ما هو التضامن؟: تأملات في العدالة

لقد ولدت عندما كان كل ما كنت أخشاه هو أن أحب.
- السيدة بيبي ربيعة البصرة، صوفية من القرن السابع

لقد أصبح البقاء على قيد الحياة ترشيدًا للحياة. حضارة البقاء الجماعي تزيد من الوقت الضائع في حياة الأفراد لدرجة أن قوى الموت تهدد بسحق البقاء الجماعي نفسه. هذا ما لم يُستبدل شغف التدمير بشغف الحياة.
– راؤول فانيجيم، ثورة الحياة اليومية

من أكبر أزمات عصرنا أزمة المعنى، وهي عرضٌ وسببٌ في آنٍ واحدٍ للأزمة الشاملة الأوسع نطاقًا - تقارب الانهيار البيئي والسياسي والروحي والاجتماعي. تتداعى اليقينيات التقليدية حول مكانة البشرية في العالم. أولئك الذين تنازلنا لهم عن سلطتنا - سياسيون وأكاديميون وأطباء وخبراء وقادة - يعكسون عبثيةً مُربكةً ومُشوشةً لإمبراطورٍ جماعيٍّ عارٍ. تُعمّق أمراض الانقراض وغيرها من الآثار النفسية الجانبية الاكتئاب والإنكار، مما يُجبرنا على التواضع ويُفاقم الغطرسة. يُلقي عصر الأنثروبوسين بظلاله الطويلة والمعقدة.

كما يقول المثل السياسي، "نحن أسرى السياق في غياب المعنى". فماذا نفعل إذًا؟ نقطة البداية هي فهم السياق الحالي والتواصل معه بشكل أفضل - أي تقييم طبيعة وتركيبة الأكسجين الذي نتنفسه (حتى عندما لا نستطيع). يمكننا أيضًا أن ننسب معنى جديدًا وقديمًا لعواقب أفعالنا. في هذه المقالة، أجادل بأن التضامن يمكن أن يلعب دورًا محوريًا في تحقيق التكامل بين هاتين الممارستين كوسيلة لفهم المعنى. يمكننا إعادة تصور التضامن كفعل جماعي روحي. التضامن كصيرورة.

من الناحية اللغوية، تنحدر كلمة التضامن من الكلمة اللاتينية "solidus" ، وهي وحدة حسابية في روما القديمة. ثم اندمجت مع الفرنسية لتصبح "solidaire" بمعنى الترابط، ثم انتقلت إلى الإنجليزية، حيث يُعرّفها حاليًا بأنها اتفاق ودعم بين جماعة أو فرد أو فكرة. إنها في جوهرها رابطة وحدة أو اتفاق بين أشخاص متحدين حول قضية مشتركة. ووفاءً بمعناها الأصلي، يكمن جوهرها في مفهوم المساءلة.

فيما يلي بعض التأملات حول التضامن في سياق الحداثة سريع التغير، أو بالأحرى، كالي يوغا ، العصور المظلمة التي تنبأت بها التقاليد الفيدية في الهند. أقدم هذه المقدمات الخمس المتشابكة بروح التساؤل بصوت عالٍ وتعزيز التحالف. لا أدعي أي خبرة خاصة أو سلطة أخلاقية. وكما هو الحال مع جميع الحقائق، فهذه مفاهيم ذاتية راسخة في لحظة تاريخية معينة، من خلال وسيط فرد متحيز (مصحوب بمجموعة من القوى المرئية وغير المرئية مثل الأسلاف)، ومجموعة متشابكة من السوابق التي تجمع بين الماضي والحاضر والمستقبل في وقت واحد.

التضامن ليس من شيم الناشطين، بل هو من مقتضيات المواطنة في عصرنا.

ما يهم هو ما نستخدمه للتفكير في أمور الآخرين؛ ما يهم هو القصص التي نرويها؛ ما يهم هو ما تعقده العقد، وما تفكر فيه الأفكار، وما تصفه الأوصاف، وما تربطه الروابط. ما يهم هو القصص التي تصنع العوالم، والعوالم التي تصنع القصص.
- دونا جيه هارواي، البقاء مع المتاعب: صنع كين في كثولوسين

لم يتعلم معظمنا الفلسفة الأخلاقية خارج إطار أدياننا المؤسسية أو أنظمتنا التعليمية. أود أن أقترح أخلاقيات تطبيقية بسيطة، مجرّبة عبر الزمن، لتوجيه حوارنا. في الأوقات العصيبة التي نعيشها، ينبغي أن يكون موقفنا هو الوقوف إلى جانب الأقل سلطة . في سياق الحداثة الرأسمالية، وبتعبير عبد الله أوجلان، يعني هذا الوقوف إلى جانب المظلومين والمستغلين والمعدمين والمهمّشين والفقراء.

يمكنك دراسة أي موقف، بكل تعقيداته، وتقييم ما يلي: من يملك سلطة أكبر على الآخر؟ من يستفيد من بؤس الآخر؟ من يمارس الهيمنة؟ من أين تأتي هذه السلطة؟ ما هي حقوق المعنيين؟ من هذا المنظور النقدي، يمكن للمرء أن يُوظّف إرادته الأخلاقية لدعم توازن السلطة . ويمكن تطبيق هذا على كلٍّ من العوالم البشرية وغير البشرية للأنواع الأخرى والأنظمة البيئية الحية.

هذه الأخلاقيات لا تعني أنك القاضي أو صاحب الكلمة الفصل؛ بل هي مجرد استدلال، تقييم موجز لمكانة ثقلك الأخلاقي وتضامنك. بالطبع، تكمن الصعوبة في أننا كائنات ذاتية ذات هويات مسبقة وتحيزات ضمنية. وهوياتنا مهمة وتؤثر على من وكيف يمكننا دعم الآخرين في المجتمع. يتطلب التضامن تنمية الحكمة والفطنة، والاستراتيجية، والتعاطف.

أحيانًا، قد يعني التحالف مع من يقعون في ديناميكيات قوة معادية تثقيف الظالم بتعطيل وعيه وتوجيهه نحو إدراك العدالة من خلال العلاقة والالتزام بكيانه الأسمى. في كثير من الأحيان، يتطلب التضامن أن يكون المرء شريكًا لا حليفًا ؛ بل يتطلب إهانة مباشرة للسلطة نفسها.

جزء من مسؤوليتنا هو فهم بنية هوياتنا. ليس تجاوزها أو تجاوزها، بل وضع كينونتنا (عرقنا، جنسنا، وضعنا الاجتماعي والاقتصادي، تحيزاتنا المعرفية، إلخ) في السياق الأوسع للمجتمع، لنكون على صلة أعمق بالآخرين. بانخراطنا في منظور خارج نمط أدوارنا المُتأصل، نكتسب القدرة على فكّ ارتباطنا، ولو مؤقتًا، بشخصياتنا الاجتماعية، لنكون في خدمة الآخرين المتأثرين بالبنى الثقافية المفروضة عليهم.

ومع ذلك، فإن سعينا لرؤية وفهم المشهد والخطوط الداخلية للهويات المتقاطعة، وما ينتج عنها من نتاجات ثقافية، لا يتوقف عند هذا الحد. فبالإضافة إلى تفكيكنا الداخلي، يجب علينا أيضًا أن نستفيد من إدراك وفهم المصفوفة المتقاطعة للآخرين - وخاصةً أولئك الذين يجسدون تواريخ مختلفة وخلفيات متنوعة.

ولعل تفعيل عدسة القوة، وإضفاء المعنى على محنة الكائنات الأخرى، البشرية وغيرها، والالتزام برؤية الذات كاملة بهويات متعددة ومتقاطعة، يمكننا أن نبدأ في تطوير القدرة النقدية على الحكم الأخلاقي والتمييز، ليس كشيء نخشاه، أو شيء سيفعله الآخرون (على سبيل المثال النشطاء)، بل كمتطلب لكوننا مواطنين في عصرنا.

إن أحد الأسباب التي تجعلنا نعاني من أزمة معنى هو أننا توقفنا عن ممارسة حساسياتنا في صنع المعنى - تفانينا فيما نعتبره جديرًا بالرعاية لدرجة أننا نتحدى أي شيء، بما في ذلك الأدوار التي بنيناها داخل التسلسل الهرمي الاجتماعي.

لكي نصبح مواطنين في عصرنا، يجب علينا أن نفهم فقر عصرنا.

لا أعلم من هو مكتشف الماء، ولكن أستطيع أن أخبرك أنه لم يكن سمكة.
– مارشال ماكلوهان

نقضي وقتًا طويلًا في استهلاك "الثقافة"، ومع ذلك لا نملك بالضرورة الوسائل اللازمة لتنمية نقدها. اعتقد ماكس فيبر أن الإنسان حيوان عالق في شبكات من المعاني نسجناها بأنفسنا. في الواقع، الثقافة هي تراكم كل تلك الشبكات. فقط بكشف خيوطها يمكننا أن نبدأ في إدراك حدود واقعنا المُدرك في محاولة لتوسيع آفاق الإمكانيات.

بالنسبة لنا نحن الذين نعيش في ظل الثقافة الغربية المهيمنة، غالبًا ما يحول سياقنا دون فهمنا لعواقب أسلوب حياتنا. نُعامل كأطفال عندما يتعلق الأمر بمعارف أساسية، مثل كيفية تكوين المال، وأين تذهب نفاياتنا، ومن أين تُستخرج طاقتنا ومواردنا، وأين وكيف يُزرع غذائنا، وتاريخ أممنا، وأصول مصادر ثروتنا.

من جهة، هذا من صنع السلطة. الامتياز قيد. بل في الواقع، الامتياز قيدٌ مُعْرِض. نبدو كسمكةٍ تعيسةٍ تسبح في محيط الرأسمالية النيوليبرالية التي تعيق قدرتنا على رؤية الأنانية متخفيةً وراء ستار الكفاءة؛ والدمار والحرب والعنف مُغلَّفةً بعباراتٍ مُلَطَّفةٍ كالنمو الاقتصادي وفرص العمل؛ والاستعمار مُقَنَّعًا بـ"التنمية"؛ والنظام الأبوي مُبَهَّمٌ بالإشارة إلى الاستثناءات؛ والعنصرية الهيكلية مُغطاةٌ بشعار "انهض بنفسك".

لفهم السلطة، لا بدّ من فهم الثقافة. ولفكّ رموز الثقافة، لا بدّ من تنمية قدرات نقدية. ولكي يكون المرء ناقدًا، عليه أن يتحرر من هوية موضوع النقد، وهو في حالتنا الثقافة السائدة.

يتطلب هذا تحررًا كاملًا من الاستعمار. إنها ممارسة مستمرة لإلغاء برمجة المفاهيم القديمة للجشع والأنانية وقصر النظر والاستغلال والتسليع والربا والانفصال والتخدير، وغيرها من الميول التي تُنكر الحياة. وإعادة برمجة مركبنا العقلي والنفسي والقلبي والجسدي بقيم جوهرية كالترابط والإيثار والكرم والتعاون والتعاطف ونبذ العنف والتضامن مع جميع الكائنات الحية.

هذه ليست برامج تُستبدل أو تُرقّى إلى أجهزة الحاسوب. فالاستعارات الميكانيكية للفيزياء النيوتنية لا تُترجم بسهولة إلى واقع التجارب المعيشية الفوضوي. تُغذّى هذه القيم من خلال ترسيخ معتقدات جديدة، وممارسة سلوكيات جديدة، وتكوين علاقات جديدة، وتنشيط أنماط عصبية جديدة في الدماغ، وإعادة تنظيم استجابات جسدية جديدة في الجسم. وبكلمة "جديد"، أعني جديدًا كمرجع ذاتي. من نواحٍ عديدة، هذه أفعال تذكر.

كيف ينطبق هذا على سياسات التضامن عمليًا؟ في كل مرة نركز فيها على قضية واحدة تهمنا (مثل خفض ضرائب الشركات، والتطعيمات الإلزامية، وحلقات المتحرشين بالأطفال النخبوية، وما إلى ذلك) دون دراسة آليات السلطة الأكبر أو المصالح التي نتحالف معها (أي السياسة الترابطية)، فإننا نزيل إمكانية التغيير الهيكلي الحقيقي. في كل مرة ندافع فيها عن الرأسمالية كمصدر للابتكار أو "أفضل نظام أو أسوأ نظام لدينا"، فإننا نسيء إلى 8000 نوع ينقرض كل عام وغالبية البشرية التي تعاني تحت نير الإمبريالية القائمة على النمو. في كل مرة نقول إن بعض الفقر سيظل موجودًا دائمًا، فإننا ندين إخواننا البشر بسبب جهلنا. في كل مرة نقول إن لدينا العالم الذي لدينا بسبب الطبيعة البشرية، فإننا نبتر الإبداع البشري والتواصل والتعاطف والإمكانات.

علينا أولاً أن نفهم البيئة الثقافية التي نغرق فيها قبل وأثناء عملية تشكيل وإصلاح رؤانا السياسية. وعلينا أن نتساءل بعمق عن أي آراء قد نتمسك بها وتطالب ببقاء العالم على حاله، خاصةً إذا كنا نستفيد من النظام الحالي.

التضامن ليس مفهوما، بل هو ممارسة نشطة ومتجسدة

إن تعريف كائن آخر بأنه كائن خامل أو سلبي هو إنكار لقدرته على التفاعل معنا بنشاط واستفزاز حواسنا؛ وبالتالي، فإننا نمنع تبادلنا الإدراكي معه. بتعريف العالم المحيط لغويًا كمجموعة محددة من الأشياء، فإننا نعزل ذواتنا الواعية الناطقة عن الحياة التلقائية لأجسادنا الحسية.
- ديفيد أبرام، سحر الحسية

مع تعميق نقدنا للثقافة السائدة، سنبدأ بطبيعة الحال بمعارضة القيم التي يكافئها نظامنا الحالي. بفهمنا بشكل أفضل لما نعارضه ، سنعمق فهمنا لما ندافع عنه . وبينما نبني علاقة حميمة مع أفكار كالتضامن والتعاطف والترابط وغيرها من قيم ما بعد الرأسمالية، نُحسّن عالمنا الداخلي، ونُحسِّن التجربة الملموسة لمعنى أن تكون كائنًا مُتأملًا ذاتيًا وجماعيًا في خدمة الحياة. ومع تحولنا الداخلي، سنجد أن العالم الخارجي، الواقع المُتفق عليه، سيبدأ في عكس هذه القيم، وستعكس أجسادنا بدورها التغيرات الخارجية.

يتحول السياسي إلى جسدي، سواء كنا نعي ذلك أم لا. نحمل ندوب التاريخ في أجسادنا، جسديًا وجينيًا وفوق جينيًا وميميًا. يتطلب التضامن منا تكريم التاريخ، وألا ننكر أو نتجاهل الظروف التاريخية التي أوصلتنا إلى هذه اللحظة. تتطلب الطوباوية التكنولوجية وأجندة المتفائلين الجدد لأشخاص مثل بيل جيتس وستيفن بينكر فقدان الذاكرة والتخدير، والنسيان والتخدير، نقطة انطلاق. إن الحقائق الجسدية للصدمة التاريخية وصدمة الحياة الحالية، من حيث ارتباطها بمواقع اجتماعية مختلفة ومتقاطعة، تقدم فرصة لإعادة تعريف التضامن من خلال الانخراط في علاقات تشفي الحاضر بفعالية وتعالج الماضي في الوقت نفسه.

على الرغم من أن الهويات سياسية، إلا أنها ليست ثابتة؛ بل هي جوانب ناشئة ومتكشفة باستمرار للطبيعة البشرية كطبقة فرعية للتطور الثقافي. تطلب منا التقاطعية أن نرتبط بمصفوفة من الهويات لانهائي في التعبير ولا حدود لها في الطبيعة. بدلاً من التحقق من مربعات الفهم والصواب السياسي، يُطلب منا بدلاً من ذلك تطوير عضلات إدراكنا متعدد الأوجه؛ يُطلب منا أن نصبح أكثر مرونة في كياننا العلائقي وأن نطور العديد من نقاط الدخول إلى تعاطفنا. تتحدانا التقاطعية لنكون متواضعين في توجهنا نحو التضامن لأنه يتطلب منا التشكيك في الافتراضات العميقة لتنشئتنا الاجتماعية. كما تذكرنا الباحثة والشاعرة النسوية أودري لورد "لا يوجد شيء اسمه صراع لقضية واحدة لأننا لا نعيش حياة لقضية واحدة". نحن مكلفون بتطوير مجال تضامن جدير بالأشكال المعقدة التي تحلم بها البشرية.

مع بدء ممارستنا للتضامن، قد نجد أن إنسانيتنا تتسع مع اتساع مفاهيمنا للهوية. قد نجد أنفسنا أكثر مرونة في مواجهة هجمة النيوليبرالية وقوى إغوائها. قد نجد أنفسنا أقل عرضة للدعاية الإعلانية أو نظريات المؤامرة من جهة، وللقلق الوجودي واليأس والملل من جهة أخرى. قد نجد أنفسنا أكثر مهارة في التمسك بحقائق متعددة ومتزامنة، والغموض، والفوضى الظاهرة، وغيرها من المفارقات. قد نجد أن التضامن كممارسة متجسدة هو مصدر المعنى الحقيقي والنزاهة.

عندما نبدأ بإدراك ترابط كل أشكال الاضطهاد، يمكننا أيضًا أن نبدأ برؤية لمحات من ترابط كل أشكال الشفاء. وأن تحررنا ليس مرتبطًا بتحرر الآخرين فحسب، بل إن مستقبلنا الجماعي يعتمد عليه.

التضامن ليس عملاً خيرياً، بل هو وسيلةٌ لإنعاشنا. سيطلب منا التضامن ما لا تستطيع الإحسانُ فعله.

التضامن هو الطريق إلى التطور الروحي

العالم مثالي كما هو، بما في ذلك رغبتي في تغييره.
– رام داس

من المعتقدات الشائعة وجود علاقة تعارض بين العمل الداخلي والعمل الخارجي، وبين الروحانية والسياسة. فهما مجالان منفصلان - فالسياسة تُمارس في أروقة السلطة أو الشوارع، بينما تُمارس الروحانية في الأشرم والكنائس والمعابد والغابات والكهوف وغيرها من دور العبادة. وكثيرًا ما يتجلى هذا الانفصال في عبارات مثل "يجب أن أعتني بنفسي قبل أن أتمكن من مساعدة الآخرين". ورغم وجود بعض الحقيقة في هذا الشعور، إلا أنه يتجاهل إمكانية أن تكون خدمة الآخرين خدمةً للذات. إن التضامن مع كائن آخر أو مجموعة كائنات يُغذي الروح ويُنمّي الشخصية بطرق غالبًا ما لا يمكن تحقيقها من خلال الممارسات الروحية التقليدية.

التفكير الثنائي يتقاطع في كلا الاتجاهين. غالبًا ما تفتقر المجتمعات السياسية إلى ممارسات روحية أعمق ورؤى عالمية ميتافيزيقية تتجاوز العقلانية الديكارتية. غالبًا ما يُنهك النشطاء قواهم لافتقارهم إلى الموارد الروحية وعمق الهدف المستدام. من ناحية أخرى، غالبًا ما تنفصل المجتمعات الروحية عن الواقع في محاولتها تجاوز الجانب المادي. من خلال التضامن، تُتاح إمكانية وجود نشاط مقدس يُحدث تغييرًا هيكليًا مستدامًا.

على سبيل المثال، بالصلاة الجماعية كعمل تضامني، نُسخّر قوتنا الحيوية للشفاء المشترك، عالمين ومؤمنين بأن شفاءنا مرتبط بشفاء الآخرين. قد يكون شفاءنا الفردي نتيجة صلاتنا، لكن تركيز صلواتنا على سلامتنا ووفرة رزقنا، وما إلى ذلك، هو حصر علاقتنا مع الله في حوار أناني.

غالبًا ما تُصبح الصلاة أو التأمل الجماعي مدخلًا إلى نشاط أكثر عمقًا ودقة . حتى بالنسبة للمنخرطين بعمق في العمل المباشر والتنظيم السياسي، فإن تحويل الدوافع الرجعية، كالغضب، إلى صلاة متعمدة، يفتح آفاقًا كامنة. بقضاء وقت في التأمل فيما قد يمر به كائن آخر، ننال فرصة عيش حيوات متعددة، ورؤية وجهات نظر متعددة، وسماع لغات متعددة، ومعرفة أسلاف متعددين، ونيل بركات آلهة متعددة. وبهذا المعنى، يُعد التعاطف والتضامن مدخلين إلى ما يُطلق عليه علماء فيزياء الكم اللا محلية.

التضامن يوسع قدرتنا على الكرم والسرور والحزن  

الكرم هو فعل العدل دون طلب العدل.
- الإمام الجنيد البغدادي، عالم إسلامي من القرن التاسع

لطالما سادت بين النشطاء ثقافةٌ راسخةٌ من جلد الذات وإنكار الدنيا والزهد. وقد ساهم هذا جزئيًا في خلق مناخ سياسي خالٍ من المتعة، وخاصةً لدى اليسار. وهذا بدوره يُنفّر الحلفاء المحتملين ويُضعف جاذبية حركات العدالة الاجتماعية. وبإعادة صياغة عبارة إيما غولدمان، فإن ثورةً بلا فرح ليست ثورةً تستحق العناء. ولن يُصادق عقلنا الباطن على مظاهرها. إن جزءًا من ممارسة مقاومة الثقافة السائدة هو خلق بدائل، والعيش فيها، تتسم بجمالٍ وروعةٍ تجعل من يُسمون "الآخرين" ينجذبون بجاذبيةٍ إلى إمكانيات ما بعد الرأسمالية.

كلما طوّرنا قدرتنا على الاستمتاع، زادت قدرتنا على الوصول إلى آنية اللحظة الراهنة. إن مهارة التواجد مع ما هو كائن أثناء خلق ما يمكن أن يكون تتيح لنا أيضًا الوصول إلى الحزن العميق الذي يصاحب كوننا بشرًا في عصر الأنثروبوسين، وتعزز كرم الروح اللازم للازدهار في هذه الأوقات.

بينما نبقى حاضرين، ونتمسك بما تُسميه التقاليد الروحية "وعي الشاهد" في مواجهة دمار الكواكب - دمار أنواع أخرى، وثقافات، ولغات لن نعرفها أبدًا بسبب أسلوب حياتنا - قد نصل أيضًا إلى الجوانب الأسطورية الشعرية لوجودنا، العوالم النموذجية التي يمكن أن تساعدنا في إعادة تشكيل العالم المادي. قد نبدأ بتذكر أن حياتنا عبارة عن أفعال إبداعية وشامانية نمارسها على أنفسنا.

إن ممارسات التعامل مع الحزن، والشهادة الصادقة، والانفتاح على المتعة، وتعميق الكرم، وتوسيع دائرة اهتمامنا، يمكن أن تعيد صياغة هوياتنا من أفراد متناثرين لديهم تجربة شخصية إلى كائنات مترابطة تشارك في عظمة الكون المولد للذات.

عندما نتخلص من حجب الانفصال والمنطق الأنثروبوسينتري الذي خلقته الثقافات الأحادية للعقل، فإننا نفتح أنفسنا لما أطلق عليه الفيزيائي ديفيد بوم النظام الضمني ، وهي نظرة عالمية مركزية متصلة بتكامل كل شيء آخر متصور.

نحن مُهيَّأون لتعقيدٍ أعمق، وانهيارٍ، ومأساةٍ، وتجديدٍ، وبعثٍ جديد. هذا التحوّل يدعونا جميعًا إلى أن نكونَ دارسينَ يقظينَ لثقافاتنا، وأن نتأمّلَ في مصائرنا المتشابكة، وأن نتخلى عن استحقاقاتنا، وأن نتجاوزَ الثنائيةَ الظاهريةَ للعمل الداخلي والخارجي، وأن نُؤكّدَ على مسؤوليتنا تجاه بعضنا البعض وتجاه النسيج المتشابك لكوكبنا الواعي وكوننا الحيّ. من خلال التضامن، نُكرّسُ المزيدَ من ذواتنا للخالق، وللتطوّر الجماعي، حتى يعكسَ المستقبلُ هويتنا الحقيقية.

شكر خاص لكارلين كوين، ويائيل مارانتز، ومارتن كيرك، وبليسول غاثوني، وجيسون هيكل على مساهماتهم. وكما هو الحال في جميع أعمال الخلق، كانت هذه المقالة جهدًا جماعيًا.