एकजुटता क्या है?: न्याय पर विचार

मेरा जन्म उस समय हुआ जब मैं केवल प्रेम से ही डरता था।
– बसरा की हज़रत बीबी रबिया, 7वीं सदी की सूफी संत

जीवित रहना जीवन पर बचत का एक तरीका बन गया है। सामूहिक अस्तित्व की सभ्यता व्यक्तिगत जीवन में मृत समय को इस हद तक बढ़ा देती है कि मृत्यु की ताकतें सामूहिक अस्तित्व को ही खत्म करने की धमकी देती हैं। जब तक कि विनाश के जुनून को जीवन के जुनून से बदल नहीं दिया जाता।
– राउल वेनीगेम, द रिवोल्यूशन ऑफ एवरीडे लाइफ

हमारे समय के सबसे बड़े संकटों में से एक अर्थ का संकट है, जो व्यापक बहुसंकट का लक्षण और कारण दोनों है - पारिस्थितिकी, राजनीतिक, आध्यात्मिक और सामाजिक विघटन का अभिसरण। दुनिया में मानवता के स्थान के बारे में पारंपरिक रूप से धारण की गई निश्चितताएँ ढह रही हैं। जिन लोगों को हमने अपनी शक्ति त्याग दी है - राजनेता, शिक्षाविद, डॉक्टर, विशेषज्ञ, नेता - वे बिना कपड़ों वाले सामूहिक सम्राट की भ्रमित, उलझी हुई मूर्खता को दर्शाते हैं। विलुप्त होने की बीमारी और अन्य मनोवैज्ञानिक संपार्श्विक प्रभाव अवसाद और इनकार दोनों को गहरा कर रहे हैं, विनम्रता को मजबूर कर रहे हैं और अभिमान को बढ़ा रहे हैं। एंथ्रोपोसीन एक लंबी और जटिल छाया डालता है।

जैसा कि राजनीतिक कहावत है, "हम अर्थ के अभाव में संदर्भ के कैदी हैं।" तो फिर हमें क्या करना चाहिए? एक शुरुआती स्थान वर्तमान संदर्भ को बेहतर ढंग से समझना और उससे संबंधित होना है - यानी हम जिस ऑक्सीजन को सांस के साथ लेते हैं उसकी प्रकृति और बनावट का आकलन करना (भले ही हम ऐसा न कर सकें)। हम अपने कार्यों के परिणामों को नया और प्राचीन अर्थ भी दे सकते हैं। इस निबंध में मैं तर्क देता हूं कि एकजुटता इन दो प्रथाओं को अर्थ-निर्माण के साधन के रूप में त्रिकोणीय बनाने में एक केंद्रीय भूमिका निभा सकती है। हम एकजुटता को एक सांप्रदायिक, आध्यात्मिक कार्य के रूप में फिर से कल्पना कर सकते हैं। एकजुटता बनने के रूप में।

व्युत्पत्ति के अनुसार, एकजुटता लैटिन शब्द सोलिडस से आई है, जो प्राचीन रोम में हिसाब-किताब की एक इकाई थी। फिर यह फ्रेंच में विलय हो गया और सोलिडेयर बन गया जिसका मतलब है परस्पर निर्भरता, और फिर अंग्रेजी में, जिसमें इसकी वर्तमान परिभाषा एक समूह, एक व्यक्ति, एक विचार के बीच समझौता और समर्थन है। यह अनिवार्य रूप से एक सामान्य उद्देश्य के लिए एकजुट लोगों के बीच एकता या समझौते का बंधन है। अपने मूल अर्थ के अनुसार, इसके मूल में जवाबदेही की धारणा है।

नीचे आधुनिकता के तेजी से बदलते संदर्भ में एकजुटता पर कुछ विचार दिए गए हैं, या अधिक सटीक रूप से, कलियुग , भारत की वैदिक परंपराओं द्वारा भविष्यवाणी किए गए अंधकार युग। मैं इन पाँच परस्पर जुड़े हुए आधारों को जोर से सोचने और सहयोग को बढ़ावा देने की भावना से प्रस्तुत करता हूँ। मैं किसी विशेष विशेषज्ञता या नैतिक अधिकार का दावा नहीं करता। सभी सत्यों की तरह, ये व्यक्तिपरक धारणाएँ हैं जो एक पक्षपाती व्यक्ति (पूर्वजों जैसी देखी और अनदेखी शक्तियों के एक समूह के साथ) के माध्यम से एक विशेष ऐतिहासिक क्षण में लंगर डाले हुए हैं, और अतीत, वर्तमान और भविष्य को एक साथ लाने वाले पूर्ववृत्तों का एक उलझा हुआ समूह है।

एकजुटता कोई ऐसी चीज़ नहीं है जो कार्यकर्ता करते हैं। यह हमारे समय का नागरिक होने की ज़रूरत है।

यह मायने रखता है कि हम किन मामलों के साथ दूसरे मामलों के बारे में सोचते हैं; यह मायने रखता है कि हम किन कहानियों के साथ दूसरे लोगों को कहानियाँ सुनाते हैं; यह मायने रखता है कि कौन सी गाँठें गाँठें बनाती हैं, कौन से विचार विचार सोचते हैं, कौन से वर्णन वर्णनों का वर्णन करते हैं, कौन से संबंध संबंधों को बाँधते हैं। यह मायने रखता है कि कौन सी कहानियाँ दुनिया बनाती हैं, कौन सी दुनियाएँ कहानियाँ बनाती हैं।
– डोना जे. हरावे, परेशानी के साथ रहना: क्थुलुसीन में किन बनाना

हममें से ज़्यादातर लोगों को हमारे संस्थागत धर्मों या शैक्षिक प्रणालियों की संरचनाओं के बाहर नैतिक दर्शन नहीं पढ़ाया गया। मैं हमारी बातचीत को आगे बढ़ाने के लिए एक सरल, समय-परीक्षणित लागू नैतिकता का प्रस्ताव करना चाहूँगा। जिस मुश्किल समय में हम खुद को पाते हैं, उसमें हमारा स्वभाव उन लोगों का पक्ष लेने का होना चाहिए जिनके पास कम शक्ति है । पूंजीवादी आधुनिकता के संदर्भ में, अब्दुल्ला ओकलान की भाषा उधार लेने के लिए, इसका मतलब है उत्पीड़ित, शोषित, निर्धन, हाशिए पर पड़े, गरीबों का पक्ष लेना।

आप किसी भी परिस्थिति की, उसकी सभी जटिलताओं में जांच कर सकते हैं, और निम्नलिखित का आकलन कर सकते हैं: किसके पास दूसरे पर अधिक शक्ति है? दूसरे के दुख से कौन लाभान्वित हो रहा है? कौन प्रभुत्व जमा रहा है? यह शक्ति कहां से आती है? इसमें शामिल लोगों के अधिकार क्या हैं? आलोचनात्मक सोच के इस सुविधाजनक बिंदु से, कोई व्यक्ति शक्ति संतुलन के समर्थन में अपनी नैतिक इच्छाशक्ति को शामिल कर सकता है। इसे अन्य प्रजातियों और सजीव पारिस्थितिकी प्रणालियों के मानव और मानव से अधिक क्षेत्रों दोनों पर लागू किया जा सकता है।

इस नैतिकता का मतलब यह नहीं है कि आप अंतिम निर्णय लेने वाले न्यायाधीश या मध्यस्थ हैं; बल्कि, यह एक अनुमान है, एक संक्षिप्त मूल्यांकन है कि आपको अपने नैतिक वजन और अपनी एकजुटता को कहाँ गिरवी रखना है। बेशक, कठिनाई यह है कि हम पहले से मौजूद पहचान और अंतर्निहित पूर्वाग्रहों वाले व्यक्तिपरक प्राणी हैं। और हमारी पहचान मायने रखती है और प्रभावित करती है कि हम समाज में दूसरों के लिए कौन और कैसे सामने आ पाते हैं। एकजुटता के लिए ज्ञान और विवेक, रणनीति और करुणा की खेती की आवश्यकता होती है।

कभी-कभी प्रतिकूल सत्ता गतिशीलता में उन लोगों के सहयोगी होने का मतलब उत्पीड़क को उनकी चेतना में बाधा डालकर शिक्षित करना और उन्हें उनके उच्चतर अस्तित्व के साथ संबंध और प्रतिबद्धता के माध्यम से समानता के प्रति जागरूकता की ओर ले जाना हो सकता है। अधिकतर, एकजुटता के लिए सहयोगी होने के बजाय सहयोगी होने की आवश्यकता होती है; इसके लिए सत्ता का सीधा अपमान करना आवश्यक है।

हमारी ज़िम्मेदारी का एक हिस्सा हमारी पहचान की संरचना को समझना है। उन्हें पार करना या दरकिनार करना नहीं, बल्कि दूसरों के साथ गहरे संबंध बनाने के लिए अपने अस्तित्व (हमारी जाति, लिंग, सामाजिक-आर्थिक स्थिति, संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह, आदि) को समाज के व्यापक संदर्भ में रखना है। अपनी आंतरिक भूमिका-प्रकार से बाहर के दृष्टिकोण में संलग्न होकर, हम अपने सामाजिक व्यक्तित्व से कम से कम क्षण भर के लिए अलग पहचान बनाने की क्षमता बनाते हैं ताकि उन लोगों की सेवा कर सकें जो उन पर लगाए गए सांस्कृतिक निर्माणों से प्रभावित हैं।

हालाँकि, परिदृश्य और अंतर्सम्बन्धी पहचानों की आंतरिक रेखाओं को देखने और समझने का हमारा काम, और उनके द्वारा उत्पादित सांस्कृतिक उपोत्पाद, यहीं नहीं रुकते। अपने स्वयं के आंतरिक विघटन के अलावा, हमें दूसरों के अंतर्सम्बन्धी मैट्रिक्स को समझने और समझने का भी लाभ उठाना चाहिए - विशेष रूप से उन लोगों को जो अलग-अलग इतिहास और विविध पृष्ठभूमि को दर्शाते हैं।

शायद सत्ता के लेंस को सक्रिय करके, अन्य प्राणियों, मानव और अन्य की दुर्दशा को अर्थ प्रदान करके, तथा अनेक, अन्तर्विभाजक पहचानों के साथ स्वयं को समग्र रूप से देखने के लिए प्रतिबद्ध होकर, हम नैतिक निर्णय और विवेक की महत्वपूर्ण क्षमता को विकसित करना शुरू कर सकते हैं, न कि किसी ऐसी चीज के रूप में जिससे डरना चाहिए, या जिसे अन्य लोग करेंगे (जैसे कार्यकर्ता), बल्कि हमारे समय के नागरिक होने की आवश्यकता के रूप में।

अर्थ के संकट में होने का एक कारण यह भी है कि हमने अपनी अर्थ-निर्माण संवेदनशीलता का प्रयोग करना बंद कर दिया है - उन चीजों के प्रति समर्पण, जिन्हें हम इतना ध्यान देने योग्य समझते हैं कि हम किसी भी चीज को चुनौती देने को तैयार हो जाते हैं, जिसमें सामाजिक पदानुक्रम के भीतर हमारी स्वयं की निर्मित भूमिकाएं भी शामिल हैं।

अपने समय का नागरिक बनने के लिए यह आवश्यक है कि हम अपने समय की दरिद्रता को समझें।

मैं नहीं जानता कि पानी की खोज किसने की, लेकिन मैं आपको बता सकता हूं कि इसकी खोज मछली ने नहीं की थी।
– मार्शल मैक्लुहान

हम "संस्कृति" पर अत्यधिक समय व्यतीत करते हैं, फिर भी हमारे पास संस्कृति की आलोचना करने के साधन नहीं हैं। मैक्स वेबर का मानना ​​था कि मनुष्य एक ऐसा जानवर है जो महत्व के जाल में लटका हुआ है जिसे हमने खुद बुना है। वास्तव में, संस्कृति उन सभी महत्व के जालों का संचय है। केवल धागों को खोलकर ही हम संभावना के क्षितिज का विस्तार करने के प्रयास में अपनी कथित वास्तविकता की सीमाओं को समझना शुरू कर सकते हैं।

हममें से जो लोग पश्चिम की प्रमुख संस्कृति में रहते हैं, उनके लिए हमारा संदर्भ अक्सर हमें हमारे जीने के तरीके के परिणामों को समझने से रोकता है। जब बुनियादी ज्ञान की बात आती है, जैसे कि पैसा कैसे बनाया जाता है, हमारा कचरा कहाँ जाता है, हमारी ऊर्जा और संसाधन कहाँ से निकाले जाते हैं, हमारा भोजन कहाँ और कैसे उगाया जाता है, हमारे राष्ट्रों का इतिहास और हमारे धन के स्रोतों की उत्पत्ति, तो हम बचकाने हो जाते हैं।

एक स्तर पर, यह शक्ति का एक शिल्प है। विशेषाधिकार एक बाधा है। वास्तव में, विशेषाधिकार एक अंधा कर देने वाली बाधा है। हम नवउदारवादी पूंजीवाद के महासागर में तैरती हुई असहाय मछली की तरह प्रतीत होते हैं जो दक्षता के रूप में छिपे स्वार्थ को देखने की हमारी क्षमता को बाधित करता है; आर्थिक विकास और नौकरियों के व्यंजना में लिपटे विनाश, युद्ध और हिंसा; "विकास" के रूप में छिपे उपनिवेशवाद; अपवादों की ओर इशारा करके पितृसत्ता को अस्पष्ट करना; "अपने बूटस्ट्रैप द्वारा खुद को ऊपर खींचो" द्वारा संरचनात्मक नस्लवाद को छिपाना।

सत्ता को समझने के लिए, किसी को संस्कृति को समझना होगा। संस्कृति को समझने के लिए, किसी को आलोचनात्मक क्षमता विकसित करनी होगी। आलोचनात्मक होने के लिए, किसी को आलोचना की वस्तु, हमारे मामले में, प्रमुख संस्कृति से अलग होना चाहिए।

इसके लिए व्यक्ति के पूरे अस्तित्व को उपनिवेश से मुक्त करना आवश्यक है। यह लालच, स्वार्थ, अल्पकालिकता, शोषण, वस्तुकरण, सूदखोरी, वियोग, स्तब्धता और अन्य जीवन-विरोधी प्रवृत्तियों की पुरानी संरचनाओं को डीप्रोग्राम करने का एक सतत अभ्यास है। और हमारे मन-आत्मा-हृदय-शरीर परिसर को अन्योन्याश्रितता, परोपकारिता, उदारता, सहयोग, सहानुभूति, अहिंसा और सभी जीवन के साथ एकजुटता जैसे आंतरिक मूल्यों के साथ पुनः प्रोग्राम करना है।

ये ऐसे प्रोग्राम नहीं हैं जिन्हें बदला जा सके या कंप्यूटर में सॉफ़्टवेयर अपग्रेड किया जा सके। न्यूटोनियन भौतिकी के यंत्रवत रूपक आसानी से जीवित अनुभव की गड़बड़ वास्तविकता में स्थानांतरित नहीं होते हैं। इन मूल्यों को नए विश्वासों को शामिल करके, नए व्यवहारों को लागू करके, नए रिश्तों को अनुबंधित करके, मस्तिष्क में नए तंत्रिका पैटर्न को सक्रिय करके, शरीर में नई शारीरिक प्रतिक्रियाओं को फिर से व्यवस्थित करके पोषित किया जाता है। और "नए" से मेरा मतलब व्यक्तिपरक संदर्भ के रूप में नया है। कई मायनों में, ये याद रखने के कार्य हैं।

व्यावहारिक रूप से एकजुटता की राजनीति पर यह कैसे लागू होता है? हर बार जब हम सत्ता की बड़ी चालों या हमारे द्वारा संबद्ध हितों (यानी संघात्मक राजनीति) की जांच किए बिना किसी एक मुद्दे पर ध्यान केंद्रित करते हैं जो हमारे लिए मायने रखता है (जैसे कम कॉर्पोरेट कर, अनिवार्य टीकाकरण, अभिजात वर्ग के लोगों के प्रति घृणा, आदि), हम सच्चे संरचनात्मक परिवर्तन की संभावना को खत्म कर देते हैं। हर बार जब हम पूंजीवाद को नवाचार के स्रोत या हमारे पास मौजूद "सबसे अच्छी-सबसे खराब प्रणाली" के रूप में बचाव करते हैं, तो हम हर साल विलुप्त होने वाली 8000 प्रजातियों और विकास-आधारित साम्राज्यवाद के जुए के तहत पीड़ित मानवता के बहुमत का अपमान करते हैं। हर बार जब हम कहते हैं कि कुछ गरीबी हमेशा बनी रहेगी, तो हम अपनी अज्ञानता के कारण अपने साथी मनुष्यों की निंदा करते हैं। हर बार जब हम कहते हैं कि हमारे पास जो दुनिया है वह मानव स्वभाव के कारण है, तो हम मानवीय सरलता, संबंध, सहानुभूति और संभावना को खत्म कर रहे हैं।

हमें सबसे पहले यह समझना होगा कि हम अपने राजनीतिक दृष्टिकोण को बनाने और सुधारने की प्रक्रिया से पहले और उसके दौरान किस सांस्कृतिक जल में तैर रहे हैं। और हमें अपने उन विचारों पर गहराई से सवाल उठाना चाहिए जो दुनिया को उसी तरह रहने की मांग करते हैं, जैसा वह है, खासकर तब जब हम मौजूदा व्यवस्था से लाभान्वित हो रहे हों।

एकजुटता एक अवधारणा नहीं है; यह एक सक्रिय, मूर्त अभ्यास है

किसी अन्य प्राणी को निष्क्रिय या निष्क्रिय वस्तु के रूप में परिभाषित करना, हमें सक्रिय रूप से संलग्न करने और हमारी इंद्रियों को उत्तेजित करने की उसकी क्षमता को नकारना है; इस प्रकार हम उस प्राणी के साथ अपनी अवधारणात्मक पारस्परिकता को अवरुद्ध करते हैं। भाषाई रूप से आस-पास की दुनिया को वस्तुओं के एक निश्चित समूह के रूप में परिभाषित करके, हम अपने सचेत, बोलने वाले स्व को अपने संवेदी शरीर के सहज जीवन से अलग कर देते हैं।
– डेविड अब्राम, द स्पेल ऑफ द सेंसुअस

जैसे-जैसे हम प्रमुख संस्कृति की अपनी आलोचना को गहरा करते हैं, हम स्वाभाविक रूप से उन मूल्यों का विरोध करना शुरू कर देंगे जिन्हें हमारे वर्तमान आदेश द्वारा पुरस्कृत किया जाता है। हम किसके खिलाफ खड़े हैं , इसे बेहतर ढंग से समझकर, हम इस बात की अपनी समझ को गहरा करेंगे कि हम किसके लिए खड़े हैं । जैसे-जैसे हम एकजुटता, सहानुभूति, परस्पर निर्भरता और अन्य उत्तर-पूंजीवादी मूल्यों जैसे विचारों के साथ अंतरंगता बनाते हैं, हम अपनी आंतरिक दुनिया को परिष्कृत करते हैं, जीवन की सेवा में एक आत्म-चिंतनशील, सामुदायिक व्यक्ति होने का अनुभव करते हैं। जैसे-जैसे हम आंतरिक रूप से बदलते हैं, हम पाएंगे कि आम सहमति की वास्तविकता की बाहरी दुनिया इन मूल्यों को वापस प्रतिबिंबित करना शुरू कर देती है, और बदले में, हमारे शरीर बाहरी परिवर्तनों को प्रतिबिंबित करेंगे।

राजनीति शारीरिक रूप में बदल जाती है, चाहे हम इसके प्रति सचेत हों या नहीं। हम अपने शरीर में इतिहास के निशान, शारीरिक रूप से, आनुवंशिक रूप से, उप-आनुवंशिक रूप से और स्मृति रूप से रखते हैं। एकजुटता के लिए आवश्यक है कि हम इतिहास का सम्मान करें, कि हम उन ऐतिहासिक परिस्थितियों को नकारें या अनदेखा न करें, जिन्होंने हमें इस क्षण तक पहुँचाया। बिल गेट्स और स्टीफन पिंकर जैसे लोगों के तकनीकी-यूटोपियनवाद और नए आशावादी एजेंडे को उनके शुरुआती स्थान के रूप में भूलने की बीमारी और संज्ञाहरण, भूलने और सुन्न करने की आवश्यकता होती है। ऐतिहासिक आघात और वर्तमान जीवन के आघात की शारीरिक वास्तविकताएँ, जैसा कि वे अलग-अलग और परस्पर जुड़े सामाजिक स्थानों से संबंधित हैं, अतीत को ठीक करते हुए वर्तमान को सक्रिय रूप से ठीक करने वाले संबंधों में शामिल होकर एकजुटता को फिर से परिभाषित करने का अवसर प्रस्तुत करती हैं।

हालाँकि पहचानें राजनीतिक होती हैं, लेकिन वे स्थिर नहीं होतीं; बल्कि, वे सांस्कृतिक विकास के एक उप-स्तर के रूप में मानव प्रकृति के उभरते और निरंतर प्रकट होने वाले पहलू हैं। अंतर्संबंध हमें अभिव्यक्ति में अनंत और प्रकृति में असीम पहचानों के एक मैट्रिक्स से संबंधित होने के लिए कहता है। समझ और राजनीतिक शुद्धता के बक्से को चेक करने के बजाय, हमें इसके बजाय बहुआयामी धारणा की अपनी मांसपेशियों को विकसित करने के लिए कहा जाता है; हमें अपने संबंधपरक अस्तित्व में अधिक चुस्त बनने और अपनी सहानुभूति के लिए कई प्रवेश बिंदु विकसित करने के लिए कहा जाता है। अंतर्संबंध हमें एकजुटता के प्रति अपने उन्मुखीकरण में विनम्र बनने की चुनौती देता है क्योंकि इसके लिए हमें अपने समाजीकरण की गहरी मान्यताओं पर सवाल उठाने की आवश्यकता होती है। जैसा कि नारीवादी विद्वान और कवि ऑड्रे लॉर्ड हमें याद दिलाते हैं "एकल-मुद्दे के संघर्ष जैसी कोई चीज नहीं है क्योंकि हम एकल-मुद्दे वाले जीवन नहीं जीते हैं।" हमें मानवता द्वारा देखे जा रहे जटिल रूपों के योग्य एकजुटता के क्षेत्र को विकसित करने का काम सौंपा गया है।

जैसे-जैसे हम एकजुटता के अभ्यासी बनते हैं, हम पाते हैं कि हमारी पहचान की अवधारणाएँ बढ़ने के साथ-साथ हमारी मानवता भी बढ़ती है। हम पाते हैं कि हम नवउदारवाद और उसकी मोहक शक्तियों के हमले का सामना करने में अधिक लचीले हैं। हम खुद को एक तरफ विज्ञापन प्रचार या षड्यंत्र के सिद्धांतों के प्रति कम संवेदनशील पाते हैं, या दूसरी तरफ अस्तित्वगत पीड़ा, निराशा और ऊब। हम खुद को एक साथ कई सत्य, अस्पष्टता, स्पष्ट अराजकता और अन्य विरोधाभासों को धारण करने में अधिक कुशल पाते हैं। हम पा सकते हैं कि मूर्त अभ्यास के रूप में एकजुटता वह जगह है जहाँ से सच्चा अर्थ और अखंडता आती है।

जैसे-जैसे हम यह देखना शुरू करते हैं कि सभी उत्पीड़न कैसे जुड़े हुए हैं, हम यह भी देखना शुरू कर सकते हैं कि सभी उपचार कैसे जुड़े हुए हैं। और यह कि हमारी अपनी मुक्ति न केवल दूसरों की मुक्ति से जुड़ी हुई है, बल्कि हमारा सामूहिक भविष्य भी इस पर निर्भर है।

एकजुटता दान का कार्य नहीं है, बल्कि यह हमें फिर से संपूर्ण बनाने का एक साधन है। एकजुटता हमसे वह मांगेगी जो दान कभी नहीं मांग सकता।

एकजुटता आध्यात्मिक विकास का मार्ग है

दुनिया जैसी है, वह परिपूर्ण है, इसमें इसे बदलने की मेरी इच्छा भी शामिल है।
– रामदास

यह एक आम धारणा है कि आंतरिक कार्य और बाहरी कार्य, आध्यात्मिकता और राजनीति के बीच एक विरोधी संबंध है। वे अलग-अलग क्षेत्र हैं - राजनीति सत्ता के हॉल या सड़कों पर होती है, और आध्यात्मिकता आश्रमों, चर्चों, मंदिरों, जंगलों, गुफाओं और पूजा के अन्य स्थानों में होती है। यह अलगाव अक्सर ऐसे बयानों में प्रकट होता है जैसे "दूसरों की मदद करने से पहले मुझे खुद का ख्याल रखना होगा"। हालाँकि इस भावना में कुछ सच्चाई है, लेकिन यह इस संभावना को नज़रअंदाज़ करता है कि दूसरों की सेवा करना खुद की सेवा करना है। किसी अन्य प्राणी या प्राणियों के समुदाय के लिए एकजुटता का कार्य आत्मा को पोषण देता है और चरित्र को ऐसे तरीकों से विकसित करता है जो अक्सर पारंपरिक आध्यात्मिक प्रथाओं के माध्यम से नहीं हो सकता है।

द्विआधारी सोच दोनों तरफ़ जाती है। राजनीतिक समुदायों में अक्सर कार्टेशियन तर्कवाद से परे गहरी आध्यात्मिक प्रथाओं और आध्यात्मिक विश्वदृष्टि का अभाव होता है। कार्यकर्ता अक्सर इसलिए थक जाते हैं क्योंकि उनके पास आध्यात्मिक संसाधन और उद्देश्य की निरंतर गहराई का अभाव होता है। दूसरी ओर, आध्यात्मिक समुदाय अक्सर वास्तविकता से अलग हो जाते हैं क्योंकि वे भौतिक तल को बायपास करने का प्रयास करते हैं। एकजुटता के माध्यम से, एक पवित्र सक्रियता की संभावना है जो स्थायी संरचनात्मक परिवर्तन पैदा करती है।

उदाहरण के लिए, एकजुटता के कार्य के रूप में सामूहिक प्रार्थना में शामिल होकर, हम साझा उपचार के लिए अपनी जीवन शक्ति लगा रहे हैं, यह जानते हुए और भरोसा करते हुए कि हमारा उपचार सभी अन्य लोगों के उपचार से जुड़ा हुआ है। हमारा व्यक्तिगत उपचार हमारी प्रार्थना का परिणाम हो सकता है, लेकिन अपनी प्रार्थनाओं को केवल अपनी सुरक्षा, प्रचुरता आदि पर केंद्रित करना ईश्वर के साथ हमारे रिश्ते को स्वार्थी एकालाप में बदल देना है।

अक्सर, सामूहिक प्रार्थना या चिंतन अधिक विचारशील, नाजुक सक्रियता में प्रवेश बिंदु बन सकता है। यहां तक ​​कि प्रत्यक्ष कार्रवाई और राजनीतिक आयोजन में गहराई से डूबे लोगों के लिए भी, आक्रोश जैसे प्रतिक्रियावादी आवेगों को जानबूझकर प्रार्थना में बदलना अव्यक्त संभावनाओं को खोलता है। किसी अन्य व्यक्ति के बारे में चिंतन में समय बिताने से, हम कई जीवन जीने, कई दृष्टिकोणों को देखने, कई भाषाओं को सुनने, कई पूर्वजों को जानने, कई देवताओं का आशीर्वाद प्राप्त करने की संभावना तक पहुँचते हैं। उस अर्थ में, सहानुभूति और एकजुटता उस चीज़ के प्रवेश द्वार हैं जिसे क्वांटम भौतिक विज्ञानी गैर-स्थानीयता कहते हैं।

एकजुटता उदारता, खुशी और दुःख के लिए हमारी क्षमता का विस्तार करती है  

उदारता का अर्थ है न्याय की अपेक्षा किये बिना न्याय करना।
– इमाम जुनैद ऑफ बगदाद, 9वीं सदी के इस्लामी विद्वान

कार्यकर्ताओं के बीच, ऐतिहासिक रूप से आत्म-प्रहार, सांसारिक इनकार और तपस्या की एक मजबूत संस्कृति रही है। इसने आंशिक रूप से आनंद से रहित राजनीतिक माहौल में योगदान दिया है, खासकर वामपंथियों में। यह बदले में संभावित सहयोगियों को पीछे हटाता है और सामाजिक न्याय आंदोलनों की अपील को कम करता है। एम्मा गोल्डमैन के शब्दों में कहें तो, आनंद के बिना क्रांति कोई क्रांति नहीं है। न ही हमारा अवचेतन इसकी अभिव्यक्तियों की पुष्टि करेगा। प्रमुख संस्कृति के प्रतिरोध के अभ्यास का एक हिस्सा ऐसी सुंदरता और असाधारणता के विकल्प बनाना और जीना है कि तथाकथित "अन्य" चुंबकीय रूप से उत्तर-पूंजीवादी संभावनाओं की ओर आकर्षित हों।

जितना अधिक हम आनंद के लिए अपनी क्षमता विकसित करते हैं, उतना ही हम वर्तमान क्षण की तात्कालिकता तक पहुँच सकते हैं। जो कुछ है उसके साथ मौजूद रहने और जो कुछ हो सकता है उसे बनाने का कौशल हमें एंथ्रोपोसीन में एक इंसान होने के साथ आने वाले गहरे दुख को भी समझने की अनुमति देता है और आत्मा की उदारता को सशक्त बनाता है जो इन समयों में पनपने के लिए आवश्यक है।

जैसे-जैसे हम वर्तमान में बने रहते हैं, जैसे-जैसे हम ग्रहों के विनाश के सामने आध्यात्मिक परंपराओं द्वारा कहे जाने वाले "साक्षी चेतना" को धारण करते हैं - अन्य प्रजातियों, संस्कृतियों और भाषाओं के विनाश के सामने जिन्हें हम अपने जीवन जीने के तरीके के कारण कभी नहीं जान पाएंगे - हम अपने अस्तित्व के पौराणिक पहलुओं, उन आदर्श क्षेत्रों तक भी पहुँच सकते हैं जो भौतिक दुनिया को फिर से आकार देने में हमारी सहायता कर सकते हैं। हम यह याद रखना शुरू कर सकते हैं कि हमारा जीवन रचनात्मक, शैमैनिक कार्य है जो हम खुद पर कर रहे हैं।

दुःख को सहने, वफादार गवाह बनने, आनंद के लिए खुलने, उदारता को गहरा करने, चिंता के अपने दायरे को बढ़ाने के अभ्यास, हमारी पहचान को व्यक्तिगत अनुभव वाले परमाणुकृत व्यक्तियों से बदलकर, स्वयं-उत्पादित ब्रह्मांड की विशालता में भाग लेने वाले अंतर-संबंधी प्राणियों में बदल सकते हैं।

जैसे ही हम मन की एकरूपता द्वारा निर्मित पृथक्करण और मानव-केन्द्रित तर्क के आवरण को उतार फेंकते हैं, हम स्वयं को उस चीज के लिए खोलते हैं जिसे भौतिक विज्ञानी डेविड बोहम ने निहित व्यवस्था कहा है, जो कि प्रत्येक कथित दूसरे की सम्पूर्णता से जुड़ी एक सर्वकेन्द्रित विश्वदृष्टि है।

हम और भी अधिक जटिल, टूटन, त्रासदी, नवीनीकरण और पुनर्जन्म के लिए तैयार हो रहे हैं। यह परिवर्तन हम सभी से हमारी संस्कृतियों के प्रति सतर्क छात्र बनने, अपनी उलझी हुई नियति पर विचार करने, अपने अधिकारों को त्यागने, आंतरिक और बाहरी कार्य के स्पष्ट द्वंद्व से ऊपर उठने और एक-दूसरे के प्रति तथा हमारे संवेदनशील ग्रह और जीवित ब्रह्मांड के परस्पर जुड़े ताने-बाने के प्रति अपनी जिम्मेदारी की पुष्टि करने का आह्वान करता है। एकजुटता के माध्यम से हम खुद को ईश्वर को, सामूहिक प्रकटीकरण को अधिक समर्पित करते हैं, ताकि भविष्य यह प्रतिबिंबित कर सके कि हम वास्तव में कौन हैं।

कार्लिन क्विन, येल मैरेंट्ज़, मार्टिन किर्क, ब्लेसोल गैथोनी और जेसन हिकेल को उनके योगदान के लिए विशेष धन्यवाद। सृजन के सभी कार्यों की तरह, यह लेख भी एक सामुदायिक प्रयास था।