연대란 무엇인가?: 정의에 대한 성찰

내가 두려워했던 모든 것을 사랑할 수 있게 된 때에 태어났습니다.
– 바스라의 하즈라트 비비 라비아, 7세기 수피 성인

생존은 생명을 절약하는 행위가 되었습니다. 집단 생존 문명은 개인의 삶에서 죽음의 시간을 늘려 죽음의 힘이 집단 ​​생존 자체를 압도할 위기에 처하게 합니다. 물론 파괴에 대한 열정이 삶에 대한 열정으로 대체되지 않는 한 말입니다.
– 라울 바네이젬, 일상 생활의 혁명

우리 시대의 가장 큰 위기 중 하나는 의미의 위기입니다. 이는 생태적, 정치적, 정신적, 사회적 붕괴가 수렴하는 더 광범위한 다위기(polycrisis)의 증상이자 원인입니다. 인류의 위치에 대한 전통적으로 굳건히 지켜져 온 확신이 무너지고 있습니다. 우리가 권력을 포기한 사람들, 즉 정치인, 학자, 의사, 전문가, 지도자들은 마치 벌거벗은 집단 황제의 혼란스럽고 어수룩한 익살을 반영합니다. 멸종 위기 와 기타 심리적 부수적 영향은 우울증과 부정을 심화시키고, 겸손을 강요하며, 오만을 심화시킵니다. 인류세는 길고 복잡한 그림자를 드리웁니다.

정치 격언처럼 "우리는 의미 없는 맥락의 포로다." 그렇다면 우리는 무엇을 해야 할까요? 시작점은 현재 맥락을 더 잘 이해하고 그것과 관계를 맺는 것입니다. 즉, 우리가 숨 쉬는 산소의 본질과 질감을 (그럴 수 없을 때조차도) 평가하는 것입니다. 또한 우리 행동의 결과에 새롭고 오래된 의미를 부여할 수도 있습니다. 이 글에서 저는 연대가 이 두 가지 실천을 의미 창출의 수단으로 삼각 측량하는 데 핵심적인 역할을 할 수 있다고 주장합니다. 우리는 연대를 공동체적이고 영적인 행위로, 연대를 생성으로 다시 상상할 수 있습니다.

어원적으로, 연대(solidarity)는 고대 로마의 계산 단위였던 라틴어 ' 솔리두스(solidus)' 에서 유래했습니다. 이후 프랑스어로 통합되어 상호의존을 의미하는 '솔리데르(solidaire)'가 되었고, 이후 영어로는 '솔리다리티(solidarity)'로 발전했습니다. 현재 영어에서 '솔리다리티'는 집단, 개인, 또는 사상 간의 합의와 지지를 의미합니다. 본질적으로 공동의 목표를 중심으로 결속된 사람들 간의 단결 또는 합의의 유대입니다. 본래 의미 그대로, 그 핵심에는 책임이라는 개념이 있습니다.

다음은 급변하는 현대성, 더 정확히는 칼리 유가 , 즉 인도 베다 전통이 예언한 암흑 시대의 맥락 속에서 연대에 대한 몇 가지 성찰입니다. 저는 큰 소리로 경이로움을 느끼고 연대를 증진하고자 하는 정신으로 이 다섯 가지 상호 연관된 전제를 제시합니다. 저는 어떤 특별한 전문 지식이나 도덕적 권위를 주장하지 않습니다. 모든 진실과 마찬가지로, 이러한 것들은 특정 역사적 순간에 뿌리를 둔 주관적인 개념이며, 편향된 개인(조상과 같은 보이는 것과 보이지 않는 복합적인 힘과 함께)과 과거, 현재, 미래를 동시에 아우르는 얽히고설킨 일련의 선례를 통해 형성됩니다.

연대는 활동가들이 하는 일이 아닙니다. 우리 시대 시민으로서의 필수 조건입니다.

우리가 다른 문제에 대해 생각할 때 어떤 문제를 사용하는지가 중요합니다. 다른 이야기를 할 때 어떤 이야기를 사용하는지도 중요합니다. 어떤 매듭이 매듭을 묶는지, 어떤 생각이 생각을 생각하는지, 어떤 묘사가 묘사를 설명하는지, 어떤 관계가 관계를 연결하는지도 중요합니다. 어떤 이야기가 세상을 만들고, 어떤 세상이 이야기를 만드는지도 중요합니다.
– Donna J. Haraway, 문제 속에 머물기: Chthulucene에서 친족 만들기

우리 대부분은 제도적 종교나 교육 시스템의 틀 밖에서 도덕 철학을 배우지 못했습니다. 저는 우리의 대화를 이끌어갈 간단하고 오랜 세월 검증된 응용 윤리를 제안하고 싶습니다. 우리가 처한 이 혼란스러운 시대에 우리는 권력이 약한 자들의 편에 서는 것이 마땅합니다. 자본주의적 근대성의 맥락에서, 압둘라 오잘란의 표현을 빌리자면, 이는 억압받는 자, 착취당하는 자, 궁핍한 자, 소외된 자, 가난한 자들의 편에 서는 것을 의미합니다.

어떤 상황이든 그 복잡성 속에서 검토하고 다음과 같은 질문들을 평가할 수 있습니다. 누가 다른 사람보다 더 큰 권력을 가지고 있는가? 누가 다른 사람의 불행에서 이익을 얻고 있는가? 누가 지배력을 행사하고 있는가? 이 권력은 어디에서 나오는가? 관련된 사람들의 권리는 무엇인가? 이러한 비판적 사고의 관점에서, 권력의 균형을 위해 자신의 도덕적 의지를 발휘할 수 있습니다. 이는 인간뿐 아니라 다른 종과 생명체 생태계의 초인간적 영역 모두에 적용될 수 있습니다.

이 윤리는 당신이 최종 결정권자나 판단자라는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 그것은 경험적 추론이며, 어디에 당신의 도덕적 무게와 연대를 바칠지에 대한 간략한 평가입니다. 물론, 문제는 우리가 기존의 정체성과 암묵적인 편견을 가진 주관적인 존재라는 것입니다. 그리고 우리의 정체성은 우리가 사회에서 타인을 위해 누구를, 어떻게 표현할 수 있는지에 중요하고 영향을 미칩니다. 연대는 지혜와 분별력, 전략과 연민의 함양을 필요로 합니다.

때로는 불리한 권력 역학 관계에 있는 사람들의 동맹이 된다는 것은 억압자의 의식을 교란하고, 관계 형성과 더 높은 존재에 대한 헌신을 통해 평등 의식을 갖도록 이끌어 억압자를 교육하는 것을 의미할 수 있습니다. 더 자주, 연대는 동맹보다는 공범이 되어야 합니다. 권력 그 자체에 대한 직접적인 모욕을 요구합니다.

우리의 책임 중 하나는 우리 정체성의 구조를 이해하는 것입니다. 그것을 초월하거나 우회하는 것이 아니라, 우리의 존재(인종, 성별, 사회경제적 지위, 인지적 편견 등)를 사회라는 더 넓은 맥락 속에 위치시켜 타인과 더 깊은 유대감을 형성하는 것입니다. 내면화된 역할 유형을 벗어난 관점에 참여함으로써, 우리는 적어도 잠시나마 사회적 페르소나와 자신을 동일시하지 않고, 자신에게 부과된 문화적 구조의 영향을 받는 타인에게 봉사할 수 있는 능력을 키울 수 있습니다.

하지만 교차하는 정체성의 풍경과 내면의 경계선, 그리고 그것들이 만들어내는 문화적 부산물을 보고 이해하는 우리의 작업은 여기서 끝나지 않습니다. 우리 자신의 내면을 해체하는 것 외에도, 우리는 타인, 특히 서로 다른 역사와 다양한 배경을 지닌 사람들의 교차하는 기질을 인식하고 이해해야 합니다.

아마도 권력의 렌즈를 활성화하고, 인간이든 아니든 다른 존재의 곤경에 의미를 부여하고, 다양하고 교차하는 정체성을 가진 전체 자아를 보려고 노력함으로써, 우리는 두려워해야 할 것이나 다른 사람들이 할 일(예: 활동가)이 아니라, 오히려 우리 시대의 시민이 되는 데 필요한 도덕적 판단과 분별력이라는 비판적 능력을 개발하기 시작할 수 있을 것입니다.

우리가 의미의 위기에 처한 이유 중 하나는 우리가 의미를 만들어내는 감각, 즉 우리가 돌볼 가치가 있다고 여기는 것에 대한 헌신을 멈췄기 때문입니다. 이는 우리가 사회적 위계 내에서 스스로 구성한 역할을 포함하여 무엇이든 도전할 수 있다는 것을 의미합니다.

우리 시대의 시민이 되려면 우리 시대의 빈곤함을 이해해야 합니다.

누가 물을 발견했는지는 모르겠지만, 그것이 물고기가 아니라는 것은 말할 수 있습니다.
– 마셜 맥클루한

우리는 "문화"에 지나치게 많은 시간을 허비하지만, 정작 문화 비판을 함양할 수단은 갖추고 있지 않습니다. 막스 베버는 인간이 우리 스스로 만들어 놓은 의미의 그물에 매달려 있는 동물이라고 믿었습니다. 사실 문화는 그 모든 의미의 그물이 모여 만들어진 것입니다. 가능성의 지평을 넓히려는 시도 속에서, 우리는 그 실타래를 풀어내야만 우리가 인식하는 현실의 한계를 파악할 수 있습니다.

서구의 지배적인 문화권에 사는 우리는 종종 자신의 삶의 방식을 제대로 이해하지 못합니다. 돈이 어떻게 만들어지는지, 우리가 버린 쓰레기는 어디로 가는지, 에너지와 자원은 어디에서 추출되는지, 식량은 어디에서 어떻게 재배되는지, 각 국가의 역사와 부의 원천은 무엇인지와 같은 기본적인 지식조차 제대로 이해하지 못합니다.

어떤 면에서 이것은 권력의 산물입니다. 특권은 제약입니다. 사실, 특권은 눈부신 제약입니다. 우리는 신자유주의 자본주의라는 바다에서 헤엄치는 불운한 물고기처럼 보입니다. 이 바다는 효율성으로 위장한 이기심, 경제 성장과 일자리라는 완곡어법으로 포장된 파괴, 전쟁, 폭력, "개발"이라는 가면을 쓴 식민지화, 예외를 지적하며 모호하게 만든 가부장제, "스스로 힘으로 일어서라"는 말로 가려진 구조적 인종차별을 제대로 보지 못하게 합니다.

권력을 이해하려면 문화를 이해해야 합니다. 문화를 해독하려면 비판적 사고력을 키워야 합니다. 비판적이 되려면 비판의 대상, 즉 우리의 경우 지배 문화와 단절되어야 합니다.

이는 우리 존재 전체의 탈식민화를 요구합니다. 탐욕, 이기심, 근시안주의, 착취, 상품화, 고리대금, 단절, 무감각, 그리고 생명을 부정하는 다른 경향들과 같은 낡은 관념들을 탈프로그래밍하는 지속적인 실천입니다. 그리고 우리의 정신-영혼-마음-몸 복합체를 상호의존, 이타주의, 관대함, 협력, 공감, 비폭력, 그리고 모든 생명과의 연대와 같은 본질적인 가치들로 재프로그래밍하는 것입니다.

이것들은 교체할 프로그램이나 컴퓨터 소프트웨어 업그레이드가 아닙니다. 뉴턴 물리학의 기계론적 은유는 복잡한 삶의 경험으로 쉽게 옮겨지지 않습니다. 이러한 가치들은 새로운 신념을 함양하고, 새로운 행동을 실천하고, 새로운 관계를 맺고, 뇌의 새로운 신경 패턴을 활성화하고, 신체의 새로운 체성 반응을 재정비함으로써 함양됩니다. 그리고 "새로운"이라는 말은 주관적인 의미로서의 새로운 것을 의미합니다. 여러 면에서 이러한 것들은 기억하는 행위입니다.

이것이 실질적인 연대 정치에 어떻게 적용될까요? 우리에게 중요한 단일 문제(예: 법인세 인하, 의무 예방 접종, 엘리트 소아성애 집단 등)에 집중할 때마다 권력의 더 큰 책략이나 우리가 동맹하는 이해관계(즉, 연합 정치)를 검토하지 않으면 진정한 구조적 변화의 가능성을 잃게 됩니다. 자본주의를 혁신의 원천이나 우리가 가진 "최고이자 최악의 시스템"으로 옹호할 때마다, 우리는 매년 멸종되는 8,000종의 종과 성장 기반 제국주의의 멍에 아래 고통받는 대다수의 인류를 모욕하는 것입니다. 우리가 어느 정도의 빈곤은 항상 존재할 것이라고 말할 때마다, 우리는 우리 자신의 무지 때문에 동료 인간을 비난하는 것입니다. 우리가 인간 본성 덕분에 지금의 세상을 가질 수 있다고 말할 때마다, 우리는 인간의 독창성, 연결, 공감, 그리고 가능성을 절단하는 것입니다.

우리는 먼저 정치적 관점을 형성하고 개혁하는 과정 이전과 그 과정에서 우리가 어떤 문화적 흐름 속에 있는지 이해해야 합니다. 그리고 세상이 지금처럼 유지되어야 한다고 주장하는 우리의 모든 의견에 대해 깊이 반성해야 합니다. 특히 우리가 현재의 질서에서 이득을 얻고 있다면 더욱 그렇습니다.

연대는 개념이 아니라 적극적이고 구체화된 실천입니다.

다른 존재를 비활성적이거나 수동적인 대상으로 정의하는 것은 그 존재가 우리와 적극적으로 소통하고 우리의 감각을 자극하는 능력을 부정하는 것입니다. 따라서 우리는 그 존재와의 지각적 상호성을 차단합니다. 주변 세계를 특정한 대상들의 집합으로 언어적으로 정의함으로써, 우리는 의식적이고 말하는 자아를 감각 기관의 자발적인 삶으로부터 단절시킵니다.
– 데이비드 에이브럼, 감각의 주문

지배 문화에 대한 비판이 심화될수록, 우리는 자연스럽게 현재 질서가 보상하는 가치들에 반대하기 시작할 것입니다. 우리가 무엇 에 반대하는지 더 잘 이해함으로써, 우리가 무엇을 옹호하는지 에 대한 이해도 깊어질 것입니다. 연대, 공감, 상호의존, 그리고 다른 탈자본주의적 가치들과 친밀감을 형성하면서, 우리는 내면의 세계, 즉 삶에 봉사하는 자기성찰적이고 공동체적인 존재가 된다는 것이 무엇인지에 대한 경험을 더욱 구체화합니다. 우리가 내면으로 변화함에 따라, 합의 현실이라는 외부 세계가 이러한 가치들을 반영하기 시작하고, 나아가 우리의 몸은 외부의 변화를 반영하게 될 것입니다.

정치적인 것은 우리가 의식하든 의식하지 않든 신체적인 것으로 변질됩니다. 우리는 역사의 상처를 우리 몸에, 육체적으로, 유전적으로, 후성유전적으로, 그리고 밈적으로 지니고 있습니다. 연대는 우리가 역사를 존중하고, 우리를 이 순간으로 이끈 역사적 상황을 부정하거나 무시하지 않아야 함을 요구합니다. 빌 게이츠나 스티븐 핑커 같은 사람들의 기술 유토피아 주의와 신낙관주의는 기억상실과 마취, 망각과 무감각을 그 시작점으로 삼아야 합니다. 역사적 트라우마와 현재 삶의 트라우마라는 신체적 현실은 서로 다르고 교차하는 사회적 위치와 관련되어 있으며, 과거를 치유하는 동시에 현재를 적극적으로 치유하는 관계를 맺음으로써 연대를 재정의할 기회를 제공합니다.

정체성은 정치적이지만 고정된 것이 아닙니다. 오히려 문화적 진화의 하부 구조로서 인간 본성의 새롭게 부상하고 끊임없이 펼쳐지는 측면입니다. 교차성은 우리에게 표현의 무한성과 본질의 한계를 초월하는 정체성의 매트릭스와 관계를 맺도록 요구합니다. 이해와 정치적 올바름이라는 틀을 깨는 대신, 우리는 다면적인 인식의 근력을 키우도록 요구받습니다. 관계적 존재에 더욱 민첩해지고 공감으로 향하는 다양한 진입점을 개발하도록 요구받습니다. 교차성은 우리 사회화의 심오한 가정에 의문을 제기하도록 요구하기 때문에 연대에 대한 우리의 지향에 겸손함을 요구합니다. 페미니스트 학자이자 시인인 오드리 로드가 상기시키듯, "우리는 단일한 쟁점만을 다루는 삶을 살지 않기 때문에 단일한 쟁점에 얽매인 투쟁이란 존재하지 않는다." 우리는 인류가 스스로 꿈꾸고 있는 복잡한 형태에 걸맞은 연대의 장을 발전시켜야 하는 과제를 안고 있습니다.

우리가 연대의 실천자가 되기 시작하면서, 정체성에 대한 개념이 확장됨에 따라 우리의 인간성 또한 확장되는 것을 발견할지도 모릅니다. 신자유주의와 그 유혹적인 세력의 맹공에 맞서 더욱 회복탄력성을 발휘하게 될지도 모릅니다. 한편으로는 광고 선전이나 음모론에 덜 민감해지고, 다른 한편으로는 실존적 불안, 절망, 권태에 덜 민감해질지도 모릅니다. 여러 진실, 모호함, 겉으로 보이는 혼돈, 그리고 다른 역설들을 동시에 받아들이는 데 더욱 능숙해질지도 모릅니다. 우리는 체화된 실천으로서의 연대가 진정한 의미와 진실성의 원천임을 깨닫게 될지도 모릅니다.

모든 억압이 어떻게 연결되어 있는지 깨닫기 시작하면서, 모든 치유가 어떻게 연결되어 있는지도 어렴풋이 알게 됩니다. 그리고 우리 자신의 해방이 다른 사람들의 해방과 밀접하게 연관되어 있을 뿐만 아니라, 우리 모두의 미래가 그것에 달려 있다는 사실도 알게 됩니다.

연대는 자선 행위가 아니라, 오히려 우리를 다시 온전하게 만드는 수단입니다. 연대는 자선이 결코 할 수 없는 것을 우리에게 요구할 것입니다.

연대는 영적 발전으로 가는 길입니다

세상은 있는 그대로 완벽하고, 그것을 바꾸고자 하는 나의 욕망도 마찬가지입니다.
– 람 다스

내면의 작업과 외면의 작업, 영성과 정치 사이에는 상반된 관계가 있다는 믿음이 널리 퍼져 있습니다. 이 둘은 별개의 영역입니다. 정치는 권력의 전당이나 거리에서 일어나고, 영성은 아쉬람, 교회, 사원, 숲, 동굴, 그리고 다른 예배 장소에서 일어납니다. 이러한 분리는 "다른 사람을 돕기 전에 나 자신을 먼저 돌봐야 한다"와 같은 말에서 종종 드러납니다. 이러한 정서에는 어느 정도 진실이 있지만, 타인을 섬기는 것이 곧 자신을 섬기는 것이라는 가능성을 간과하고 있습니다. 다른 존재나 존재들의 공동체를 위해 연대하는 행위는 영혼에 영양을 공급하고 전통적인 영적 수행으로는 종종 불가능한 방식으로 인격을 함양합니다.

이분법적 사고는 양방향으로 작용합니다. 정치 공동체는 데카르트적 합리주의를 넘어서는 더 깊은 영적 수행과 형이상학적 세계관이 부족한 경우가 많습니다. 활동가들은 영적 자원과 지속적인 목적 의식이 부족하여 종종 소진됩니다. 반면, 영적 공동체는 물리적 차원을 우회하려다 현실과 단절되는 경우가 많습니다. 연대를 통해 지속적인 구조적 변화를 만들어내는 신성한 행동주의의 가능성이 있습니다.

예를 들어, 연대의 행위로서 집단 기도에 참여함으로써 우리는 공동의 치유를 위해 생명력을 발휘하며, 우리의 치유가 다른 모든 사람의 치유와 밀접하게 연관되어 있음을 알고 신뢰합니다. 우리 각자의 치유는 기도의 결과일 수 있지만, 기도를 단순히 우리 자신의 안전, 풍요로움 등에만 집중하는 것은 신과의 관계를 이기적인 독백으로 전락시키는 것입니다.

종종 집단 기도나 묵상은 더욱 사려 깊고 섬세한 행동 주의로 나아가는 관문이 될 수 있습니다. 직접 행동과 정치 조직에 깊이 뿌리내린 사람들에게조차, 분노와 같은 반동적인 충동을 의도적인 기도로 전환하는 것은 잠재적인 가능성을 열어줍니다. 다른 존재가 어떤 일을 겪고 있을지에 대해 묵상하는 시간을 가짐으로써, 우리는 다양한 삶을 살고, 다양한 관점을 보고, 다양한 언어를 듣고, 많은 조상을 알고, 많은 신의 축복을 받을 가능성에 다가갑니다. 그런 의미에서 공감과 연대는 양자 물리학자들이 비국소성이라고 부르는 것으로 가는 관문입니다.

연대는 우리의 관대함, 즐거움, 슬픔에 대한 능력을 확장합니다.  

관대함은 정의를 요구하지 않고도 정의를 실천하는 것입니다.
– 9세기 이슬람 학자 바그다드의 이맘 주나이드

활동가들 사이에는 역사적으로 자기 채찍질, 세속 부정, 그리고 금욕주의라는 강력한 문화가 존재해 왔습니다. 이는 특히 좌파 진영에서 쾌락을 잃은 정치적 분위기를 조성하는 데 일조했습니다. 이는 결국 잠재적 동맹을 몰아내고 사회 정의 운동의 매력을 약화시킵니다. 에마 골드먼의 말을 빌리자면, 기쁨이 없는 혁명은 가치 있는 혁명이 아닙니다. 우리의 잠재의식도 그 혁명의 징후를 승인하지 않을 것입니다. 지배 문화에 대한 저항의 실천 중 하나는 소위 "타자"들이 탈자본주의적 가능성에 자석처럼 이끌리도록 아름답고 특별한 대안을 창조하고 실천하는 것입니다.

쾌락을 느끼는 능력을 키울수록, 우리는 현재 순간의 즉각성에 더욱 가까이 다가갈 수 있습니다. 존재 하는 것에 집중하면서 동시에 존재할 수 있는 것을 창조하는 기술은 인류세 시대의 인간으로서 겪는 깊은 슬픔에 다가갈 수 있게 해 주고, 이 시대에 번영하는 데 필요한 정신의 관대함을 더욱 강화해 줍니다.

우리가 현재에 머물면서, 영적 전통에서 "목격 의식"이라고 부르는 것을 지킴으로써, 다른 종, 우리의 삶의 방식 때문에 결코 알 수 없는 문화와 언어의 파괴에 맞서면서, 우리는 우리 존재의 신화적 측면, 즉 물리적 세계를 재구성하는 데 도움이 될 수 있는 원형적 영역에 접근할 수 있습니다. 우리는 우리 삶이 우리 자신에게 행하는 창조적이고 샤먼적인 행위라는 것을 기억하기 시작할 것입니다.

슬픔을 다스리는 실천, 충실한 증인이 되는 실천, 즐거움에 마음을 여는 실천, 관대함을 키우는 실천, 관심의 범위를 넓히는 실천은 우리의 정체성을 원자화된 개인에서 개인적 경험을 하는 존재에서 스스로 생성되는 우주의 광대함에 참여하는 상호 관계적 존재로 바꿀 수 있습니다.

우리가 정신의 단일 문화가 만들어낸 분리와 인간 중심적 논리의 베일을 벗기면, 물리학자 데이비드 봄이 암시 적 질서라고 부른 것, 즉 지각된 모든 다른 것의 전체성과 연결된 전지적 세계관이 우리 자신에게 열립니다.

우리는 더욱 심오한 복잡성, 붕괴, 비극, 쇄신, 그리고 재탄생에 대비하고 있습니다. 이러한 전환기는 우리 모두에게 우리 문화를 면밀히 연구하고, 얽히고설킨 운명을 성찰하며, 특권 의식을 버리고, 내면과 외면의 명백한 이중성을 초월하며, 서로에 대한 책임, 그리고 지각 있는 지구와 살아있는 우주의 얽히고설킨 구조에 대한 책임을 재확인할 것을 요구합니다. 연대를 통해 우리는 신성함, 즉 공동의 전개에 우리 자신을 더 많이 바치게 되고, 그리하여 미래는 우리의 진정한 모습을 되돌아볼 수 있게 됩니다.

칼린 퀸, 야엘 마란츠, 마틴 커크, 블레솔 가토니, 제이슨 히켈의 기여에 특별히 감사드립니다. 모든 창작 활동과 마찬가지로, 이 글은 공동의 노력의 결과입니다.