Kas Yra solidarumas?: apmąstymai Apie teisingumą

Gimiau, kai galėjau mylėti viską, ko kažkada bijojau.
– Hazrat Bibi Rabia iš Basros, VII amžiaus sufijų šventasis

Išgyvenimas tapo gyvenimo taupymu. Kolektyvinio išgyvenimo civilizacija padidina mirusiojo laiką individualiame gyvenime tiek, kad mirties jėgos gresia užgožti patį kolektyvinį išlikimą. Nebent, tai yra, aistra destrukcijai būtų pakeista aistra gyvenimui.
– Raoul Vaneigem, Kasdienio gyvenimo revoliucija

Viena didžiausių mūsų laikų krizių yra prasmės krizė, kuri yra ir platesnės polikrizės – ekologinio, politinio, dvasinio ir socialinio skilimo konvergencijos – simptomas ir priežastis. Tradiciniai įsitikinimai dėl žmonijos vietos pasaulyje griūva. Tie, kuriems mes atsisakėme savo valdžios – politikai, akademikai, gydytojai, ekspertai, lyderiai – atspindi sumišusį, sujauktą kolektyvinio imperatoriaus be drabužių bufoną. Išnykimo liga ir kiti psichologiniai šalutiniai poveikiai gilina ir depresiją, ir neigimą, verčia nuolankumą ir didina pasididžiavimą. Antropocenas meta ilgą ir vingiuotą šešėlį.

Kaip sakoma politiniame posakyje, „mes esame konteksto kaliniai, kai nėra prasmės“. Tai ką tada darysime? Pradinė vieta yra geresnis esamo konteksto supratimas ir susiejimas su juo – ty deguonies, kuriuo kvėpuojame, pobūdžio ir tekstūros įvertinimas (net kai negalime). Taip pat savo veiksmų pasekmėms galime priskirti naują ir seną prasmę. Šioje esė teigiu, kad solidarumas gali atlikti pagrindinį vaidmenį trianguliuojant šias dvi praktikas kaip priemonę suvokti. Galime iš naujo įsivaizduoti solidarumą kaip bendruomeninį, dvasinį veiksmą. Solidarumas kaip tapsmas.

Etimologiškai solidarumas kilęs iš lotyniško žodžio solidus , apskaitos vieneto senovės Romoje. Tada jis susiliejo su prancūzų kalba, kad taptų solidare, nurodant tarpusavio priklausomybę, o vėliau į anglų kalbą, kurioje dabartinis jos apibrėžimas yra susitarimas ir parama grupės, individo, idėjos. Tai iš esmės yra vienybės arba susitarimo ryšys tarp žmonių, susivienijusių dėl bendro reikalo. Pagal savo pradinę prasmę, atskaitomybės sąvoka yra jos esmė.

Žemiau pateikiami kai kurie pamąstymai apie solidarumą greitai kintančiame modernybės kontekste arba, tiksliau, Kali jugoje , tamsiuosiuose amžiuose, kuriuos pranašauja Vedų Indijos tradicijos. Siūlau šias penkias tarpusavyje susijusias patalpas garsiai stebėtis ir puoselėti sąjungą. Nepretenduoju į jokias ypatingas kompetencijas ar moralinius autoritetus. Kaip ir visos tiesos, tai subjektyvios sąvokos, įtvirtintos tam tikru istoriniu momentu, per šališką individą (lydimas matomų ir nematomų jėgų, tokių kaip protėviai), ir susipynusių pirmtakų rinkinio, vienu metu sujungiančio praeitį, dabartį ir ateitį.

Solidarumas nėra aktyvistai. Tai yra mūsų laikų piliečio reikalavimas.

Svarbu, su kokiais dalykais mes galvojame apie kitus dalykus; svarbu, kokias istorijas pasakojame, kad pasakytume kitas istorijas; svarbu, kokie mazgai mazgai mazgai, kokios mintys galvoja mintys, kokie aprašymai apibūdina apibūdinimus, kokie ryšiai riša ryšius. Svarbu, kokios istorijos sukuria pasaulius, o kokie pasauliai – istorijas.
– Donna J. Haraway, „Staying with the Trouble: Cheming in the Chthulucene“

Daugelis iš mūsų nebuvo mokomi moralės filosofijos už mūsų institucinių religijų ar švietimo sistemų konstrukcijų. Norėčiau pasiūlyti paprastą, laiko patikrintą taikomąją etiką, kuri nukreiptų mūsų pokalbį. Sunkiais laikais, kuriuose atsidūrėme, turime būti linkę stoti į tuos, kurie turi mažiau galios . Kapitalistinės modernybės kontekste, pasiskolinant Abdullah Öcalan kalbą, tai reiškia stoti į prispaustųjų, išnaudotųjų, bejėgių, marginalizuotų, vargšų pusę.

Galite išnagrinėti bet kurią situaciją, nepaisant jos sudėtingumo, ir įvertinti: kas turi daugiau galios prieš kitą? Kas turi naudos iš kito vargo? Kas daro dominavimą? Iš kur ši galia? Kokios yra dalyvaujančių asmenų teisės? Iš šio kritinio mąstymo požiūrio taško galima panaudoti savo moralinę valią, kad būtų palaikoma galios pusiausvyra . Tai gali būti taikoma tiek žmonių, tiek kitų rūšių sferoms ir gyvoms ekosistemoms.

Ši etika nereiškia, kad jūs esate teisėjas ar arbitras, sprendžiantis galutinį žodį; veikiau tai euristika, trumpas įvertinimas, kur pasižadėti savo moralinį svorį ir solidarumą. Žinoma, sunkumas yra tas, kad mes esame subjektyvios būtybės, turinčios jau egzistuojančią tapatybę ir numanomus šališkus. O mūsų tapatybė yra svarbi ir daro įtaką tam, kam ir kaip galime pasirodyti kitiems visuomenėje. Solidarumas reikalauja išminties ir įžvalgumo, strategijos ir užuojautos ugdymo.

Kartais būti sąjungininku tiems, kuriems būdinga nepalanki jėgos dinamika, gali reikšti engėjų auklėjimą pertraukiant jų sąmonę ir nukreipiant juos į teisingumo suvokimą per santykius ir įsipareigojimą savo aukštesnei būtybei. Dažniau solidarumas reikalauja būti bendrininku, o ne sąjungininku ; tam reikalingas tiesioginis pačios valdžios įžeidimas.

Dalis mūsų atsakomybės yra suprasti savo tapatybės konstrukciją. Ne peržengti ar apeiti juos, o savo esybę (savo rasę, lytį, socialinį ir ekonominį statusą, pažinimo paklaidas ir pan.) išdėstyti platesniame visuomenės kontekste, kad būtume gilesniame giminystėje su kitais. Atsižvelgdami į perspektyvą, nepriklausančią mūsų vidinio vaidmens tipui, sukuriame galimybę bent akimirką atskirti savo socialines asmenybes, kad galėtume tarnauti kitiems, kurie yra paveikti jiems primestų kultūrinių konstrukcijų.

Tačiau mūsų darbas, siekiant pamatyti ir suprasti susikertančių tapatybių kraštovaizdį ir vidines linijas bei jų sukuriamus kultūrinius šalutinius produktus, čia nesibaigia. Be savo vidinės dekonstrukcijos, mes taip pat turime suvokti ir suprasti susikertančią kitų – ypač tų, kurie įkūnija skirtingas istorijas ir skirtingą kilmę – matricą.

Galbūt suaktyvindami galios objektyvą, įprasmindami kitų būtybių, žmonių ir kitų, bėdas ir įsipareigoję matyti visą save su daugybe, susikertančių tapatybių, galime pradėti ugdyti kritinį moralinio sprendimo ir įžvalgumo gebėjimą, o ne kaip kažko, ko reikia bijoti ar ką darys kiti (pvz., aktyvistai), o kaip reikalavimą būti mūsų laikų piliečiu.

Viena iš priežasčių, kodėl mes patiriame prasmės krizę, yra ta, kad nustojome naudotis savo prasmės kūrimo jausmais – mūsų atsidavimu tam, ką laikome taip verta dėmesio, kad mestume iššūkį bet kam, įskaitant savo pačių susikurtus vaidmenis socialinėje hierarchijoje.

Norint tapti mūsų laikų piliečiu, reikia suprasti mūsų laikų skurdą.

Nežinau, kas atrado vandenį, bet galiu pasakyti, kad tai nebuvo žuvis.
– Maršalas McCluhanas

Be galo daug laiko praleidžiame „kultūrai“, tačiau nebūtinai turime priemonių kultūros kritikai ugdyti. Maxas Weberis manė, kad žmogus yra gyvūnas, pakibęs reikšminguose tinkluose, kuriuos mes patys susukome. Iš tiesų, kultūra yra visų tų reikšmingų tinklų sankaupa. Tik atskleidę gijas, galime pradėti suvokti savo suvokiamos tikrovės ribotumą, bandydami išplėsti galimybių horizontą.

Tiems iš mūsų, kurie gyvename dominuojančioje Vakarų kultūroje, mūsų kontekstas dažnai neleidžia suprasti savo gyvenimo būdo pasekmių. Esame infantilizuoti, kai kalbame apie pagrindines žinias, pavyzdžiui, kaip sukuriami pinigai, kur eina mūsų atliekos, iš kur gaunama energija ir ištekliai, kur ir kaip auginamas maistas, mūsų tautų istorija ir mūsų turto šaltinių kilmė.

Vienu lygmeniu tai yra galios artefaktas. Privilegija yra suvaržymas. Tiesą sakant, privilegija yra akinantis apribojimas. Atrodo, kad esame nelaimingos žuvys, plaukiančios neoliberalaus kapitalizmo vandenyne, kuris trukdo mūsų gebėjimui matyti, kad savanaudiškumas yra maskuojamas kaip efektyvumas; naikinimas, karas ir smurtas, apipintas ekonomikos augimo ir darbo vietų eufemizmais; kolonizacija užmaskuota kaip „plėtra“; patriarchatas užtemdytas nurodant išimtis; struktūrinis rasizmas, užgožtas „traukite save už batų diržų“.

Norint suprasti galią, reikia suprasti kultūrą. Norint iššifruoti kultūrą, reikia ugdyti kritinius gebėjimus. Norint būti kritišku, reikia atsiriboti nuo kritikos objekto, mūsų atveju, dominuojančios kultūros.

Tam reikia dekolonizuoti visą savo esybę. Tai nuolatinė senų godumo, savanaudiškumo, trumpalaikiškumo, išgavimo, pavertimo prekėmis, lupikavimo, atsijungimo, sustingimo ir kitų gyvenimą neigiančių tendencijų deprogramavimo praktika. Ir perprogramuoti mūsų proto-sielos-širdies-kūno kompleksą tokiomis vidinėmis vertybėmis kaip tarpusavio priklausomybė, altruizmas, dosnumas, bendradarbiavimas, empatija, nesmurtas ir solidarumas su visu gyvenimu.

Tai nėra programos, kurias reikia pakeisti arba atnaujinti kompiuterio programinę įrangą. Mechanistinės Niutono fizikos metaforos nelengvai pereina į netvarkingą išgyventos patirties tikrovę. Šios vertybės ugdomos pritraukiant naujus įsitikinimus, įvedant naują elgesį, užmezgant naujus santykius, suaktyvinant naujus neuronų modelius smegenyse, pertvarkant naujas somatines kūno reakcijas. Ir sakydamas „naujas“ turiu galvoje naują kaip subjektyvią nuorodą. Daugeliu atžvilgių tai yra prisiminimo veiksmai.

Kaip tai praktiškai taikoma solidarumo politikai? Kiekvieną kartą, kai susitelkiame ties vienu mums svarbiu klausimu (pvz., mažesni pelno mokesčiai, privalomi skiepai, elitiniai pedafolijos žiedai ir pan.), nenagrinėdami didesnių valdžios machinacijų ar interesų, su kuriais esame sąjungininkai (ty asociacijų politika), pašaliname tikrų struktūrinių pokyčių galimybę. Kiekvieną kartą gindami kapitalizmą kaip naujovių šaltinį arba „geriausią-blogiausią sistemą“, mes paniekiname 8000 rūšių, kurios kasmet išnyksta, ir didžiąją žmonijos dalį, kuri kenčia po augimu pagrįsto imperializmo jungu. Kiekvieną kartą, kai sakome, kad tam tikras skurdas visada egzistuos, mes smerkiame savo artimuosius dėl savo nežinojimo. Kiekvieną kartą, kai sakome, kad turime pasaulį, kurį turime dėl žmogaus prigimties, mes amputuojame žmogaus išradingumą, ryšį, empatiją ir galimybes.

Pirmiausia turime suprasti kultūrinius vandenis, kuriuose plaukiame prieš formuodami ir reformuodami savo politines perspektyvas ir jų metu. Ir mes turime nuodugniai suabejoti bet kokia mūsų nuomone, kuri reikalauja, kad pasaulis išliktų toks, koks jis yra, ypač jei mes gauname naudos iš dabartinės tvarkos.

Solidarumas nėra sąvoka; tai aktyvi, įkūnyta praktika

Apibrėžti kitą būtybę kaip inertišką ar pasyvų objektą reiškia paneigti jos gebėjimą aktyviai mus įtraukti ir provokuoti mūsų pojūčius; taip blokuojame savo suvokimo abipusiškumą su ta būtybe. Lingvistiškai apibrėždami supantį pasaulį kaip tam tikrą objektų rinkinį, mes atskiriame savo sąmoningą, kalbantį save nuo spontaniško savo jutimo kūnų gyvenimo.
– Davidas Abramas, Jausmingųjų burtai

Gilindami dominuojančios kultūros kritiką, natūraliai pradėsime priešintis vertybėms, kurias apdovanoja mūsų dabartinė tvarka. Geriau suprasdami, prieš ką prieštaraujame , pagilinsime supratimą, už ką pasisakome . Kurdami intymumą tokiomis idėjomis kaip solidarumas, empatija, tarpusavio priklausomybė ir kitos postkapitalistinės vertybės, tobuliname savo vidinį pasaulį, jaučiamą patirtį, ką reiškia būti save atspindinčia, bendruomeniška būtybe, tarnaujančia gyvenimui. Kai keičiamės viduje, pamatysime, kad išorinis sutarimo tikrovės pasaulis pradės atspindėti šias vertybes, o mūsų kūnai atspindės išorinius pokyčius.

Politika virsta somatine, nesvarbu, ar mes tai suvokiame, ar ne. Mes nešiojamės istorijos randus savo kūnuose fiziškai, genetiškai, epigenetiškai ir memetiškai. Solidarumas reikalauja, kad gerbtume istoriją, kad neneigtume ir neignoruotume istorinių aplinkybių, kurios mus atvedė į šią akimirką. Technoutopizmas ir tokių žmonių kaip Billas Gatesas ir Stephenas Pinkeris „New Optimist“ darbotvarkė reikalauja amnezijos ir anestezijos, užmaršties ir nutirpimo kaip pradžios vietos. Istorinės traumos ir dabartinės gyvenimo traumos somatinės realybės, susijusios su skirtingomis ir susikertančiomis socialinėmis vietomis, suteikia galimybę iš naujo apibrėžti solidarumą užmezgant santykius, kurie aktyviai gydo dabartį ir gydo praeitį.

Nors tapatybės yra politinės, jos nėra fiksuotos; greičiau jie yra atsirandantys ir nuolat besiskleidžiantys žmogaus prigimties aspektai, kaip kultūrinės evoliucijos subsluoksnis. Intersekcionalumas prašo mus susieti su begalinės išraiškos ir neribotos prigimties tapatybių matrica. Užuot tikrinę supratimo ir politinio korektiškumo langelius, mūsų prašoma ugdyti daugialypio suvokimo raumenis; mūsų prašoma tapti judresniais savo santykiuose ir sukurti daugybę įėjimo taškų į mūsų empatiją. Intersekcionalumas verčia mus nuolankiai orientuotis į solidarumą, nes tam reikia suabejoti giliomis mūsų socializacijos prielaidomis. Kaip mums primena feministinė mokslininkė ir poetė Audre Lorde: „Nėra tokio dalyko kaip kova dėl vienos problemos, nes gyvename ne tik viena tema“. Mums pavesta sukurti solidarumo lauką, vertą sudėtingų formų, apie kurias svajoja žmonija.

Kai pradedame tapti solidarumo praktikais, galime pastebėti, kad plečiantis mūsų tapatybės sampratoms, plečiasi mūsų žmogiškumas. Galime pastebėti, kad esame atsparesni neoliberalizmo ir jo viliojančių jėgų puolimui. Mes galime būti mažiau jautrūs reklaminei propagandai ar sąmokslo teorijoms, kita vertus, egzistenciniam nerimui, nevilčiai ir nuotaikoms. Galime būti labiau įgudę vienu metu laikyti kelias tiesas, dviprasmiškumą, akivaizdų chaosą ir kitus paradoksus. Galime pastebėti, kad solidarumas kaip įkūnyta praktika yra ta, iš kur kyla tikroji prasmė ir vientisumas.

Kai pradedame matyti, kaip visa priespauda yra susijusi, taip pat galime pamatyti žvilgsnius, kaip visas gydymas yra susijęs. Ir kad mūsų pačių išsivadavimas yra ne tik susijęs su kitų išlaisvinimu, bet ir nuo to priklauso mūsų kolektyvinė ateitis.

Solidarumas nėra labdaros aktas, greičiau tai priemonė, padedanti mus vėl tapti vientisais. Solidarumas iš mūsų paklaus to, ko labdara niekada negali.

Solidarumas yra kelias į dvasinį tobulėjimą

Pasaulis yra tobulas toks, koks yra, įskaitant mano norą jį pakeisti.
– Ram Dass

Įprasta manyti, kad tarp vidinio darbo ir išorinio darbo, dvasingumo ir politikos yra opozicinis ryšys. Tai atskiros sritys – politika vyksta valdžios salėse ar gatvėse, o dvasingumas – ašramuose, bažnyčiose, šventyklose, miškuose, urvuose ir kitose garbinimo vietose. Šis atskyrimas dažnai pasireiškia tokiais teiginiais kaip „Privalau pasirūpinti savimi, kad galėčiau padėti kitiems“. Nors šiame jausme yra šiek tiek tiesos, jis nepaiso galimybės, kad tarnystė kitiems reiškia tarnystę sau. Solidarumo aktas kitai būtybei ar būtybių bendruomenei maitina sielą ir ugdo charakterį taip, kaip dažnai negali įvykti per tradicines dvasines praktikas.

Dvejetainis mąstymas vyksta abiem kryptimis. Politinėse bendruomenėse dažnai trūksta gilesnių dvasinių praktikų ir metafizinės pasaulėžiūros, nei dekartiškasis racionalizmas. Aktyvistai dažnai perdega, nes jiems trūksta dvasinių išteklių ir ilgalaikio tikslo. Kita vertus, dvasinės bendruomenės dažnai yra atitrūkusios nuo tikrovės, nes bando apeiti fizinį planą. Per solidarumą atsiranda švento aktyvizmo, kuris sukuria ilgalaikius struktūrinius pokyčius, galimybė.

Pavyzdžiui, bendradarbiaudami su malda kaip solidarumo aktą, mes išnaudojame savo gyvybės jėgą bendram gydymui, žinodami ir pasitikėdami, kad mūsų gydymas yra susietas su visų kitų gydymu. Mūsų individualus išgydymas gali būti mūsų maldos pasekmė, tačiau sutelkti maldas tik į savo saugumą, gausą ir pan., reiškia, kad mūsų santykis su dieviškumu paverčiamas savanaudišku monologu.

Dažnai kolektyvinė malda ar kontempliacija gali tapti įėjimo tašku į labiau apgalvotą, subtilų aktyvumą . Net ir tiems, kurie yra giliai įnikę į tiesioginį veiksmą ir politinį organizavimą, reakcingų impulsų, tokių kaip pasipiktinimas, pavertimas tyčia malda atveria paslėptas galimybes. Leisdami laiką apmąstymams apie tai, ką gali išgyventi kita būtybė, gauname galimybę gyventi daug gyvenimų, pamatyti daugybę perspektyvų, išgirsti daug kalbų, pažinti daugybę protėvių, gauti daugelio dievybių palaiminimus. Šia prasme empatija ir solidarumas yra vartai į tai, ką kvantiniai fizikai vadina nelokalumu.

Solidarumas plečia mūsų dosnumo, malonumo ir sielvarto gebėjimus  

Dosnumas yra teisingumo vykdymas nereikalaujant teisingumo.
– imamas Junaid iš Bhagdado, IX amžiaus islamo žinovas

Tarp aktyvistų istoriškai egzistavo stipri savęs plakimo, pasaulietiško neigimo ir asketizmo kultūra. Tai iš dalies prisidėjo prie malonumo nestokojančios politinės aplinkos, ypač kairiųjų. Tai savo ruožtu atbaido potencialius sąjungininkus ir sumažina socialinio teisingumo judėjimų patrauklumą. Perfrazuojant Emmą Goldman, revoliucija be džiaugsmo nėra revoliucija, kurią verta turėti. Taip pat mūsų pasąmonė nepatvirtins jos apraiškų. Dalis pasipriešinimo dominuojančiai kultūrai praktikos – kurti ir gyventi tokio grožio ir nepaprastumo alternatyvas, kad vadinamuosius „kitus“ magnetiškai traukia postkapitalistinės galimybės.

Kuo labiau ugdome savo malonumo gebėjimą, tuo labiau galime pasiekti dabarties akimirkos betarpiškumą. Įgūdis būti šalia to , kas yra, kuriant tai, kas galėtų būti, taip pat leidžia mums pasiekti gilų sielvartą, kuris kyla dėl buvimo žmogumi antropoceno laikais, ir sustiprina dvasios dosnumą, kurio reikia, kad šiais laikais klestėtų.

Likdami šalia, laikydami tai, ką dvasinės tradicijos vadina „liudytojo sąmone“ planetos sunaikinimo akivaizdoje – kitų rūšių, kultūrų ir kalbų, kurių niekada nepažinsime dėl savo gyvenimo būdo, taip pat galime pasiekti mitopoetinius savo būties aspektus, archetipines sritis, kurios gali padėti mums pertvarkyti fizinį pasaulį. Galime pradėti prisiminti, kad mūsų gyvenimas yra kūrybingi, šamaniški veiksmai, kuriuos atliekame patys.

Sielvarto malšinimo, ištikimo liudininko, atsivėrimo malonumui, dosnumo gilinimo, rūpinimosi rato išplėtimo praktika gali pakeisti mūsų tapatybę nuo atomizuotų individų, turinčių asmeninę patirtį, iki tarpusavio santykių būtybių, dalyvaujančių savaime besikuriančio kosmoso begalybėje.

Praliedami atskirties ir antropocentrinės logikos šydą, sukurtą proto monokultūrų, atsiveriame tam, ką fizikas Davidas Bohmas pavadino implikuota tvarka , visacentrinei pasaulėžiūrai, susijusiai su kiekvieno suvokiamo kito visuma.

Mes ruošiamės dar gilesniam sudėtingumui, žlugimui, tragedijai, atsinaujinimui ir atgimimui. Šis perėjimas ragina mus visus būti budriais savo kultūrų mokiniais, apmąstyti savo susipainiojusius likimus, atsisakyti savo teisių, peržengti akivaizdų vidinio ir išorinio darbo dvilypumą ir dar kartą patvirtinti savo atsakomybę vieni kitiems ir mūsų juntamos planetos bei gyvosios visatos audiniams. Solidarumo dėka daugiau savęs atiduodame dieviškajam, kolektyviniam besiskleidžiančiam, kad ateitis galėtų atspindėti, kas mes iš tikrųjų esame.

Ypatingas ačiū Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni ir Jason Hickel už jų indėlį. Kaip ir visi kūrybos veiksmai, šis straipsnis buvo bendruomeninis darbas.