מהי סולידריות?: הרהורים על צדק

נולדתי כשכל מה שפחדתי פעם, יכולתי לאהוב.
– חצרת ביבי רביע מבצרה, קדוש סופי מהמאה ה-7

הישרדות הפכה לחיסכון בחיים. הציוויליזציה של הישרדות קולקטיבית מגדילה זמן מת בחיי הפרט עד לנקודה שבה כוחות המוות מאיימים להכריע את ההישרדות הקולקטיבית עצמה. אלא אם כן, כלומר, התשוקה להרס תוחלף בתשוקה לחיים.
– ראול וניגם, מהפכת חיי היומיום

אחד המשברים הגדולים של זמננו הוא משבר המשמעות, שהוא גם סימפטום וגם גורם לפולימשבר הרחב יותר - התכנסות של התמוטטות אקולוגית, פוליטית, רוחנית וחברתית. הוודאות המסורתית לגבי מקומה של האנושות בעולם מתפוררת. אלה שאליהם ויתרנו על כוחנו - פוליטיקאים, אקדמאים, רופאים, מומחים, מנהיגים - משקפים בחזרה את הבלבול המבולבל והמבולבל של קיסר קולקטיבי ללא בגדים. מחלת הכחדה והשפעות נלוויות פסיכולוגיות אחרות מעמיקות גם דיכאון וגם הכחשה, מאלצות ענווה ומחמירות ההיבריס. האנתרופוקן מטיל צל ארוך ומפותל.

כפי שאומר הפתגם הפוליטי, "אנחנו שבויים של הקשר בהיעדר משמעות". אז מה אם כן נעשה? מקום התחלה הוא הבנה והתייחסות טובה יותר של ההקשר הנוכחי – כלומר הערכת אופי ומרקם החמצן שאנו נושמים (גם כשאיננו יכולים). אנו יכולים גם לייחס משמעות חדשה ועתיקה לתוצאות מעשינו. במאמר זה אני טוען שסולידריות יכולה למלא תפקיד מרכזי בטריאנגולציה של שתי הפרקטיקות הללו כאמצעי ליצירת חושים. אנו יכולים לדמיין מחדש את הסולידריות כאקט רוחני קהילתי. סולידריות כהוויה.

מבחינה אטימולוגית, סולידריות באה מהמילה הלטינית solidus , יחידת חשבון ברומא העתיקה. לאחר מכן הוא התמזג לצרפתית והפך לסולידייר המתייחס לתלות הדדית, ולאחר מכן לאנגלית, שבה ההגדרה הנוכחית שלה היא הסכם בין, ותמיכה בקבוצה, פרט, רעיון. זהו בעצם קשר של אחדות או הסכמה בין אנשים המאוחדים סביב מטרה משותפת. נכון למשמעות המקורית שלו, יש את הרעיון של אחריות בבסיסו.

להלן כמה הרהורים על סולידריות בתוך ההקשר המשתנה במהירות של המודרניות, או יותר נכון, הקאלי יוגה , התקופות האפלות שניבאו על ידי המסורות הוודיות של הודו. אני מציע את חמשת הנחות המשתלבות ברוח התהייה בקול רם וטיפוח ברית. אני לא טוען לשום מומחיות מיוחדת או סמכות מוסרית. כמו כל האמיתות, אלו הם תפיסות סובייקטיביות המעוגנות ברגע היסטורי מסוים, באמצעות המדיום של אינדיבידואל מוטה (שמלווה במכלול של כוחות נראים ובלתי נראים כמו אבות קדמונים), ומערך סבוך של קדמונים המפגישים את העבר, ההווה והעתיד בו-זמנית.

סולידריות זה לא משהו שפעילים עושים. זו דרישה להיות אזרח של זמננו.

זה משנה באילו עניינים אנחנו משתמשים כדי לחשוב איתם עניינים אחרים; זה משנה באילו סיפורים אנחנו מספרים לספר סיפורים אחרים איתם; זה משנה איזה קשרים קשרים קשרים, אילו מחשבות חושבות מחשבות, אילו תיאורים מתארים תיאורים, אילו קשרים מקשרים קשרים. זה משנה אילו סיפורים יוצרים עולמות, אילו עולמות יוצרים סיפורים.
– דונה ג'יי האראווי, להישאר עם הצרות: לעשות משפחה ב-Chthulucene

רובנו לא לימדו פילוסופיה מוסרית מחוץ למבנים של הדתות המוסדיות או מערכות החינוך שלנו. ברצוני להציע מוסר יישומי פשוט שנבחן בזמן כדי לכוון את השיחה שלנו. בזמנים הבעייתיים שבהם אנו מוצאים את עצמנו, הנטייה שלנו צריכה להיות לצד אלה שיש להם פחות כוח . בהקשר של המודרניות הקפיטליסטית, אם לשאול את שפתו של עבדאללה אוקלאן, פירוש הדבר הוא להתייצב לצד המדוכאים, המנוצלים, הנטושים, המודרים, העניים.

ניתן לבחון כל מצב, על כל מורכבותו, ולהעריך את הדברים הבאים: למי יש יותר כוח על האחר? מי מרוויח מהסבל של האחר? מי מפעיל שליטה? מאיפה הכוח הזה? מהן זכויות המעורבים? מנקודת התצפית הזו של חשיבה ביקורתית, אפשר להפעיל את רצונם המוסרי בתמיכה באיזון הכוח . ניתן ליישם זאת הן בתחום האנושי והן בממלכה יותר מאדם של מינים אחרים ומערכות אקולוגיות חיות.

המוסר הזה לא אומר שאתה השופט או הבורר של המילה האחרונה; אלא, זוהי היוריסטית, הערכה קצרה היכן להבטיח את משקלך המוסרי ואת הסולידריות שלך. כמובן, הקושי הוא שאנו יצורים סובייקטיביים עם זהויות קיימות והטיות מרומזות. והזהויות שלנו חשובות ומשפיעות על מי ואיך אנחנו מסוגלים להופיע עבור אחרים בחברה. סולידריות דורשת טיפוח חוכמה וכושר הבחנה, אסטרטגיה וחמלה.

לפעמים להיות בעל ברית לאלה שנמצאים בדינמיקה כוחנית שלילי עשויה להיות פירושו חינוך המדכא על ידי הפרעת התודעה שלהם והכוונתם למודעות לשוויון באמצעות מערכת יחסים ומחויבות להוויה הגבוהה שלהם. לעתים קרובות יותר, סולידריות מחייבת להיות שותף ולא בעל ברית ; זה דורש פגיעה ישירה בכוח עצמו.

חלק מהאחריות שלנו היא להבין את מבנה הזהויות שלנו. לא להתעלות מעליהם או לעקוף אותם, אלא למקם את ההוויה שלנו (גזע, מגדר, מצב סוציו-אקונומי, הטיות קוגניטיביות וכו') בהקשר הרחב יותר של החברה כדי להיות בקשר עמוק יותר עם אחרים. על ידי עיסוק בפרספקטיבה מחוץ לסוג התפקיד המופנם שלנו, אנו יוצרים את היכולת להתבטל, לפחות לרגע, עם הפרסונות החברתיות שלנו כדי לשרת אחרים המושפעים מהמבנים התרבותיים שנכפו עליהם.

עם זאת, העבודה שלנו לראות ולהבין את הנוף ואת קווי היסוד הפנימיים של זהויות מצטלבות, ואת תוצרי הלוואי התרבותיים שהם מייצרים, לא נעצרת כאן. בנוסף לפירוק הפנימי שלנו, עלינו להיעזר גם בתפיסה והבנה של המטריצה ​​המצטלבת של אחרים - במיוחד אלה המגלמים היסטוריות שונות ורקעים מגוונים.

אולי על ידי הפעלת עדשת הכוח, מתן משמעות למצוקתם של יצורים אחרים, אנושיים ואחרים, ומחויבים לראות עצמיות שלמות עם זהויות מרובות ומצטלבות, נוכל להתחיל לפתח את היכולת הביקורתית של שיפוט מוסרי והבחנה, לא כמשהו לפחד ממנו, או משהו שאחרים יעשו (למשל פעילים), אלא כאזרח של הזמן שלנו להיותנו.

חלק מהסיבה שאנו נמצאים במשבר של משמעות היא שהפסקנו להפעיל את הרגישויות שלנו ליצירת משמעות - ההתמסרות שלנו למה שאנו רואים כל כך ראוי לטיפול עד שהיינו מאתגרים כל דבר, כולל התפקידים שנבנו בעצמנו בהיררכיה החברתית.

כדי להיות אזרח של זמננו צריך להבין את ההתרוששות של זמננו.

אני לא יודע מי גילה מים, אבל אני יכול להגיד לך שזה לא היה דג.
– מרשל מקלוהן

אנו מבלים כמויות מוגזמות של זמן ב"תרבות", אך אין לנו בהכרח את האמצעים לטפח ביקורת על התרבות. מקס ובר האמין שהאדם הוא חיה התלויה בקורים בעלי משמעות שאנחנו בעצמנו טווינו. אכן, תרבות היא הצטברות של כל אותם רשתות משמעותיות. רק על ידי חשיפת החוטים נוכל להתחיל לתפוס את מגבלות המציאות הנתפסת שלנו בניסיון להרחיב את אופק האפשרויות.

עבור אלה מאיתנו שחיים בתוך התרבות השלטת של המערב, ההקשר שלנו מונע מאיתנו לעתים קרובות להבין את ההשלכות של דרך החיים שלנו. אנו אינפנטיליים כשמדובר בידע בסיסי כמו איך נוצר כסף, לאן הולכת הפסולת שלנו, מאיפה מופקים האנרגיה והמשאבים שלנו, היכן ואיך מגדלים את המזון שלנו, ההיסטוריה של האומות שלנו ומקורות העושר שלנו.

ברמה אחת, זהו חפץ של כוח. פריבילגיה היא מגבלה. למעשה, פריבילגיה היא אילוץ מסנוור. נראה שאנו דגים אומללים השוחים באוקיינוס ​​של הקפיטליזם הניאו-ליברלי הפוגע ביכולתנו לראות אנוכיות מתחזה ליעילות; הרס, מלחמה ואלימות עטופים במילים של צמיחה כלכלית ומקומות עבודה; קולוניזציה במסווה של "פיתוח"; הפטריארכיה התערפלה על ידי הצבעה על החריגים; גזענות מבנית שנחסמה על ידי "תרים את עצמך ברצועות האתחול שלך".

כדי להבין כוח, צריך להבין את התרבות. כדי לפענח תרבות, יש לפתח פקולטות ביקורתיות. כדי להיות ביקורתיים, יש להתבטל עם מושא הביקורת, במקרה שלנו, התרבות השלטת.

זה דורש דה-קולוניזציה של כל ההוויה של האדם. זוהי תרגול מתמשך של ביטול תכנות של מבנים ישנים של חמדנות, אנוכיות, קצר טווח, מיצוי, סחורה, ריבית, ניתוק, קהות ונטיות אחרות שלילת חיים. ותכנות מחדש את קומפלקס הנפש-נשמה-לב-גוף שלנו עם ערכים מהותיים כמו תלות הדדית, אלטרואיזם, נדיבות, שיתוף פעולה, אמפתיה, אי אלימות וסולידריות עם כל החיים.

אלו לא תוכנות להחלפה או שדרוגי תוכנה למחשב. המטאפורות המכניסטיות של הפיזיקה הניוטונית אינן עוברות בקלות למציאות המבולגנת של חוויה חיה. ערכים אלו ניזונים על ידי גיבוש אמונות חדשות, הפעלת התנהגויות חדשות, יצירת קשרים חדשים, הפעלת דפוסים עצביים חדשים במוח, סדר מחדש של תגובות סומטיות חדשות בגוף. וב"חדש", אני מתכוון לחדש כהתייחסות סובייקטיבית. במובנים רבים, אלה הם פעולות של זכירה.

איך זה חל על פוליטיקה של סולידריות מבחינה מעשית? בכל פעם שאנו מתמקדים בנושא אחד שחשוב לנו (למשל הורדת מיסי חברות, חיסוני חובה, טבעות פדפוליה עילית וכו') מבלי לבחון את תזמורות הכוח הגדולות יותר או את האינטרסים שאנו מתחברים אליהם (כלומר פוליטיקה אגודה), אנו מסירים את האפשרות לשינוי מבני אמיתי. בכל פעם שאנחנו מגנים על הקפיטליזם כמקור לחדשנות או "המערכת הכי טובה-גרועה" שיש לנו, אנחנו מבזים את 8000 המינים שנכחדים מדי שנה ואת רוב האנושות שסובלת תחת עול האימפריאליזם מבוסס הצמיחה. בכל פעם שאנו אומרים שעוני כלשהו תמיד קיים, אנו מגנים את אחינו בגלל הבורות שלנו. בכל פעם שאנחנו אומרים שיש לנו את העולם שיש לנו בגלל הטבע האנושי, אנחנו קוטעים את כושר ההמצאה, החיבור, האמפתיה והאפשרות האנושית.

ראשית עלינו להבין את המים התרבותיים בהם אנו שוחים לפני ובמהלך תהליך הגיבוש והרפורמה של נקודות המבט הפוליטיות שלנו. ועלינו לפקפק עמוקות בכל הדעות שאנו יכולים להחזיק המחייבות את העולם להישאר כפי שהוא, במיוחד אם אנו נהנים מהסדר הנוכחי.

סולידריות אינה מושג; זהו תרגול פעיל ומגלם

להגדיר ישות אחרת כאובייקט אינרטי או פסיבי פירושו להכחיש את יכולתו לעסוק בנו באופן אקטיבי ולעורר את חושינו; לכן אנו חוסמים את ההדדיות התפיסתית שלנו עם ההוויה הזו. על ידי הגדרה לשונית של העולם הסובב כקבוצה נחרצת של אובייקטים, אנו מנתקים את האני המודע שלנו, המדבר, מהחיים הספונטניים של גופנו החושה.
– דוד אברם, כישוף החושים

ככל שנעמיק את הביקורת שלנו על התרבות השלטת, נתחיל באופן טבעי להתנגד לערכים שמתוגמלים לפי הסדר הנוכחי שלנו. על ידי הבנה טובה יותר מול מה אנחנו עומדים , נעמיק את ההבנה שלנו לגבי מה אנחנו עומדים . כאשר אנו יוצרים אינטימיות עם רעיונות כמו סולידריות, אמפתיה, תלות הדדית וערכים פוסט-קפיטליסטיים אחרים, אנו משכללים את העולם הפנימי שלנו, את החוויה המורגשת של מה זה להיות ישות קהילתית משקפת את עצמה בשירות החיים. ככל שאנו מתנועעים פנימה, נגלה שהעולם החיצוני של מציאות הקונצנזוס מתחיל לשקף בחזרה את הערכים הללו, ובתורו, הגוף שלנו ישקף את השינויים החיצוניים.

הפוליטי מתהפך לסומטי בין אם אנו מודעים לכך או לא. אנו נושאים את צלקות ההיסטוריה בגופנו, פיזית, גנטית, אפי-גנטית וממטית. סולידריות מחייבת שנכבד את ההיסטוריה, שלא נכחיש או נתעלם מהנסיבות ההיסטוריות שהובילו אותנו לרגע הזה. טכנו-אוטופיות והאג'נדה האופטימית החדשה של אנשים כמו ביל גייטס וסטיבן פינקר דורשים אמנזיה והרדמה, שכחה והקהה, כמקום ההתחלה שלהם. המציאות הסומטית של טראומה היסטורית וטראומה מהחיים הנוכחיים, בהתייחסות למיקומים חברתיים שונים ומצטלבים, מציגה הזדמנות להגדיר מחדש סולידריות על ידי עיסוק במערכות יחסים המרפאות את ההווה באופן פעיל תוך ריפוי העבר.

למרות שזהויות הן פוליטיות, הן אינן קבועות; אלא, הם היבטים מתהווים ומתגלים תמיד של הטבע האנושי כתת-שכבה של אבולוציה תרבותית. האינטרסציונליות מבקשת מאיתנו להתייחס למטריצת זהויות אינסופית בביטוי ובלתי מוגבלת בטבעה. במקום לסמן את תיבות ההבנה והתקינות הפוליטית, אנו מתבקשים לפתח את שרירי התפיסה הרב-גונית שלנו; אנו מתבקשים להיות זריזים יותר בהוויה ההתייחסותית שלנו ולפתח מספר רב של נקודות כניסה לאמפתיה שלנו. צולבות מאתגרת אותנו להיות צנועים באוריינטציה שלנו לסולידריות מכיוון שהיא מחייבת אותנו להטיל ספק בהנחות העמוקות של החיברות שלנו. כפי שהחוקרת והמשוררת הפמיניסטית אודר לורד מזכירה לנו "אין דבר כזה מאבק של נושא אחד כי אנחנו לא חיים חיים של נושא אחד." מוטלת עלינו המשימה לפתח תחום של סולידריות ראוי לצורות המורכבות שהאנושות חולמת אליהן.

כאשר אנו מתחילים להיות מתרגלים של סולידריות, אנו עשויים לגלות שהאנושיות שלנו מתרחבת ככל שתפיסות הזהות שלנו מתרחבות. אנו עשויים לגלות שאנו עמידים יותר מול מתקפת הניאו-ליברליזם וכוחותיו המפתים. אנו עלולים למצוא את עצמנו פחות רגישים לתעמולה פרסומית או לתיאוריות קונספירציה מחד, או לחרדה קיומית, לייאוש ולסבל מאידך. אנו עשויים למצוא את עצמנו מיומנים יותר להחזיק במספר אמיתות בו זמנית, אי בהירות, כאוס לכאורה ופרדוקסים אחרים. אנו עשויים לגלות שסולידריות כתרגול מגולם הוא המקום ממנו נובעת המשמעות והיושרה האמיתית.

כאשר אנו מתחילים לראות כיצד כל דיכוי קשור, אנו יכולים גם להתחיל לראות הצצות כיצד כל ריפוי קשור. ושהשחרור שלנו לא קשור רק לזה של אחרים אלא שהעתיד הקולקטיבי שלנו תלוי בו.

סולידריות אינה מעשה צדקה, אלא אמצעי להפוך אותנו שלמים שוב. הסולידריות תבקש מאיתנו מה שצדקה לעולם לא תוכל.

סולידריות היא דרך להתפתחות רוחנית

העולם מושלם כפי שהוא, כולל הרצון שלי לשנות אותו.
– רם דאס

אמונה רווחת היא שיש קשר אופוזיציוני בין עבודה פנימית לעבודה חיצונית, רוחניות ופוליטיקה. הם תחומים נפרדים - פוליטיקה מתרחשת בהיכלי כוח או ברחובות, ורוחניות מתרחשת באשרמים, כנסיות, מקדשים, יערות, מערות ומקומות פולחן אחרים. הפרדה זו מתבטאת לרוב באמירות כגון "אני צריך לדאוג לעצמי לפני שאוכל לעזור לאחרים". למרות שיש אמת מסוימת בסנטימנט הזה, הוא מתעלם מהאפשרות שלהיות בשירות לאחרים זה להיות בשירות לעצמי. פעולת הסולידריות של ישות אחרת או קהילת ישויות מזינה את הנשמה ומטפחת אופי בדרכים שלעתים קרובות אינן יכולות לקרות באמצעות שיטות רוחניות מסורתיות.

החשיבה הבינארית הולכת לשני הכיוונים. קהילות פוליטיות חסרות לעתים קרובות פרקטיקות רוחניות עמוקות יותר ותפיסות עולם מטפיזיות מעבר לרציונליזם הקרטזיאני. פעילים לעתים קרובות נשרפים כי הם חסרים משאבים רוחניים ועומק מתמשך של מטרה. מצד שני, קהילות רוחניות לעיתים קרובות מנותקות מהמציאות כשהן מנסות לעקוף את המישור הפיזי. באמצעות סולידריות, ישנה אפשרות לאקטיביזם מקודש היוצר שינוי מבני מתמשך.

לדוגמה, על ידי עיסוק בתפילה קולקטיבית כאקט של סולידריות, אנו מפעילים את כוח החיים שלנו לריפוי משותף, בידיעה ובטוח שהריפוי שלנו מסתבך עם הריפוי של כל האחרים. הריפוי האינדיבידואלי שלנו יכול להיות תוצאה של התפילה שלנו, אבל למקד את התפילות שלנו רק בביטחון שלנו, בשפע שלנו, וכו', זה לדחות את מערכת היחסים שלנו עם האלוהי למונולוג אנוכי.

לעתים קרובות, תפילה או התבוננות קולקטיבית יכולה להפוך לנקודת כניסה לאקטיביזם מתחשב ועדין יותר. אפילו עבור אלה שקועים עמוק בפעולה ישירה ובארגון פוליטי, הפיכת דחפים ריאקציוניים כגון זעם לתפילה מכוונת פותחת פוטנציאלים סמויים. על ידי בילוי זמן בהתבוננות על מה שעובר על ישות אחרת, אנו ניגשים לאפשרות לחיות חיים רבים, לראות נקודות מבט רבות, לשמוע לשונות רבות, להכיר אבות קדמונים רבים, לקבל את הברכות של אלוהויות רבות. במובן זה, אמפתיה וסולידריות הן שערים למה שפיזיקאים קוונטים מכנים אי-מקומיות.

סולידריות מרחיבה את היכולת שלנו לנדיבות, הנאה ואבל  

נדיבות היא עשיית צדק מבלי לדרוש צדק.
- אימאם ג'ונייד מבהגדד, חוקר אסלאם מהמאה ה-9

בקרב הפעילים הייתה היסטורית תרבות חזקה של הלקאה עצמית, הכחשה עולמית וסגפנות. זה תרם חלקית לאקלים פוליטי חסר עונג, במיוחד בשמאל. זה בתורו דוחה בעלי ברית פוטנציאליים ומפחית את כוח המשיכה של תנועות צדק חברתי. בפרפרזה על אמה גולדמן, מהפכה ללא שמחה היא לא מהפכה שכדאי לעשות. גם תת המודע שלנו לא יאשר את גילוייו. חלק מהתרגול של התנגדות לתרבות השלטת הוא ליצור ולחיות אלטרנטיבות בעלות יופי ויוצא דופן עד כדי כך שהמה שנקרא "האחרים" נמשכים בצורה מגנטית לאפשרויות פוסט-קפיטליסטיות.

ככל שנפתח את יכולת ההנאה שלנו, כך נוכל לגשת יותר למיידיות של הרגע הנוכחי. המיומנות של להיות נוכח עם מה שיש תוך כדי יצירת מה שיכול להיות מאפשרת לנו גם לגשת לאבל העמוק שמגיע עם היותנו בני אדם באנתרופוקן ומעצימה את נדיבות הרוח הנדרשת כדי לפרוח בזמנים אלו.

כשאנחנו נשארים נוכחים, כשאנחנו מחזיקים במה שמסורות רוחניות מכנות "תודעת עדים" מול הרס פלנטרי - של מינים אחרים, של תרבויות ושפות שלעולם לא נדע בגלל אורח החיים שלנו - אנחנו עשויים לגשת גם להיבטים המיתופוטיים של הווייתנו, למחוזות הארכיטיפיים שיכולים לסייע לנו בעיצוב העולם הפיזי מחדש. אולי נתחיל לזכור שהחיים שלנו הם מעשים יצירתיים ושאמאניים שאנחנו מבצעים בעצמנו.

הפרקטיקות של טיפול באבל, של להיות עד נאמן, של פתיחה להנאה, של העמקת נדיבות, של הרחבת מעגל הדאגה שלנו, יכולים לחוט מחדש את הזהויות שלנו מיחידים אטומים בעלי חוויה אישית ליצורים בין-יחסיים הלוקחים חלק בעצום של קוסמוס היוצר את עצמו.

בעודנו משילים את צעיפי ההפרדה וההיגיון האנתרופוצנטרי שנוצרו על ידי מונו-תרבותיות של הנפש, אנו פותחים את עצמנו למה שהפיזיקאי דיוויד בוהם כינה " הסדר המעורב" , תפיסת עולם אומניצנטרית המחוברת לשלמותו של כל אחר שנתפס.

אנו מתכוננים למורכבות עמוקה עוד יותר, התמוטטות, טרגדיה, התחדשות ולידה מחדש. המעבר הזה קורא לכולנו להיות סטודנטים ערניים של התרבויות שלנו, להרהר בגורלות הסבוכים שלנו, לנטוש את הזכאות שלנו, להתעלות מעל הדואליות לכאורה של העבודה הפנימית והחיצונית, ולאשר מחדש את אחריותנו זה לזה ולמרקם השזור של כוכב הלכת החי והיקום החי שלנו. באמצעות סולידריות אנו נותנים יותר מעצמנו לאלוהי, להתפתחות הקולקטיבית, כך שהעתיד יכול לשקף בחזרה את מי שאנחנו באמת.

תודה מיוחדת לקרלין קווין, יעל מרנץ, מרטין קירק, בלסול גתוני וג'ייסון היקל על תרומתם. כמו בכל מעשי יצירה, מאמר זה היה מאמץ קהילתי.