Què és La solidaritat?: Reflexions Sobre La justícia

Vaig néixer quan tot el que una vegada tenia por, ho podia estimar.
– Hazrat Bibi Rabia de Bàssora, sant sufí del segle VII

La supervivència s'ha convertit en una economia de vida. La civilització de la supervivència col·lectiva augmenta el temps mort en les vides individuals fins al punt que les forces de la mort amenacen d'aclaparar la pròpia supervivència col·lectiva. A menys que, és a dir, la passió per la destrucció sigui substituïda per la passió per la vida.
– Raoul Vaneigem, La revolució de la vida quotidiana

Una de les grans crisis dels nostres temps és la crisi de sentit, que és alhora un símptoma i una causa de la policrisi més àmplia: la convergència de la ruptura ecològica, política, espiritual i social. Les certeses tradicionals sobre el lloc de la humanitat al món s'estan enfonsant. Aquells als quals hem abdicat del nostre poder -polítics, acadèmics, metges, experts, líders- reflecteixen la bufó confusa i confusa d'un emperador col·lectiu sense roba. La malaltia d'extinció i altres efectes col·laterals psicològics estan aprofundint tant la depressió com la negació, forçant la humilitat i exacerbant l'hubris. L'Antropocè projecta una ombra llarga i complicada.

Com diu l'adagi polític, "som presoners del context en absència de sentit". Aleshores, què farem? Un punt de partida és una millor comprensió i relació amb el context actual, és a dir, avaluar la naturalesa i la textura de l'oxigen que respirem (fins i tot quan no podem). També podem atribuir un significat nou i antic a les conseqüències de les nostres accions. En aquest assaig argumento que la solidaritat pot tenir un paper central en la tria d'aquestes dues pràctiques com a mitjà per a la presa de sentit. Podem reimaginar la solidaritat com un acte comunitari i espiritual. La solidaritat com a esdevenir.

Etimològicament, solidaritat prové del mot llatí solidus , unitat de compte a l'antiga Roma. Després es va fusionar amb el francès per convertir-se en solidaire referint-se a la interdependència, i després amb l'anglès, en què la seva definició actual és un acord i suport a un grup, un individu, una idea. És essencialment un vincle d'unitat o acord entre persones unides al voltant d'una causa comuna. Fidel al seu significat original, hi ha la noció de responsabilitat en el seu nucli.

A continuació es mostren algunes reflexions sobre la solidaritat dins del context canviant de la modernitat, o més encertadament, el Kali Yuga , les edats fosques profetitzades per les tradicions vèdiques de l'Índia. Ofereixo aquestes cinc premisses entrellaçades amb l'esperit de preguntar en veu alta i fomentar l'aliança. No reclamo cap experiència especial ni autoritat moral. Com totes les veritats, es tracta de nocions subjectives ancorades en un moment històric concret, a través d'un individu esbiaixat (acompanyat d'un complex de forces vistes i no vistes com els avantpassats) i d'un conjunt d'antecedents entrellaçats que uneixen el passat, el present i el futur simultàniament.

La solidaritat no és una cosa que fan els activistes. És un requisit per ser ciutadà dels nostres temps.

Importa el que fem servir per pensar amb altres qüestions; importa amb quines històries expliquem per explicar altres històries; importa quins nusos nus nusos, quins pensaments pensen pensaments, quines descripcions descriuen descripcions, quins llaços lliguen llaços. Importa quines històries fan mons, quins mons fan històries.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

A la majoria de nosaltres no se'ns va ensenyar filosofia moral fora de les construccions de les nostres religions institucionals o sistemes educatius. M'agradaria proposar una ètica aplicada senzilla i provada pel temps per dirigir la nostra conversa. En els temps difícils en què ens trobem, la nostra disposició hauria d'estar al costat dels que tenen menys poder . En el context de la modernitat capitalista, per prendre manllevat el llenguatge d'Abdullah Öcalan, això vol dir posar-se al costat dels oprimits, els explotats, els pobres, els marginats, els pobres.

Podeu examinar qualsevol situació, en tota la seva complexitat, i valorar el següent: qui té més poder sobre l'altre? Qui es beneficia de la misèria de l'altre? Qui exerceix el domini? D'on ve aquest poder? Quins són els drets dels implicats? Des d'aquest punt de vista del pensament crític, es pot implicar la seva voluntat moral en suport de l'equilibri del poder . Això es pot aplicar tant a l'àmbit humà com a l'àmbit més que humà d'altres espècies i als ecosistemes animats.

Aquesta ètica no vol dir que siguis el jutge o l'àrbitre de l'última paraula; més aviat, és una heurística, una avaluació abreujada per saber on comprometre el vostre pes moral i la vostra solidaritat. Per descomptat, la dificultat és que som éssers subjectius amb identitats preexistents i biaixos implícits. I les nostres identitats importen i impacten a qui i com podem mostrar-nos als altres a la societat. La solidaritat requereix el cultiu de la saviesa i el discerniment, l'estratègia i la compassió.

De vegades, ser un aliat d'aquells en dinàmiques de poder adverses pot significar educar l'opressor interrompent la seva consciència i dirigint-lo cap a la consciència de l'equitat mitjançant la relació i el compromís amb el seu ésser superior. Més sovint, la solidaritat requereix ser còmplice més que aliat ; requereix una afronta directa al propi poder.

Part de la nostra responsabilitat és entendre la construcció de les nostres identitats. No per transcendir-los ni obviar-los, sinó més aviat per situar el nostre ésser (la nostra raça, gènere, estatus socioeconòmic, biaixos cognitius, etc.) en el context més ampli de la societat per tal d'estar en un parentiu més profund amb els altres. En participar en una perspectiva fora del nostre tipus de rol interioritzat, creem la capacitat de desidentificar-nos, almenys momentàniament, amb les nostres persones socials per tal d'estar al servei d'altres que es veuen afectats pels constructes culturals que se'ls imposa.

Tanmateix, el nostre treball de veure i entendre el paisatge i les línies internes de les identitats que s'entrecreuen, i els subproductes culturals que produeixen, no s'atura aquí. A més de la nostra pròpia deconstrucció interior, també hem d'aprofitar per percebre i entendre la matriu d'intersecció dels altres, especialment aquells que encarnen històries diferents i orígens diversos.

Potser activant la lent del poder, donant sentit a la situació d'altres éssers, humans i no, i compromesos a veure'ls sencers amb identitats múltiples i que s'entrecreuen, podem començar a desenvolupar la capacitat crítica de judici i discerniment moral, no com una cosa a témer o una cosa que faran els altres (per exemple, els activistes), sinó com a ciutadà de la nostra època.

Part de la raó per la qual estem en una crisi de significat és que hem deixat d'exercir la nostra sensibilitat per crear significat: la nostra dedicació a allò que considerem tan digne de cura que desafiaríem qualsevol cosa, inclosos els nostres propis rols construïts dins de la jerarquia social.

Esdevenir ciutadà dels nostres temps requereix entendre l'empobriment dels nostres temps.

No sé qui va descobrir l'aigua, però et puc dir que no era un peix.
– Marshall McCluhan

Passem una quantitat excessiva de temps consumint "cultura", però no necessàriament tenim els mitjans per cultivar una crítica de la cultura. Max Weber creia que l'ésser humà és un animal suspès en xarxes d'importància que nosaltres mateixos hem tejat. De fet, la cultura és l'acumulació de totes aquelles xarxes de significació. És només desvetllant els fils que podem començar a copsar les limitacions de la nostra realitat percebuda en l'intent d'ampliar l'horitzó de possibilitats.

Per als que vivim dins de la cultura dominant d'Occident, el nostre context sovint ens impedeix entendre les conseqüències de la nostra manera de viure. Estem infantilitzats quan es tracta de coneixements bàsics com com es creen els diners, on van els nostres residus, d'on s'extreuen la nostra energia i recursos, on i com es cultiven els nostres aliments, la història de les nostres nacions i els orígens de les nostres fonts de riquesa.

En un nivell, això és un artefacte de poder. El privilegi és una limitació. De fet, el privilegi és una limitació encegadora. Sembla que som uns peixos desgraciats nedant a l'oceà del capitalisme neoliberal que impedeix la nostra capacitat de veure l'egoisme disfressat d'eficiència; destrucció, guerra i violència embolicades en els eufemismes de creixement econòmic i ocupació; la colonització emmascarada com a “desenvolupament”; patriarcat ofuscat assenyalant les excepcions; racisme estructural oclusiu per "aixeca't per les teves botes".

Perquè un entengui el poder, s'ha d'entendre la cultura. Per descodificar la cultura, cal desenvolupar facultats crítiques. Per ser crític cal desidentificar-se amb l'objecte de crítica, en el nostre cas, la cultura dominant.

Això requereix una descolonització de tot el propi ésser. És una praxi contínua de desprogramació de velles construccions d'avarícia, egoisme, curt termini, extracció, mercantilització, usura, desconnexió, adormiment i altres tendències que negaven la vida. I reprogramar el nostre complex ment-ànima-cor-cos amb valors intrínsecs com la interdependència, l'altruisme, la generositat, la cooperació, l'empatia, la no violència i la solidaritat amb tota la vida.

Aquests no són programes que s'han de canviar o actualitzacions de programari a un ordinador. Les metàfores mecanicistes de la física newtoniana no es traslladen fàcilment a la realitat desordenada de l'experiència viscuda. Aquests valors es nodreixen mitjançant l'arrossegament de noves creences, la promulgació de nous comportaments, la contractació de noves relacions, l'activació de nous patrons neuronals al cervell, la reordenació de noves respostes somàtiques al cos. I per “nou”, vull dir nou com a referència subjectiva. En molts aspectes, aquests són actes de recordar.

Com s'aplica això a una política de solidaritat en termes pràctics? Cada vegada que ens centrem en un únic tema que ens importa (per exemple, els impostos de societats més baixos, les vacunes obligatòries, els anells de pedafòlia d'elit, etc.) sense examinar les maquinacions més grans del poder o els interessos amb els quals ens aliem (és a dir, la política associativa), eliminem la possibilitat d'un veritable canvi estructural. Cada vegada que defensem el capitalisme com a font d'innovació o el "millor-pitjor sistema" que tenim, deshonrem les 8000 espècies que s'extingeixen cada any i la majoria de la humanitat que pateix sota el jou de l'imperialisme basat en el creixement. Cada vegada que diem que una mica de pobresa sempre existirà, condemnem els nostres semblants per la nostra pròpia ignorància. Cada vegada que diem que tenim el món que tenim a causa de la naturalesa humana, estem amputant l'enginy, la connexió, l'empatia i la possibilitat humana.

En primer lloc, hem d'entendre les aigües culturals en què estem nedant abans i durant el procés de formació i reforma de les nostres perspectives polítiques. I hem de qüestionar profundament qualsevol opinió que puguem tenir que requereixi que el món es mantingui com és, sobretot si ens beneficiem de l'ordre actual.

La solidaritat no és un concepte; és una pràctica activa i encarnada

Definir un altre ésser com un objecte inert o passiu és negar la seva capacitat per implicar-nos activament i provocar els nostres sentits; bloquegem així la nostra reciprocitat perceptiva amb aquest ésser. En definir lingüísticament el món circumdant com un conjunt determinat d'objectes, tallem la nostra consciència, parlant de la vida espontània dels nostres cossos sensorials.
– David Abram, L'encanteri dels sensuals

A mesura que aprofundim en la nostra crítica a la cultura dominant, naturalment començarem a oposar-nos als valors que són recompensats pel nostre ordre actual. Si entenem millor el que ens oposem , aprofundirem en la nostra comprensió del que defensem . A mesura que creem intimitat amb idees com la solidaritat, l'empatia, la interdependència i altres valors postcapitalistes, perfeccionem el nostre món intern, l'experiència sentida del que és ser un ésser comunitari i autorreflexiu al servei de la vida. A mesura que canviem internament, trobarem que el món extern de la realitat del consens comença a reflectir aquests valors i, al seu torn, els nostres cossos reflectiran els canvis externs.

El polític es transmuta en el somàtic tant si en som conscients com si no. Portem les cicatrius de la història al nostre cos, físicament, genèticament, epigenèticament i memèticament. La solidaritat requereix que honrem la història, que no neguem ni ignorem les circumstàncies històriques que ens han portat a aquest moment. El tecnoutopisme i l' agenda New Optimist de persones com Bill Gates i Stephen Pinker requereixen l'amnèsia i l'anestèsia, l'oblit i l'adormiment, com a punt de partida. Les realitats somàtiques del trauma històric i del trauma de la vida actual, ja que es relacionen amb ubicacions socials diferents i que s'entrecreuen, ofereixen una oportunitat per redefinir la solidaritat mitjançant la participació en relacions que curen activament el present mentre guareixen el passat.

Encara que les identitats són polítiques, no són fixes; més aviat, són facetes emergents i en desenvolupament constant de la naturalesa humana com a subestrat de l'evolució cultural. La interseccionalitat ens demana relacionar-nos amb una matriu d'identitats infinites en expressió i de naturalesa il·limitada. En lloc de marcar les caselles de comprensió i correcció política, se'ns demana que desenvolupem els nostres músculs de percepció polièdrica; se'ns demana que ens tornem més àgils en el nostre ésser relacional i desenvolupem multitud de punts d'entrada a la nostra empatia. La interseccionalitat ens desafia a convertir-nos en humils en la nostra orientació a la solidaritat perquè ens obliga a qüestionar els supòsits profunds de la nostra socialització. Com ens recorda l'estudiosa i poeta feminista Audre Lorde: "No existeix una lluita d'un sol tema perquè no vivim vides d'un sol tema". Tenim l'encàrrec de desenvolupar un camp de solidaritat digne de les formes complexes en què la humanitat està somiant.

A mesura que comencem a convertir-nos en practicants de la solidaritat, podríem trobar que la nostra humanitat s'expandeix a mesura que s'expandeixen les nostres concepcions de la identitat. Podríem trobar que som més resistents davant l'embat del neoliberalisme i les seves forces seductores. Podem trobar-nos menys susceptibles a la propaganda publicitària o a les teories de la conspiració, d'una banda, o l'angoixa existencial, la desesperació i l'ennui, de l'altra. Potser ens trobem més hàbils a sostenir múltiples veritats simultànies, ambigüitat, caos aparent i altres paradoxes. Podem trobar que la solidaritat com a pràctica encarnada és d'on prové el veritable significat i integritat.

A mesura que comencem a veure com està connectada tota l'opressió, també podem començar a veure com està connectada tota la curació. I que el nostre propi alliberament no només està lligat al dels altres sinó que el nostre futur col·lectiu en depèn.

La solidaritat no és un acte de caritat, més aviat és un mitjà per fer-nos de nou. La solidaritat ens demanarà allò que la caritat no pot mai.

La solidaritat és un camí cap al desenvolupament espiritual

El món és perfecte tal com és, inclòs el meu desig de canviar-lo.
– Ram Dass

És una creença comuna que hi ha una relació d'oposició entre el treball interior i el treball exterior, l'espiritualitat i la política. Són dominis separats: la política passa a les sales del poder o als carrers, i l'espiritualitat passa als ashrams, esglésies, temples, boscos, coves i altres llocs de culte. Aquesta separació sovint es manifesta en declaracions com ara "he de cuidar-me abans de poder ajudar els altres". Encara que hi ha certa veritat en aquest sentiment, passa per alt la possibilitat que estar al servei dels altres és estar al servei d'un mateix. L'acte de solidaritat amb un altre ésser o comunitat d'éssers alimenta l'ànima i conrea el caràcter d'una manera que sovint no pot passar amb les pràctiques espirituals tradicionals.

El pensament binari va en els dos sentits. Les comunitats polítiques sovint no tenen pràctiques espirituals més profundes i visions del món metafísiques més enllà del racionalisme cartesià. Els activistes sovint s'esgoten perquè no tenen recursos espirituals i una profunditat sostinguda de propòsits. D'altra banda, les comunitats espirituals sovint es desconnecten de la realitat mentre intenten evitar el pla físic. A través de la solidaritat, hi ha la possibilitat d'un activisme sagrat que creï un canvi estructural durador.

Per exemple, en participar en l'oració col·lectiva com a acte de solidaritat, estem exercint la nostra força vital per a la curació compartida, sabent i confiant que la nostra curació està enredada amb la curació de tots els altres. La nostra curació individual pot ser una conseqüència de la nostra pregària, però centrar les nostres oracions simplement en la nostra pròpia seguretat, abundància, etc. és relegar la nostra relació amb el diví a un monòleg egoista.

Sovint, la pregària col·lectiva o la contemplació poden esdevenir un punt d'entrada a un activisme més reflexiu i delicat . Fins i tot per a aquells que estan profundament impregnats d'acció directa i d'organització política, transformar impulsos reaccionaris com la indignació en una pregària intencionada obre potencialitats latents. En dedicar temps a la contemplació sobre el que pot estar passant un altre ésser, accedim a la possibilitat de viure moltes vides, de veure moltes perspectives, d'escoltar moltes llengües, de conèixer molts avantpassats, de rebre les benediccions de moltes divinitats. En aquest sentit, l'empatia i la solidaritat són portes d'entrada al que els físics quàntics anomenen no localitat.

La solidaritat amplia la nostra capacitat de generositat, plaer i dolor  

La generositat és fer justícia sense requerir justícia.
– Imam Junaid de Bhagdad, erudit islàmic del segle IX

Entre els activistes, històricament hi ha hagut una forta cultura d'autoflagel·lació, negació mundana i ascètica. Això ha contribuït en part a un clima polític sense plaer, especialment a l'esquerra. Això, al seu torn, repel·leix els aliats potencials i disminueix l'atractiu dels moviments de justícia social. Parafrasejant Emma Goldman, una revolució sense alegria no és una revolució que valgui la pena. Tampoc el nostre subconscient ratificarà les seves manifestacions. Part de la pràctica de la resistència a la cultura dominant és crear i viure alternatives de tanta bellesa i extraordinària que els anomenats "altres" es veuen atrets magnèticament per les possibilitats postcapitalistes.

Com més desenvolupem la nostra capacitat de plaer, més podrem accedir a la immediatesa del moment present. L'habilitat d'estar present amb el que és mentre es crea el que podria ser també ens permet accedir al dolor profund que comporta ser humà a l'Antropocè i potencia la generositat d'esperit que es requereix per florir en aquests temps.

Mentre seguim presents, mentre mantenim el que les tradicions espirituals anomenen "consciència de testimoni" davant la destrucció planetària -d'altres espècies, de cultures i llengües que mai coneixerem per la nostra manera de viure- també podem accedir als aspectes mitopoètics del nostre ésser, els regnes arquetípics que ens poden ajudar a remodelar el món físic. Podem començar a recordar que les nostres vides són actes xamànics creatius que estem realitzant sobre nosaltres mateixos.

Les pràctiques d'atendre el dol, de ser testimoni fidel, d'obrir-se al plaer, d'aprofundir en la generositat, d'ampliar el nostre cercle de preocupacions, poden reconduir les nostres identitats des d'individus atomitzats que tenen una experiència personal fins a éssers interrelacionals que participen en la immensitat d'un cosmos autogenerador.

Mentre ens despullem dels vels de la separació i la lògica antropocèntrica creada pels monocultius de la ment, ens obrim al que el físic David Bohm va anomenar l' ordre implicat , una visió del món omnicèntrica connectada amb la totalitat de tots els altres percebuts.

Ens estem preparant per a una complexitat, ruptura, tragèdia, renovació i renaixement encara més profunds. Aquesta transició ens crida a tots a ser estudiants vigilants de les nostres cultures, a contemplar els nostres destins entrellaçats, a abandonar el nostre dret, a transcendir l'aparent dualitat del treball interior i exterior i a reafirmar la nostra responsabilitat els uns amb els altres i el teixit entrellaçat del nostre planeta sensible i l'univers viu. A través de la solidaritat entreguem més de nosaltres mateixos al diví, al desenvolupament col·lectiu, perquè el futur reflecteixi qui som realment.

Un agraïment especial a Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni i Jason Hickel per les seves contribucions. Com amb tots els actes de creació, aquest article era un esforç comunitari.