Co Je to solidarita?: Úvahy O Spravedlnosti

Narodil jsem se, když jsem všechno, čeho jsem se kdysi bál, mohl milovat.
– Hazrat Bibi Rabia z Basry, súfijský světec ze 7. století

Přežití se stalo úsporou života. Civilizace kolektivního přežití prodlužuje mrtvý čas v individuálních životech do bodu, kdy síly smrti hrozí, že přemohou samotné kolektivní přežití. Pokud tedy vášeň pro ničení nevystřídá vášeň pro život.
– Raoul Vaneigem, Revoluce každodenního života

Jednou z velkých krizí naší doby je krize významu, která je symptomem i příčinou širší polykrize – sbližování ekologického, politického, duchovního a sociálního zhroucení. Tradičně zastávané jistoty o místě lidstva ve světě se hroutí. Ti, kterým jsme se vzdali své moci – politici, akademici, lékaři, experti, vůdci – odrážejí zmatené, popletené blábolení kolektivního císaře bez oblečení. Vymírání a další psychologické vedlejší účinky prohlubují depresi i popírání, nutí k pokoře a zhoršují aroganci. Antropocén vrhá dlouhý a spletitý stín.

Jak praví politické přísloví, „jsme vězni kontextu bez smyslu“. Co tedy budeme dělat? Výchozím bodem je lepší porozumění a vztah k aktuálnímu kontextu – tj. posouzení povahy a struktury kyslíku, který dýcháme (i když to nemůžeme). Důsledkům našich činů můžeme také přisoudit nový a prastarý význam. V této eseji tvrdím, že solidarita může hrát ústřední roli při triangulaci těchto dvou praktik jako prostředku k vytváření smyslů. Můžeme si znovu představit solidaritu jako společný, duchovní akt. Solidarita jako bytí.

Etymologicky solidarita pochází z latinského slova solidus , účetní jednotky ve starém Římě. Poté se sloučila do francouzštiny, aby se stala solidaire odkazující na vzájemnou závislost, a poté do angličtiny, ve které je její současná definice dohoda a podpora skupiny, jednotlivce, myšlenky. Je to v podstatě pouto jednoty nebo dohody mezi lidmi sjednocenými kolem společné věci. Věrný svému původnímu významu je v jeho jádru pojem odpovědnosti.

Níže jsou uvedeny některé úvahy o solidaritě v rychle se měnícím kontextu modernity, nebo výstižněji, Kali Yuga , doby temna prorokované védskými tradicemi Indie. Nabízím těchto pět vzájemně propojených prostor v duchu hlasitého uvažování a podpory spojenectví. Nenárokuji si žádnou zvláštní odbornost nebo morální autoritu. Jako všechny pravdy jsou to subjektivní představy ukotvené v konkrétním historickém okamžiku, prostřednictvím média zaujatého jednotlivce (doprovázeného komplexem viditelných a neviditelných sil, jako jsou předkové), a propleteným souborem předchůdců spojujících minulost, přítomnost a budoucnost současně.

Solidarita není něco, co aktivisté dělají. Je to požadavek být občanem naší doby.

Záleží na věcech, které používáme k přemýšlení o jiných věcech; záleží na tom, jaké příběhy vyprávíme, abychom vyprávěli jiné příběhy; záleží jaké uzly uzel uzly, jaké myšlenky myslí myšlenky, jaké popisy popisují popisy, jaké kravaty uvazují kravaty. Záleží na tom, jaké příběhy tvoří světy, jaké světy tvoří příběhy.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

Většinu z nás neučili morální filozofii mimo konstrukty našich institucionálních náboženství nebo vzdělávacích systémů. Rád bych navrhl jednoduchou, časem prověřenou aplikovanou etiku, která povede naši konverzaci. V těžkých časech, ve kterých se nacházíme, by naše dispozice měla být na straně těch, kteří mají menší moc . V kontextu kapitalistické modernity, abychom si vypůjčili jazyk Abdullaha Öcalana, to znamená stát na straně utlačovaných, vykořisťovaných, zbědovaných, marginalizovaných, chudých.

Můžete zkoumat jakoukoli situaci v celé její složitosti a posoudit následující: kdo má větší moc nad tím druhým? Kdo má prospěch z bídy toho druhého? Kdo uplatňuje nadvládu? Odkud tato síla pochází? Jaká jsou práva zúčastněných? Z tohoto úhlu pohledu kritického myšlení pak může člověk zapojit svou morální vůli na podporu vyvážení moci . To lze aplikovat jak na lidské, tak na více než lidské říše jiných druhů a živých ekosystémů.

Tato etika neznamená, že jste soudcem nebo arbitrem posledního slova; spíše je to heuristika, stručné posouzení toho, kam přisoudit svou morální váhu a svou solidaritu. Potíž je samozřejmě v tom, že jsme subjektivní bytosti s již existujícími identitami a implicitními předsudky. A naše identita je důležitá a má vliv na to, kdo a jak jsme schopni se ukázat ostatním ve společnosti. Solidarita vyžaduje kultivaci moudrosti a rozlišování, strategie a soucitu.

Být spojencem těch, kdo mají nepříznivou dynamiku moci, může někdy znamenat výchovu utlačovatele přerušením jejich vědomí a nasměrováním k uvědomění si spravedlnosti prostřednictvím vztahu a oddanosti jejich vyššímu bytí. Solidarita častěji vyžaduje být spíše spolupachatelem než spojencem ; vyžaduje to přímou urážku samotné moci.

Součástí naší odpovědnosti je pochopit konstrukci naší identity. Nepřekračovat je nebo je obcházet, ale spíše situovat své bytí (naše rasa, pohlaví, socioekonomický status, kognitivní předsudky atd.) do širšího kontextu společnosti, abychom byli v hlubší příbuznosti s ostatními. Tím, že se zapojíme do perspektivy mimo náš internalizovaný typ role, vytváříme schopnost se alespoň na chvíli disidentifikovat s našimi sociálními osobnostmi, abychom mohli sloužit ostatním, kteří jsou ovlivněni kulturními konstrukty, které jsou jim vnuceny.

Naše práce na vidění a pochopení krajiny a vnitřních linií protínajících se identit a kulturních vedlejších produktů, které produkují, zde však nekončí. Kromě vlastní vnitřní dekonstrukce musíme také využít vnímání a porozumění protínající se matrici druhých – zejména těch, kteří ztělesňují různé historie a různorodá pozadí.

Možná tím, že aktivujeme čočku moci, přikládáme význam utrpení jiných bytostí, lidských i jiných, a zavazujeme se vidět celé já s mnohonásobnými, protínajícími se identitami, můžeme začít rozvíjet kritickou schopnost morálního úsudku a rozlišování, nikoli jako něco, čeho bychom se měli bát nebo něco, co udělají ostatní (např. aktivisté), ale spíše jako požadavek být občanem naší doby.

Jedním z důvodů, proč se nacházíme v krizi významu, je to, že jsme přestali uplatňovat své smyslové cítění – naše oddanost tomu, co považujeme za tak hodné péče, že bychom zpochybnili cokoli, včetně našich vlastních vytvořených rolí v rámci společenské hierarchie.

Abychom se stali občany naší doby, musíme rozumět zbídačení naší doby.

Nevím, kdo objevil vodu, ale můžu vám říct, že to nebyla ryba.
– Marshall McCluhan

Trávíme nadměrně mnoho času náročnou „kulturou“, ale nemáme nutně prostředky na kultivaci kritiky kultury. Max Weber věřil, že člověk je zvíře zavěšené ve významných sítích, které jsme sami spřádali. Ve skutečnosti je kultura kumulací všech těchto významných sítí. Pouze odhalením vláken můžeme začít chápat omezení naší vnímané reality ve snaze rozšířit horizont možností.

Nám, kteří žijeme v dominantní kultuře Západu, nám kontext často brání pochopit důsledky našeho způsobu života. Jsme infantilizováni, pokud jde o základní znalosti, jako je to, jak vznikají peníze, kam putuje náš odpad, odkud se získává naše energie a zdroje, kde a jak se pěstují naše potraviny, historie našich národů a původ našich zdrojů bohatství.

Na jedné úrovni je to artefakt moci. Privilegium je omezení. Ve skutečnosti je výsada oslepujícím omezením. Zdá se, že jsme nešťastné ryby plavající v oceánu neoliberálního kapitalismu, který brání naší schopnosti vidět sobectví maskující se jako efektivitu; ničení, války a násilí zabalené do eufemismů hospodářského růstu a pracovních míst; kolonizace maskovaná jako „rozvoj“; patriarchát zatemněný poukazováním na výjimky; strukturální rasismus uzavřený „vytáhni se za boty“.

Aby člověk pochopil moc, musí rozumět kultuře. Aby bylo možné dekódovat kulturu, je třeba vyvinout kritické schopnosti. Abychom byli kritičtí, musíme se ztotožnit s předmětem kritiky, v našem případě s dominantní kulturou.

To vyžaduje dekolonizaci celé bytosti. Je to pokračující praxe deprogramování starých konstruktů chamtivosti, sobectví, krátkodobosti, těžby, komodifikace, lichvy, odpojení, otupění a dalších tendencí popírat život. A přeprogramování našeho komplexu mysli-duše-srdce-těla s vnitřními hodnotami, jako je vzájemná závislost, altruismus, štědrost, spolupráce, empatie, nenásilí a solidarita s veškerým životem.

Nejedná se o programy k výměně nebo upgrady softwaru do počítače. Mechanistické metafory newtonovské fyziky nelze snadno přenést do chaotické reality žité zkušenosti. Tyto hodnoty jsou živeny strháváním nových přesvědčení, uzákoněním nového chování, uzavíráním nových vztahů, aktivací nových nervových vzorců v mozku, přeskupováním nových somatických reakcí v těle. A slovem „nový“ myslím nový jako subjektivní odkaz. V mnoha ohledech se jedná o akty vzpomínání.

Jak to v praxi platí pro politiku solidarity? Pokaždé, když se zaměříme na jediný problém, který je pro nás důležitý (např. nižší korporátní daně, povinné očkování, elitní pedafolické kroužky atd.), aniž bychom zkoumali větší mocenské machinace nebo zájmy, se kterými se spojujeme (tj. asociační politika), odstraňujeme možnost skutečné strukturální změny. Pokaždé, když hájíme kapitalismus jako zdroj inovací nebo „nejhorší systém“, který máme, zneuctíváme 8000 druhů, které každý rok vyhynou, a většinu lidstva, které trpí pod jhem imperialismu založeného na růstu. Pokaždé, když říkáme, že nějaká chudoba bude vždy existovat, odsuzujeme naše bližní kvůli naší vlastní nevědomosti. Pokaždé, když říkáme, že máme svět, který máme kvůli lidské přirozenosti, amputujeme lidskou vynalézavost, spojení, empatii a možnosti.

Nejprve musíme porozumět kulturním vodám, ve kterých plaveme, před a během procesu utváření a reformy našich politických perspektiv. A musíme hluboce zpochybnit všechny názory, které můžeme zastávat a které vyžadují, aby svět zůstal takový, jaký je, zvláště pokud těžíme ze současného řádu.

Solidarita není pojem; je to aktivní, ztělesněná praxe

Definovat jinou bytost jako inertní nebo pasivní objekt znamená popřít její schopnost nás aktivně zapojit a provokovat naše smysly; blokujeme tak naši vnímavou vzájemnost s touto bytostí. Tím, že lingvisticky definujeme okolní svět jako určitý soubor objektů, odřízneme naše vědomé, mluvící já od spontánního života našich smyslových těl.
– David Abram, Kouzlo smyslných

Jak prohlubujeme naši kritiku dominantní kultury, přirozeně se začneme stavět proti hodnotám, které jsou odměňovány naším současným řádem. Když lépe porozumíme tomu, proti čemu stojíme , prohloubíme své chápání toho, za čím stojíme . Když vytváříme intimitu s myšlenkami, jako je solidarita, empatie, vzájemná závislost a další postkapitalistické hodnoty, zušlechťujeme svůj vnitřní svět, pociťovanou zkušenost toho, co to je být sebereflexivní, komunitní bytostí ve službě životu. Jak se vnitřně posouváme, zjistíme, že vnější svět konsensuální reality začíná odrážet tyto hodnoty a naše těla budou naopak odrážet vnější změny.

Politika se proměňuje v somatické, ať už jsme si toho vědomi nebo ne. Ve svém těle si neseme jizvy z historie, fyzicky, geneticky, epigeneticky a memeticky. Solidarita vyžaduje, abychom ctili historii, abychom nepopírali ani neignorovali historické okolnosti, které nás k tomuto okamžiku dovedly. Technoutopismus a program nového optimismu lidí jako Bill Gates a Stephen Pinker vyžadují jako výchozí místo amnézii a anestezii, zapomínání a znecitlivění. Somatické reality historického traumatu a současného životního traumatu, protože se vztahují k různým a prolínajícím se sociálním místům, představují příležitost k nové definici solidarity zapojením se do vztahů, které aktivně léčí přítomnost a zároveň léčí minulost.

I když jsou identity politické, nejsou pevně dané; spíše jsou to vynořující se a stále se rozvíjející aspekty lidské povahy jako podvrstva kulturní evoluce. Intersekcionalita nás žádá, abychom se vztahovali k matrici identit, které jsou nekonečné ve vyjádření a neomezené povahy. Místo toho, abychom zaškrtávali políčka porozumění a politické korektnosti, jsme místo toho požádáni, abychom rozvinuli své svaly mnohostranného vnímání; jsme žádáni, abychom se stali agilnějšími v našem vztahovém bytí a rozvinuli množství vstupních bodů pro naši empatii. Intersekcionalita nás vyzývá, abychom se stali pokornými v naší orientaci na solidaritu, protože vyžaduje, abychom zpochybňovali hluboké předpoklady naší socializace. Jak nám připomíná feministická vědkyně a básnířka Audre Lorde: „Neexistuje nic takového jako boj o jediném problému, protože nežijeme životy s jediným problémem.“ Máme za úkol rozvinout pole solidarity hodné komplexních forem, o kterých lidstvo sní.

Když se začneme stávat praktiky solidarity, můžeme zjistit, že naše lidství se rozšiřuje s tím, jak se rozšiřuje naše pojetí identity. Mohli bychom zjistit, že jsme odolnější vůči náporu neoliberalismu a jeho svůdných sil. Můžeme se ocitnout méně náchylní k reklamní propagandě nebo konspiračním teoriím na jedné straně nebo existenciální úzkosti, zoufalství a nudě na straně druhé. Možná zjistíme, že jsme zběhlejší v držení více současných pravd, nejednoznačnosti, zdánlivého chaosu a dalších paradoxů. Můžeme zjistit, že solidarita jako ztělesněná praxe je místem, odkud pochází pravý význam a integrita.

Jakmile začneme vidět, jak je veškerý útlak propojen, můžeme také začít vidět záblesky toho, jak je propojeno veškeré léčení. A že naše vlastní osvobození není spojeno pouze s osvobozením ostatních, ale že na něm závisí naše kolektivní budoucnost.

Solidarita není aktem lásky, je to spíše prostředek k tomu, abychom byli znovu celiství. Solidarita od nás bude žádat to, co láska nikdy nemůže.

Solidarita je cestou k duchovnímu rozvoji

Svět je dokonalý takový, jaký je, včetně mé touhy ho změnit.
– Ram Dass

Je všeobecně známo, že mezi vnitřní prací a vnější prací, spiritualitou a politikou existuje protikladný vztah. Jsou to oddělené oblasti – politika se odehrává v síních moci nebo na ulicích a spiritualita se odehrává v ášramech, kostelech, chrámech, lesích, jeskyních a dalších místech uctívání. Toto oddělení se často projevuje v prohlášeních typu „Musím se o sebe postarat, než mohu pomoci druhým“. Ačkoli je v tomto sentimentu něco pravdy, přehlíží možnost, že být ve službě druhým je službou sobě. Akt solidarity s jinou bytostí nebo společenstvím bytostí sytí duši a kultivuje charakter způsoby, které se často nemohou stát tradičními duchovními praktikami.

Binární myšlení jde oběma směry. Politická společenství často postrádají hlubší duchovní praktiky a metafyzické světonázory přesahující karteziánský racionalismus. Aktivisté často vyhoří, protože postrádají duchovní zdroje a trvalou hloubku cíle. Na druhé straně jsou duchovní komunity často odpojeny od reality, když se pokoušejí obejít fyzickou rovinu. Prostřednictvím solidarity existuje možnost posvátného aktivismu, který vytváří trvalé strukturální změny.

Například tím, že se zapojíme do kolektivní modlitby jako akt solidarity, napínáme svou životní sílu pro společné léčení, protože víme a důvěřujeme tomu, že naše léčení je spojeno s léčením všech ostatních. Naše individuální uzdravení může být důsledkem naší modlitby, ale zaměřit naše modlitby pouze na naši vlastní bezpečnost, hojnost atd. znamená odsunout náš vztah s božským do sobeckého monologu.

Kolektivní modlitba nebo rozjímání se často může stát vstupním bodem do promyšlenějšího, choulostivějšího aktivismu . Dokonce i pro ty, kdo jsou hluboce ponořeni do přímé akce a politického organizování, transformace reakčních impulsů, jako je rozhořčení, do záměrné modlitby, otevírá latentní potenciál. Tím, že trávíme čas rozjímáním o tom, čím může procházet jiná bytost, získáme možnost žít mnoho životů, vidět mnoho perspektiv, slyšet mnoho jazyků, znát mnoho předků, přijímat požehnání mnoha božstev. V tomto smyslu jsou empatie a solidarita branou k tomu, co kvantoví fyzici nazývají nelokálností.

Solidarita rozšiřuje naši schopnost štědrosti, radosti a smutku  

Velkorysost je konání spravedlnosti, aniž by vyžadovala spravedlnost.
– Imám Junaid z Bhagdádu, islámský učenec 9. století

Mezi aktivisty historicky existovala silná kultura sebemrskačství, světského popírání a askeze. To částečně přispělo k politickému klimatu zbavenému potěšení, zejména na levici. To zase odpuzuje potenciální spojence a snižuje přitažlivost hnutí za sociální spravedlnost. Abych parafrázoval Emmu Goldmanovou, revoluce bez radosti nestojí za revoluci. Ani naše podvědomí nebude ratifikovat jeho projevy. Součástí praxe odporu vůči dominantní kultuře je vytvářet a žít alternativy takové krásy a výjimečnosti, že takzvaní „ti druzí“ jsou magneticky přitahováni k postkapitalistickým možnostem.

Čím více rozvíjíme svou schopnost potěšení, tím více můžeme přistupovat k bezprostřednosti přítomného okamžiku. Dovednost být přítomen s tím, co je při vytváření toho, co by mohlo být, nám také umožňuje přístup k hlubokému zármutku, který přichází s člověkem v antropocénu, a umocňuje štědrost ducha, která je v těchto časech nutná k rozkvětu.

Když zůstaneme přítomni, když zastáváme to, co duchovní tradice nazývají „vědomím svědků“ tváří v tvář planetárnímu zničení – jiných druhů, kultur a jazyků, které kvůli našemu způsobu života nikdy nepoznáme – můžeme také přistupovat k mytopoetickým aspektům našeho bytí, archetypálním říším, které nám mohou pomoci přetvářet fyzický svět. Možná si začneme pamatovat, že naše životy jsou kreativní, šamanské činy, které na sobě provádíme.

Praxe ošetřování zármutku, věrného svědectví, otevírání se potěšení, prohlubování štědrosti, rozšiřování našeho okruhu zájmů může přepojit naši identitu z atomizovaných jednotlivců s osobní zkušeností na mezivztahové bytosti účastnící se nesmírnosti sebe generujícího kosmu.

Když odhalujeme závoj separace a antropocentrické logiky vytvořené monokulturami mysli, otevíráme se tomu, co fyzik David Bohm nazval implikovaný řád , všecentrický světonázor spojený s celistvostí každého vnímaného druhého.

Jsme připravováni na ještě hlubší složitost, zhroucení, tragédii, obnovu a znovuzrození. Tento přechod nás všechny vyzývá, abychom byli bdělými studenty našich kultur, uvažovali o svých zamotaných osudech, opustili svá oprávnění, překonali zdánlivou dualitu vnitřní a vnější práce a znovu potvrdili svou odpovědnost vůči sobě navzájem a propletené struktuře naší vnímající planety a živého vesmíru. Skrze solidaritu odevzdáváme více ze sebe božskému, kolektivnímu rozvíjení, takže budoucnost může odrážet to, kým skutečně jsme.

Zvláštní poděkování patří Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni a Jason Hickel za jejich příspěvky. Stejně jako u všech aktů stvoření byl tento článek společným úsilím.