Ce Este solidaritatea?: Reflecții Asupra justiției

M-am născut când tot ce mă temeam cândva, puteam să iubesc.
– Hazrat Bibi Rabia din Basra, sfânt sufi din secolul al VII-lea

Supraviețuirea a devenit o economisire a vieții. Civilizația supraviețuirii colective crește timpul mort în viețile individuale până la punctul în care forțele morții amenință să copleșească supraviețuirea colectivă însăși. Dacă, adică, pasiunea pentru distrugere nu este înlocuită cu pasiunea pentru viață.
– Raoul Vaneigem, Revoluția vieții de zi cu zi

Una dintre marile crize ale vremurilor noastre este criza de sens, care este atât un simptom, cât și o cauză a policrizei mai ample – convergența defalcării ecologice, politice, spirituale și sociale. Certitudinile tradiționale despre locul umanității în lume se prăbușesc. Aceia cărora le-am abdicat puterea noastră – politicieni, academicieni, medici, experți, lideri – reflectă bufoneria confuză și încurcată a unui împărat colectiv fără haine. Boala de extincție și alte efecte colaterale psihologice adâncesc atât depresia, cât și negare, forțând umilința și exacerbând orgoliul. Antropocenul aruncă o umbră lungă și întortocheată.

După cum spune proverbul politic, „suntem prizonierii contextului în absența sensului”. Atunci ce să facem? Un loc de plecare este o mai bună înțelegere și relație cu contextul actual – adică evaluarea naturii și texturii oxigenului pe care îl respirăm (chiar și atunci când nu putem). De asemenea, putem atribui semnificații noi și străvechi consecințelor acțiunilor noastre. În acest eseu susțin că solidaritatea poate juca un rol central în triangularea acestor două practici ca mijloc de a crea sens. Ne putem reimagina solidaritatea ca un act comunal, spiritual. Solidaritatea ca devenire.

Etimologic, solidaritatea provine din cuvântul latin solidus , o unitate de cont în Roma antică. Apoi a fuzionat în limba franceză pentru a deveni solidaire referindu-se la interdependență, iar apoi în engleză, în care definiția sa actuală este un acord și un sprijin pentru un grup, un individ, o idee. Este în esență o legătură de unitate sau acord între oameni uniți în jurul unei cauze comune. Fide semnificației sale inițiale, există noțiunea de responsabilitate în centrul său.

Mai jos sunt câteva reflecții despre solidaritate în contextul în schimbare rapidă al modernității sau, mai potrivit, Kali Yuga , evul întunecat profețit de tradițiile vedice din India. Ofer aceste cinci premise interconectate în spiritul de a întreba cu voce tare și de a promova alianța. Nu pretind nicio expertiză specială sau autoritate morală. Ca toate adevărurile, acestea sunt noțiuni subiective ancorate într-un anumit moment istoric, prin intermediul unui individ părtinitor (însoțit de un complex de forțe văzute și nevăzute, cum ar fi strămoșii), și a unui set încurcat de antecedente care reunesc trecutul, prezentul și viitorul simultan.

Solidaritatea nu este ceva ce fac activiștii. Este o cerință de a fi cetățean al vremurilor noastre.

Contează ce contează folosim pentru a gândi alte probleme; contează cu ce povești spunem pentru a spune alte povești; contează ce noduri noduri noduri, ce gânduri gândesc gândurile, ce descrieri descriu descrieri, ce legături leagă legături. Contează ce povești fac lumi, ce lumi fac povești.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

Cei mai mulți dintre noi nu am fost predați filozofia morală în afara constructelor religiilor noastre instituționale sau sistemelor educaționale. Aș dori să propun o etică aplicată simplă, testată în timp, pentru a ne conduce conversația. În vremurile tulburi în care ne aflăm, dispoziția noastră ar trebui să fie de partea celor care au mai puțină putere . În contextul modernității capitaliste, pentru a împrumuta limbajul lui Abdullah Öcalan, aceasta înseamnă să ne poziționăm de partea celor asupriți, exploatați, săraci, marginalizați, săraci.

Puteți examina orice situație, în toată complexitatea ei, și puteți evalua următoarele: cine are mai multă putere asupra celuilalt? Cine beneficiază de mizeria celuilalt? Cine exercită dominația? De unde vine această putere? Care sunt drepturile celor implicați? Din acest punct de vedere al gândirii critice, cineva își poate angaja voința morală în sprijinul echilibrării puterii . Acest lucru poate fi aplicat atât tărâmului uman, cât și mai mult decât uman al altor specii și ecosistemelor animate.

Această etică nu înseamnă că ești judecătorul sau arbitrul cu ultimul cuvânt; mai degrabă, este o euristică, o evaluare scurtă pentru a afla unde să vă angajați greutatea morală și solidaritatea. Desigur, dificultatea este că suntem ființe subiective cu identități preexistente și părtiniri implicite. Iar identitățile noastre contează și influențează cine și cum suntem capabili să arătăm pentru ceilalți în societate. Solidaritatea necesită cultivarea înțelepciunii și a discernământului, a strategiei și a compasiunii.

Uneori, a fi un aliat pentru cei aflați în dinamica adversă a puterii poate însemna educarea asupritorului, întrerupându-le conștiința și îndreptându-i către conștientizarea echității prin relație și angajament față de ființa lor superioară. Cel mai adesea, solidaritatea presupune să fii complice mai degrabă decât un aliat ; necesită un afront direct la puterea însăși.

O parte din responsabilitatea noastră este să înțelegem construcția identităților noastre. Nu pentru a le transcende sau ocoli, ci mai degrabă, pentru a ne situa ființa (rasa, genul, statutul socio-economic, prejudecățile cognitive etc.) în contextul mai larg al societății pentru a fi în rudenie mai profundă cu ceilalți. Angajându-ne într-o perspectivă în afara tipului nostru de rol interiorizat, creăm abilitatea de a ne dezidentifica, cel puțin pentru moment, cu personajele noastre sociale pentru a fi în serviciul celorlalți care sunt afectați de constructele culturale impuse acestora.

Cu toate acestea, munca noastră de a vedea și înțelege peisajul și liniile interne ale identităților care se intersectează și produsele secundare culturale pe care le produc, nu se oprește aici. Pe lângă propria noastră deconstrucție interioară, trebuie să ne folosim și pentru a percepe și înțelege matricea care se intersectează a celorlalți – în special a celor care întruchipează istorii diferite și medii diverse.

Poate că activând lentila puterii, dând sens situației altor ființe, umane și de altă natură, și angajându-ne să vedem sine întregi cu identități multiple, care se intersectează, putem începe să dezvoltăm capacitatea critică de judecată și discernământ moral, nu ca ceva de care să ne temem sau ceva ce vor face alții (de exemplu, activiștii), ci mai degrabă ca un cetățean al vremurilor noastre.

O parte din motivul pentru care ne aflăm într-o criză de sens este că am încetat să ne mai exercităm sensibilitățile de a face sens - dedicarea noastră față de ceea ce considerăm atât de demn de grijă încât am contesta orice, inclusiv propriile noastre roluri construite în ierarhia socială.

Pentru a deveni un cetățean al vremurilor noastre necesită să înțelegem sărăcirea vremurilor noastre.

Nu știu cine a descoperit apa, dar pot să vă spun că nu a fost un pește.
– Marshall McCluhan

Petrecem o cantitate excesivă de timp consumând „cultură”, dar nu avem neapărat mijloacele pentru a cultiva o critică a culturii. Max Weber credea că omul este un animal suspendat în pânzele de semnificație pe care noi înșine le-am țesut. Într-adevăr, cultura este cumularea tuturor acelor rețele de semnificație. Doar prin dezvăluirea firelor putem începe să înțelegem limitările realității noastre percepute în încercarea de a extinde orizontul posibilității.

Pentru cei dintre noi care trăim în cultura dominantă a Occidentului, contextul nostru ne împiedică adesea să înțelegem consecințele modului nostru de viață. Suntem infantilizați când vine vorba de cunoștințe de bază, cum ar fi cum sunt creați banii, unde se duc deșeurile noastre, de unde ne extrag energia și resursele, unde și cum ne cultivăm hrana, istoria națiunilor noastre și originile surselor noastre de bogăție.

La un nivel, acesta este un artefact al puterii. Privilegiul este o constrângere. De fapt, privilegiul este o constrângere orbitoare. Parem a fi pești nefericiți care înoată în oceanul capitalismului neoliberal, care ne împiedică capacitatea de a vedea egoismul mascalat în eficiență; distrugere, război și violență învăluite în eufemismele creșterii economice și locurilor de muncă; colonizarea mascata ca „dezvoltare”; patriarhatul obscurcat prin indicarea excepțiilor; rasism structural blocat de „trageți-vă în sus de firele tale”.

Pentru a înțelege puterea, trebuie să înțelegem cultura. Pentru a decoda cultura, trebuie să dezvolte facultăți critice. Pentru a fi critic, trebuie să ne dezidentăm cu obiectul criticii, în cazul nostru, cultura dominantă.

Acest lucru necesită o decolonizare a întregii ființe. Este o practică continuă de deprogramare a vechilor construcții de lăcomie, egoism, pe termen scurt, extracție, comercializare, cămătărie, deconectare, amorțeală și alte tendințe de negare a vieții. Și reprogramarea complexului nostru minte-suflet-inima-corp cu valori intrinseci precum interdependența, altruismul, generozitatea, cooperarea, empatia, non-violența și solidaritatea cu toată viața.

Acestea nu sunt programe care trebuie schimbate sau actualizări de software pentru un computer. Metaforele mecaniciste ale fizicii newtoniene nu se transferă cu ușurință în realitatea dezordonată a experienței trăite. Aceste valori sunt hrănite prin antrenarea de noi credințe, adoptarea de noi comportamente, contractarea de noi relații, activarea de noi modele neuronale în creier, reordonarea noilor răspunsuri somatice în organism. Și prin „nou”, mă refer la nou ca referință subiectivă. În multe feluri, acestea sunt acte de amintire.

Cum se aplică acest lucru unei politici de solidaritate în termeni practici? De fiecare dată când ne concentrăm asupra unei singure probleme care contează pentru noi (de exemplu, impozite mai mici pe corporații, vaccinări obligatorii, inele de pedafolie de elită etc.) fără a examina mașinațiunile mai mari ale puterii sau interesele cu care ne aliam (adică politica asociațională), eliminăm posibilitatea unei adevărate schimbări structurale. De fiecare dată când apărăm capitalismul ca sursă de inovație sau „cel mai bun și cel mai rău sistem” pe care îl avem, dezonorăm cele 8000 de specii care dispar în fiecare an și majoritatea umanității care suferă sub jugul imperialismului bazat pe creștere. De fiecare dată când spunem că o sărăcie va exista întotdeauna, ne condamnăm semenii din cauza propriei noastre ignoranțe. De fiecare dată când spunem că avem lumea pe care o avem din cauza naturii umane, amputăm ingeniozitatea umană, conexiunea, empatia și posibilitățile.

Mai întâi trebuie să înțelegem apele culturale în care înotăm înainte și în timpul procesului de formare și reformare a perspectivelor noastre politice. Și trebuie să punem sub semnul întrebării orice opinii pe care le putem avea și care impun lumii să rămână așa cum este, mai ales dacă beneficiem de ordinea actuală.

Solidaritatea nu este un concept; este o practică activă, întruchipată

A defini o altă ființă ca un obiect inert sau pasiv înseamnă a-i nega capacitatea de a ne angaja activ și de a ne provoca simțurile; ne blocăm astfel reciprocitatea perceptivă cu acea fiinţă. Definind din punct de vedere lingvistic lumea înconjurătoare ca un set determinat de obiecte, ne despărțim conștientul, vorbind de sine, de viața spontană a corpurilor noastre senzoriale.
– David Abram, Vraja celor senzuali

Pe măsură ce ne adâncim critica culturii dominante, vom începe în mod firesc să ne opunem valorilor care sunt recompensate de ordinea noastră actuală. Înțelegând mai bine la ce ne opunem , ne vom aprofunda înțelegerea a ceea ce susținem . Pe măsură ce creăm intimitate cu idei precum solidaritatea, empatia, interdependența și alte valori post-capitaliste, ne rafinăm lumea internă, experiența simțită a ceea ce înseamnă să fii o ființă comunitară autoreflectivă în serviciul vieții. Pe măsură ce ne schimbăm în interior, vom descoperi că lumea externă a realității consensului începe să oglindească aceste valori și, la rândul său, corpurile noastre vor reflecta schimbările externe.

Politicul se transmută în somatic indiferent dacă suntem conștienți sau nu. Purtăm cicatricile istoriei în corpurile noastre, fizic, genetic, epigenetic și memetic. Solidaritatea cere să onorăm istoria, să nu negăm sau să ignorăm circumstanțele istorice care ne-au condus în acest moment. Tehno-utopismul și agenda New Optimist a unor oameni precum Bill Gates și Stephen Pinker necesită amnezie și anestezie, uitare și amorțeală, ca loc de plecare. Realitățile somatice ale traumei istorice și ale traumei vieții actuale, deoarece se raportează la locații sociale diferite și care se intersectează, prezintă o oportunitate de a redefini solidaritatea prin angajarea în relații care vindecă activ prezentul în timp ce vindecă trecutul.

Deși identitățile sunt politice, ele nu sunt fixe; mai degrabă, ele sunt fațete emergente și în continuă desfășurare ale naturii umane ca sub-strat al evoluției culturale. Intersecționalitatea ne cere să ne raportăm la o matrice de identități infinite în expresie și nelimitate în natură. În loc să verificăm căsuțele de înțelegere și corectitudine politică, ni se cere în schimb să ne dezvoltăm mușchii percepției cu mai multe fațete; ni se cere să devenim mai agile în ființa noastră relațională și să dezvoltăm o multitudine de puncte de intrare în empatia noastră. Intersecționalitatea ne provoacă să devenim umili în orientarea noastră către solidaritate, deoarece ne cere să punem sub semnul întrebării ipotezele profunde ale socializării noastre. După cum ne reamintește savantul și poetul feminist Audre Lorde „Nu există o luptă cu o singură problemă pentru că nu trăim vieți cu o singură problemă”. Suntem însărcinați să dezvoltăm un câmp de solidaritate demn de formele complexe în care se visează umanitatea.

Pe măsură ce începem să devenim practicieni ai solidarității, am putea descoperi că umanitatea noastră se extinde pe măsură ce concepțiile noastre despre identitate se extind. Am putea descoperi că suntem mai rezistenți în fața asaltului neoliberalismului și a forțelor sale seducătoare. S-ar putea să fim mai puțin susceptibili la propaganda publicitară sau la teoriile conspirației, pe de o parte, sau la angoasa existențială, la disperare și la oboseală, pe de altă parte. S-ar putea să fim mai pricepuți să deținem mai multe adevăruri simultane, ambiguitate, haos aparent și alte paradoxuri. Putem descoperi că solidaritatea ca practică întruchipată este de unde provin adevăratul sens și integritate.

Pe măsură ce începem să vedem cum este conectată toată opresiunea, putem, de asemenea, să vedem scăpări despre cum este conectată toată vindecarea. Și că propria noastră eliberare nu este legată doar de cea a altora, ci și că viitorul nostru colectiv depinde de ea.

Solidaritatea nu este un act de caritate, ci mai degrabă un mijloc de a ne reîntregi. Solidaritatea ne va cere ceea ce caritatea nu poate niciodată.

Solidaritatea este o cale către dezvoltarea spirituală

Lumea este perfectă așa cum este, inclusiv dorința mea de a o schimba.
– Ram Dass

Este o credință comună că există o relație de opoziție între munca interioară și munca exterioară, spiritualitate și politică. Sunt domenii separate – politica are loc în sălile puterii sau pe străzi, iar spiritualitatea are loc în ashramuri, biserici, temple, păduri, peșteri și alte lăcașuri de cult. Această separare se manifestă adesea în afirmații precum „trebuie să am grijă de mine înainte de a-i putea ajuta pe alții”. Deși există ceva adevăr în acest sentiment, trece cu vederea posibilitatea ca a fi în slujba celorlalți înseamnă a fi în serviciul propriu. Actul de solidaritate pentru o altă ființă sau comunitate de ființe hrănește sufletul și cultivă caracterul în moduri care adesea nu se pot întâmpla prin practicile spirituale tradiționale.

Gândirea binară merge în ambele sensuri. Comunităților politice le lipsesc adesea practici spirituale mai profunde și viziuni metafizice asupra lumii dincolo de raționalismul cartezian. Activiștii sunt adesea epuizați pentru că le lipsesc resursele spirituale și o profunzime susținută de scop. Pe de altă parte, comunitățile spirituale sunt adesea deconectate de realitate în timp ce încearcă să ocolească planul fizic. Prin solidaritate, există posibilitatea unui activism sacru care să creeze schimbări structurale de durată.

De exemplu, angajându-ne în rugăciune colectivă ca un act de solidaritate, ne exercităm forța vitală pentru vindecarea comună, știind și având încredere că vindecarea noastră este încurcată cu vindecarea tuturor celorlalți. Vindecarea noastră individuală poate fi o consecință a rugăciunii noastre, dar să ne concentrăm rugăciunile doar pe propria noastră siguranță, abundență etc. înseamnă să relegem relația noastră cu divinul într-un monolog egoist.

Adesea, rugăciunea sau contemplarea colectivă pot deveni un punct de intrare într-un activism mai atent și mai delicat . Chiar și pentru cei profund cufundați în acțiune directă și organizare politică, transformarea impulsurilor reacționare, cum ar fi indignarea în rugăciune intenționată, deschide potențialități latente. Petrecând timp în contemplare despre ceea ce poate trece o altă ființă, accesăm posibilitatea de a trăi multe vieți, de a vedea multe perspective, de a auzi multe limbi, de a cunoaște mulți strămoși, de a primi binecuvântările multor zeități. În acest sens, empatia și solidaritatea sunt porți de acces către ceea ce fizicienii cuantici numesc non-localitate.

Solidaritatea ne extinde capacitatea de generozitate, plăcere și durere  

Generozitatea înseamnă a face dreptate fără a cere dreptate.
– Imam Junaid din Bhagdad, savant islamic din secolul al IX-lea

Printre activiști, a existat din punct de vedere istoric o cultură puternică a autoflagelării, a negării lumești și a ascetismului. Acest lucru a contribuit parțial la un climat politic lipsit de plăcere, în special în stânga. Aceasta, la rândul său, respinge potențialii aliați și diminuează atractivitatea mișcărilor de justiție socială. Pentru a o parafraza pe Emma Goldman, o revoluție fără bucurie nu este o revoluție care merită să fie avută. Nici subconștientul nostru nu își va ratifica manifestările. O parte a practicii de rezistență la cultura dominantă este aceea de a crea și de a trăi alternative de o asemenea frumusețe și extraordinaritate, încât așa-numiții „ceilalți” sunt atrași magnetic de posibilitățile post-capitaliste.

Cu cât ne dezvoltăm mai mult capacitatea de plăcere, cu atât mai mult putem accesa imediatul momentului prezent. Abilitatea de a fi prezent cu ceea ce este în timp ce creăm ceea ce ar putea fi, de asemenea, ne permite să accesăm durerea profundă care vine odată cu a fi om în Antropocen și potențează generozitatea spiritului care este necesară pentru a înflori în aceste vremuri.

Pe măsură ce rămânem prezenți, pe măsură ce deținem ceea ce tradițiile spirituale numesc „conștiință martor” în fața distrugerii planetare – a altor specii, a culturilor și limbilor pe care nu le vom cunoaște niciodată din cauza modului nostru de viață – putem accesa și aspectele mitopoetice ale ființei noastre, tărâmurile arhetipale care ne pot ajuta în remodelarea lumii fizice. S-ar putea să începem să ne amintim că viețile noastre sunt acte creative și șamanice pe care le facem asupra noastră.

Practicile de îngrijire a durerii, de a fi martor fidel, de deschidere către plăcere, de aprofundare a generozității, de a ne extinde cercul de preocupări, ne pot reconecta identitățile de la indivizi atomizați care au o experiență personală la ființe inter-relaționale care participă la imensitatea unui cosmos autogenerator.

Pe măsură ce lepădăm vălurile separării și logica antropocentrică create de monoculturile minții, ne deschidem către ceea ce fizicianul David Bohm a numit ordinea implicată , o viziune omnicentrică a lumii conectată la totalitatea fiecăruia perceput.

Suntem pregătiți pentru o complexitate și mai profundă, defalcare, tragedie, reînnoire și renaștere. Această tranziție ne cheamă pe toți să fim studenți vigilenți ai culturilor noastre, să contemplăm destinele noastre încurcate, să renunțăm la dreptul nostru, să transcendem dualitatea aparentă a muncii interioare și exterioare și să ne reafirmăm responsabilitatea unul față de celălalt și țesutul împletit al planetei noastre simțitoare și al universului viu. Prin solidaritate, dăm mai mult din noi înșine divinului, desfășurării colective, astfel încât viitorul să reflecte înapoi cine suntem cu adevărat.

Mulțumiri speciale lui Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni și Jason Hickel pentru contribuțiile lor. Ca și în cazul tuturor actelor de creație, acest articol a fost un efort comun.