O Que é solidariedade?: Reflexões Sobre a justiça

Eu nasci numa época em que tudo aquilo que um dia temi, eu podia amar.
– Hazrat Bibi Rabia de Basra, santo sufi do século VII

A sobrevivência tornou-se uma economia de vida. A civilização da sobrevivência coletiva aumenta o tempo morto na vida individual a tal ponto que as forças da morte ameaçam sobrepujar a própria sobrevivência coletiva. A menos, é claro, que a paixão pela destruição seja substituída pela paixão pela vida.
– Raoul Vaneigem, A Revolução da Vida Cotidiana

Uma das grandes crises de nosso tempo é a crise de significado, que é tanto sintoma quanto causa da policrise mais ampla – a convergência do colapso ecológico, político, espiritual e social. As certezas tradicionais sobre o lugar da humanidade no mundo estão ruindo. Aqueles a quem abdicamos do nosso poder – políticos, acadêmicos, médicos, especialistas, líderes – refletem a confusão e a palhaçada de um imperador coletivo nu. A síndrome da extinção e outros efeitos colaterais psicológicos estão aprofundando tanto a depressão quanto a negação, forçando a humildade e exacerbando a arrogância. O Antropoceno projeta uma sombra longa e complexa.

Como diz o ditado político, “somos prisioneiros do contexto na ausência de significado”. Então, o que devemos fazer? Um ponto de partida é compreender melhor o contexto atual e nos relacionarmos com ele – ou seja, avaliar a natureza e a textura do oxigênio que respiramos (mesmo quando não conseguimos). Também podemos atribuir significados novos e antigos às consequências de nossas ações. Neste ensaio, argumento que a solidariedade pode desempenhar um papel central na triangulação dessas duas práticas como um meio de construção de sentido. Podemos reimaginar a solidariedade como um ato comunitário e espiritual. Solidariedade como devir.

Etimologicamente, solidariedade vem da palavra latina solidus , uma unidade de medida na Roma antiga. Posteriormente, fundiu-se ao francês, tornando-se solidaire, referindo-se à interdependência, e depois ao inglês, onde sua definição atual é um acordo e apoio entre um grupo, um indivíduo ou uma ideia. É essencialmente um laço de união ou concordância entre pessoas unidas por uma causa comum. Fiel ao seu significado original, a noção de responsabilidade está em seu cerne.

A seguir, apresento algumas reflexões sobre solidariedade no contexto de rápidas transformações da modernidade, ou, mais precisamente, da Kali Yuga , a era das trevas profetizada pelas tradições védicas da Índia. Ofereço estas cinco premissas interligadas num espírito de reflexão e fomento à aliança. Não reivindico qualquer conhecimento especializado ou autoridade moral. Como todas as verdades, estas são noções subjetivas ancoradas num momento histórico específico, através da perspectiva de um indivíduo com viés (acompanhado por um complexo de forças visíveis e invisíveis, como os ancestrais) e um conjunto intrincado de antecedentes que unem passado, presente e futuro simultaneamente.

A solidariedade não é algo que os ativistas fazem. É uma exigência para ser cidadão dos nossos tempos.

Importa o que usamos para pensar sobre outras coisas; importa quais histórias contamos para contar outras histórias; importa quais nós unem nós, quais pensamentos pensam pensamentos, quais descrições descrevem descrições, quais laços unem laços. Importa quais histórias criam mundos, quais mundos criam histórias.
– Donna J. Haraway, Permanecendo com o Problema: Criando Parentesco no Cthuluceno

A maioria de nós não aprendeu filosofia moral fora das estruturas de nossas religiões institucionais ou sistemas educacionais. Gostaria de propor uma ética aplicada simples e comprovada pelo tempo para guiar nossa conversa. Nos tempos conturbados em que vivemos, nossa disposição deve ser a de ficar ao lado daqueles que têm menos poder . No contexto da modernidade capitalista, para usar a linguagem de Abdullah Öcalan, isso significa ficar ao lado dos oprimidos, dos explorados, dos miseráveis, dos marginalizados, dos pobres.

É possível examinar qualquer situação, em toda a sua complexidade, e avaliar o seguinte: quem tem mais poder sobre o outro? Quem se beneficia do sofrimento alheio? Quem exerce domínio? De onde vem esse poder? Quais são os direitos dos envolvidos? A partir dessa perspectiva de pensamento crítico, pode-se então mobilizar a vontade moral em prol do equilíbrio de poder . Isso pode ser aplicado tanto ao âmbito humano quanto ao não humano, abrangendo outras espécies e ecossistemas animados.

Essa ética não significa que você seja o juiz ou árbitro da palavra final; trata-se, antes, de uma heurística, uma avaliação concisa para determinar onde concentrar seu peso moral e sua solidariedade. Claro, a dificuldade reside no fato de sermos seres subjetivos com identidades preexistentes e preconceitos implícitos. E nossas identidades importam e impactam quem e como podemos apoiar os outros na sociedade. A solidariedade exige o cultivo da sabedoria e do discernimento, da estratégia e da compaixão.

Por vezes, ser um aliado daqueles que se encontram em situações de poder desfavoráveis ​​pode significar educar o opressor, interrompendo a sua consciência e guiando-o para a percepção da equidade através da relação e do compromisso com o seu ser superior. Mais frequentemente, a solidariedade exige ser cúmplice em vez de aliado ; exige uma afronta direta ao próprio poder.

Parte da nossa responsabilidade é compreender a construção das nossas identidades. Não para as transcender ou ignorar, mas sim para situar o nosso ser (a nossa raça, género, estatuto socioeconómico, preconceitos cognitivos, etc.) no contexto mais amplo da sociedade, de forma a estabelecer uma afinidade mais profunda com os outros. Ao adotarmos uma perspetiva que transcenda o nosso tipo de papel internalizado, criamos a capacidade de nos desidentificarmos, ainda que momentaneamente, com as nossas personas sociais, de modo a podermos servir os outros que são afetados pelas construções culturais que lhes são impostas.

Contudo, nosso trabalho de observar e compreender a paisagem e as linhas ley internas das identidades que se cruzam, bem como os subprodutos culturais que elas geram, não termina aqui. Além de nossa própria desconstrução interna, devemos também nos disponibilizar para perceber e compreender a matriz interconectada dos outros – especialmente daqueles que incorporam histórias diferentes e origens diversas.

Talvez, ao ativar a lente do poder, atribuindo significado à situação difícil de outros seres, humanos ou não, e comprometendo-nos a enxergar o ser em sua totalidade, com múltiplas identidades interligadas, possamos começar a desenvolver a capacidade crítica de julgamento e discernimento moral, não como algo a temer, ou algo que outros farão (como ativistas), mas sim como uma exigência para sermos cidadãos de nossa época.

Parte da razão pela qual estamos em crise de significado é que deixamos de exercer nossa sensibilidade para a construção de significado – nossa dedicação àquilo que consideramos tão digno de atenção que questionaríamos qualquer coisa, inclusive os papéis que nós mesmos construímos dentro da hierarquia social.

Para nos tornarmos cidadãos do nosso tempo, precisamos compreender o empobrecimento da nossa época.

Não sei quem descobriu a água, mas posso afirmar que não foi um peixe.
– Marshall McCluhan

Gastamos uma quantidade excessiva de tempo consumindo "cultura", mas nem sempre temos os meios para desenvolver uma crítica cultural. Max Weber acreditava que o ser humano é um animal suspenso em teias de significado que nós mesmos tecemos. De fato, a cultura é o acúmulo de todas essas teias de significado. Somente desvendando esses fios podemos começar a compreender as limitações da nossa realidade percebida, na tentativa de expandir o horizonte do possível.

Para aqueles de nós que vivemos na cultura dominante do Ocidente, nosso contexto muitas vezes nos impede de compreender as consequências do nosso modo de vida. Somos infantilizados quando se trata de conhecimentos básicos, como a criação do dinheiro, o destino do nosso lixo, a origem da nossa energia e dos nossos recursos, onde e como os nossos alimentos são cultivados, a história das nossas nações e a origem das nossas fontes de riqueza.

Em certo nível, isso é um artefato do poder. O privilégio é uma restrição. Aliás, o privilégio é uma restrição que cega. Parecemos peixes indefesos nadando no oceano do capitalismo neoliberal, que impede nossa capacidade de enxergar o egoísmo disfarçado de eficiência; a destruição, a guerra e a violência envoltas nos eufemismos de crescimento econômico e empregos; a colonização mascarada de “desenvolvimento”; o patriarcado obscurecido pela menção às exceções; o racismo estrutural ocultado pelo “seja você mesmo”.

Para compreender o poder, é preciso compreender a cultura. Para decodificar a cultura, é necessário desenvolver o pensamento crítico. Para ser crítico, é preciso desidentificar-se com o objeto da crítica, no nosso caso, a cultura dominante.

Isso exige uma descolonização de todo o nosso ser. É uma práxis contínua de desprogramação de antigas construções de ganância, egoísmo, visão de curto prazo, exploração, mercantilização, usura, desconexão, entorpecimento e outras tendências que negam a vida. E reprogramar nosso complexo mente-alma-coração-corpo com valores intrínsecos como interdependência, altruísmo, generosidade, cooperação, empatia, não violência e solidariedade com toda a vida.

Esses não são programas para serem substituídos ou atualizações de software para um computador. As metáforas mecanicistas da física newtoniana não se transferem facilmente para a realidade complexa da experiência vivida. Esses valores são nutridos pela assimilação de novas crenças, pela adoção de novos comportamentos, pelo estabelecimento de novos relacionamentos, pela ativação de novos padrões neurais no cérebro e pela reorganização de novas respostas somáticas no corpo. E por "novo", quero dizer novo em um sentido subjetivo. De muitas maneiras, esses são atos de rememoração.

Como isso se aplica a uma política de solidariedade na prática? Cada vez que nos concentramos em uma única questão que nos interessa (por exemplo, impostos corporativos mais baixos, vacinação obrigatória, redes de pedofilia da elite, etc.) sem examinar as grandes maquinações do poder ou os interesses com os quais nos aliamos (ou seja, a política associativa), eliminamos a possibilidade de uma verdadeira mudança estrutural. Cada vez que defendemos o capitalismo como fonte de inovação ou o "melhor-pior sistema" que temos, desonramos as 8.000 espécies que se extinguem todos os anos e a maioria da humanidade que sofre sob o jugo do imperialismo baseado no crescimento. Cada vez que dizemos que alguma pobreza sempre existirá, condenamos nossos semelhantes por nossa própria ignorância. Cada vez que dizemos que temos o mundo que temos por causa da natureza humana, estamos amputando a engenhosidade, a conexão, a empatia e a possibilidade humanas.

Primeiramente, precisamos compreender o contexto cultural em que estamos inseridos antes e durante o processo de formação e reformulação de nossas perspectivas políticas. E devemos questionar profundamente quaisquer opiniões que possamos ter que exijam que o mundo permaneça como está, especialmente se estivermos nos beneficiando da ordem vigente.

Solidariedade não é um conceito; é uma prática ativa e concreta.

Definir outro ser como um objeto inerte ou passivo é negar sua capacidade de interagir ativamente conosco e provocar nossos sentidos; bloqueamos, assim, nossa reciprocidade perceptiva com esse ser. Ao definirmos linguisticamente o mundo circundante como um conjunto determinado de objetos, separamos nosso eu consciente e falante da vida espontânea de nossos corpos sensíveis.
– David Abram, O Encanto do Sensual

À medida que aprofundamos nossa crítica à cultura dominante, naturalmente começaremos a nos opor aos valores recompensados ​​pela nossa ordem atual. Ao entendermos melhor aquilo contra o que lutamos , aprofundaremos nossa compreensão daquilo que defendemos . Ao criarmos intimidade com ideias como solidariedade, empatia, interdependência e outros valores pós-capitalistas, refinamos nosso mundo interior, a experiência sentida do que significa ser um ser autorreflexivo e comunitário a serviço da vida. Conforme nos transformamos internamente, perceberemos que o mundo externo da realidade consensual começará a refletir esses valores e, por sua vez, nossos corpos refletirão as mudanças externas.

O político se transmuta em somático, quer tenhamos consciência disso ou não. Carregamos as cicatrizes da história em nossos corpos, física, genética, epigenética e memeticamente. A solidariedade exige que honremos a história, que não neguemos ou ignoremos as circunstâncias históricas que nos trouxeram a este momento. O tecno-utopismo e a agenda do Novo Otimismo de pessoas como Bill Gates e Stephen Pinker partem do princípio da amnésia e da anestesia, do esquecimento e do entorpecimento. As realidades somáticas do trauma histórico e do trauma da vida atual, em sua relação com diferentes contextos sociais que se intercruzam, oferecem uma oportunidade para redefinir a solidariedade, engajando-nos em relações que curam ativamente o presente enquanto curam o passado.

Embora as identidades sejam políticas, elas não são fixas; pelo contrário, são facetas emergentes e em constante desdobramento da natureza humana, como um substrato da evolução cultural. A interseccionalidade nos convida a nos relacionarmos com uma matriz de identidades infinitas em expressão e ilimitadas em sua natureza. Em vez de nos limitarmos à compreensão e à correção política, somos convidados a desenvolver nossa capacidade de percepção multifacetada; somos convidados a nos tornarmos mais ágeis em nosso ser relacional e a desenvolver uma multiplicidade de pontos de acesso à nossa empatia. A interseccionalidade nos desafia a sermos humildes em nossa orientação para a solidariedade, pois exige que questionemos pressupostos profundos de nossa socialização. Como nos lembra a acadêmica e poeta feminista Audre Lorde, “Não existe luta de uma única questão, porque não vivemos vidas de uma única questão”. Temos a tarefa de desenvolver um campo de solidariedade digno das formas complexas que a humanidade está idealizando para si mesma.

À medida que começamos a praticar a solidariedade, podemos descobrir que nossa humanidade se expande à medida que nossas concepções de identidade se expandem. Podemos descobrir que nos tornamos mais resilientes diante do ataque do neoliberalismo e suas forças sedutoras. Podemos nos tornar menos suscetíveis à propaganda publicitária ou às teorias da conspiração, por um lado, ou à angústia existencial, ao desespero e ao tédio, por outro. Podemos nos tornar mais hábeis em lidar com múltiplas verdades simultâneas, ambiguidade, aparente caos e outros paradoxos. Podemos descobrir que a solidariedade como prática incorporada é de onde provém o verdadeiro significado e a integridade.

Ao começarmos a perceber como toda a opressão está interligada, também podemos vislumbrar como toda a cura está interligada. E que a nossa própria libertação não está apenas ligada à dos outros, mas que o nosso futuro coletivo depende dela.

A solidariedade não é um ato de caridade, mas sim um meio de nos tornarmos completos novamente. A solidariedade nos exigirá o que a caridade jamais poderá exigir.

A solidariedade é um caminho para o desenvolvimento espiritual.

O mundo é perfeito como é, inclusive meu desejo de mudá-lo.
– Ram Dass

É comum acreditar que existe uma relação de oposição entre o trabalho interior e o trabalho exterior, a espiritualidade e a política. São domínios separados – a política acontece nos corredores do poder ou nas ruas, e a espiritualidade acontece em ashrams, igrejas, templos, florestas, cavernas e outros locais de culto. Essa separação muitas vezes se manifesta em afirmações como "Preciso cuidar de mim antes de poder ajudar os outros". Embora haja alguma verdade nesse sentimento, ele ignora a possibilidade de que servir aos outros é servir a si mesmo. O ato de solidariedade para com outro ser ou comunidade de seres alimenta a alma e cultiva o caráter de maneiras que muitas vezes não são possíveis por meio de práticas espirituais tradicionais.

O pensamento binário funciona nos dois sentidos. As comunidades políticas muitas vezes carecem de práticas espirituais mais profundas e visões de mundo metafísicas que vão além do racionalismo cartesiano. Os ativistas frequentemente se esgotam por falta de recursos espirituais e de um propósito profundo e sustentado. Por outro lado, as comunidades espirituais muitas vezes se desconectam da realidade ao tentarem transcender o plano físico. Através da solidariedade, existe a possibilidade de um ativismo sagrado que gere mudanças estruturais duradouras.

Por exemplo, ao participarmos da oração coletiva como um ato de solidariedade, estamos direcionando nossa força vital para a cura compartilhada, sabendo e confiando que nossa cura está intrinsecamente ligada à cura de todos os outros. Nossa cura individual pode ser uma consequência de nossa oração, mas concentrar nossas orações apenas em nossa própria segurança, abundância, etc., é relegar nossa relação com o divino a um monólogo egoísta.

Frequentemente, a oração ou contemplação coletiva pode se tornar um ponto de partida para um ativismo mais ponderado e delicado . Mesmo para aqueles profundamente envolvidos em ação direta e organização política, transformar impulsos reacionários, como a indignação, em oração intencional abre potencialidades latentes. Ao dedicarmos tempo à contemplação sobre o que outro ser pode estar vivenciando, acessamos a possibilidade de viver muitas vidas, de enxergar muitas perspectivas, de ouvir muitas línguas, de conhecer muitos ancestrais, de receber as bênçãos de muitas divindades. Nesse sentido, a empatia e a solidariedade são portais para o que os físicos quânticos chamam de não-localidade.

A solidariedade amplia nossa capacidade de generosidade, prazer e luto.  

Generosidade é fazer justiça sem exigir justiça.
– Imam Junaid de Bhagdad, estudioso islâmico do século IX

Historicamente, entre os ativistas, existe uma forte cultura de autoflagelação, negação do mundo e ascetismo. Isso contribuiu, em parte, para um clima político desprovido de prazer, especialmente na esquerda. Por sua vez, isso afasta potenciais aliados e diminui o apelo dos movimentos por justiça social. Parafraseando Emma Goldman, uma revolução sem alegria não é uma revolução que valha a pena. E nosso subconsciente não ratificará suas manifestações. Parte da prática de resistência à cultura dominante consiste em criar e vivenciar alternativas de tamanha beleza e extraordinariedade que os chamados "outros" sejam magneticamente atraídos pelas possibilidades pós-capitalistas.

Quanto mais desenvolvemos nossa capacidade de sentir prazer, mais conseguimos acessar a imediaticidade do momento presente. A habilidade de estar presente com o que é, enquanto criamos o que poderia ser, também nos permite acessar a profunda dor inerente à condição humana no Antropoceno e potencializa a generosidade de espírito necessária para prosperar nestes tempos.

Ao permanecermos presentes, ao cultivarmos o que as tradições espirituais chamam de "consciência testemunha" diante da destruição planetária — de outras espécies, de culturas e línguas que jamais conheceremos devido ao nosso modo de vida —, podemos também acessar os aspectos mitopoéticos do nosso ser, os reinos arquetípicos que podem nos auxiliar a remodelar o mundo físico. Podemos começar a nos lembrar de que nossas vidas são atos criativos e xamânicos que realizamos em nós mesmos.

As práticas de cuidar do luto, de ser uma testemunha fiel, de se abrir ao prazer, de aprofundar a generosidade, de expandir nosso círculo de preocupação, podem reconfigurar nossas identidades, transformando-nos de indivíduos atomizados que vivenciam uma experiência pessoal em seres inter-relacionais que participam da imensidão de um cosmos autogerador.

Ao nos desvencilharmos dos véus da separação e da lógica antropocêntrica criados pelas monoculturas da mente, nos abrimos para o que o físico David Bohm chamou de ordem implícita , uma visão de mundo omnicêntrica conectada à totalidade de todo o outro percebido.

Estamos sendo preparados para uma complexidade ainda maior, para rupturas, tragédias, renovações e renascimentos. Essa transição exige que todos nós sejamos aprendizes vigilantes de nossas culturas, que contemplemos nossos destinos entrelaçados, que abandonemos nossa sensação de privilégio, que transcendamos a aparente dualidade entre o trabalho interior e exterior e que reafirmemos nossa responsabilidade uns para com os outros e para com a trama intrincada de nosso planeta senciente e do universo vivo. Através da solidariedade, entregamos mais de nós mesmos ao divino, ao desdobramento coletivo, para que o futuro possa refletir quem realmente somos.

Um agradecimento especial a Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni e Jason Hickel por suas contribuições. Como em todos os atos de criação, este artigo foi um esforço coletivo.