সংহতি কী?: ন্যায়বিচারের প্রতিফলন

আমি যখন জন্মগ্রহণ করেছি তখন আমি একসময় শুধু ভালোবাসার ভয় পেতাম।
– বসরার হযরত বিবি রাবিয়া, ৭ম শতাব্দীর সুফি সাধক

বেঁচে থাকা জীবনের উপর মিতব্যয়ী হয়ে উঠেছে। যৌথ বেঁচে থাকার সভ্যতা ব্যক্তিগত জীবনে মৃত সময়কে এতটাই বাড়িয়ে দেয় যে মৃত্যুর শক্তিগুলি যৌথ বেঁচে থাকার জন্য হুমকিস্বরূপ হয়ে ওঠে। যদি না, অর্থাৎ, ধ্বংসের প্রতি আবেগ জীবনের প্রতি আবেগ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।
- রাউল ভ্যানেইগেম, প্রতিদিনের জীবনের বিপ্লব

আমাদের সময়ের অন্যতম বড় সংকট হলো অর্থের সংকট, যা বৃহত্তর বহুসংকটের লক্ষণ এবং কারণ উভয়ই - পরিবেশগত, রাজনৈতিক, আধ্যাত্মিক এবং সামাজিক ভাঙ্গনের মিলন। পৃথিবীতে মানবতার অবস্থান সম্পর্কে ঐতিহ্যগতভাবে প্রচলিত নিশ্চিততা ভেঙে পড়ছে। যাদের কাছে আমরা আমাদের ক্ষমতা ত্যাগ করেছি - রাজনীতিবিদ, শিক্ষাবিদ, ডাক্তার, বিশেষজ্ঞ, নেতা - তারা পোশাকবিহীন সম্রাটের বিভ্রান্তিকর, অস্পষ্ট বোকামির প্রতিফলন ঘটায়। বিলুপ্তির অসুস্থতা এবং অন্যান্য মানসিক পার্শ্ব প্রতিক্রিয়া হতাশা এবং অস্বীকৃতি উভয়কেই গভীর করছে, নম্রতাকে বাধ্য করছে এবং অহংকারকে আরও বাড়িয়ে তুলছে। অ্যানথ্রোপোসিন একটি দীর্ঘ এবং জটিল ছায়া ফেলে।

রাজনৈতিক প্রবাদে বলা হয়েছে, "অর্থের অভাবে আমরা প্রেক্ষাপটের বন্দী।" তাহলে আমাদের কী করা উচিত? শুরু করার জন্য বর্তমান প্রেক্ষাপটকে আরও ভালোভাবে বোঝা এবং তার সাথে সম্পর্কিত করা - অর্থাৎ আমরা যে অক্সিজেন শ্বাস নিই তার প্রকৃতি এবং গঠন মূল্যায়ন করা (যদিও আমরা পারি না)। আমরা আমাদের কর্মের পরিণতির জন্য নতুন এবং প্রাচীন অর্থও দায়ী করতে পারি। এই প্রবন্ধে আমি যুক্তি দিচ্ছি যে সংহতি এই দুটি অনুশীলনকে ত্রিভুজীকরণে একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করতে পারে যা অর্থবোধ তৈরির উপায়। আমরা সংহতিকে একটি সাম্প্রদায়িক, আধ্যাত্মিক কাজ হিসাবে পুনরায় কল্পনা করতে পারি। সংহতিকে পরিণতি হিসাবে।

ব্যুৎপত্তিগতভাবে, সংহতি এসেছে ল্যাটিন শব্দ solidus থেকে, যা প্রাচীন রোমে হিসাবরক্ষণের একক ছিল। এরপর এটি ফরাসি ভাষায় মিশে গিয়ে পরস্পর নির্ভরশীলতার অর্থে পরিণত হয় এবং তারপর ইংরেজিতে রূপান্তরিত হয়, যেখানে এর বর্তমান সংজ্ঞা হল একটি গোষ্ঠী, ব্যক্তি, একটি ধারণার মধ্যে একটি চুক্তি এবং সমর্থন। এটি মূলত সাধারণ কারণের চারপাশে একত্রিত মানুষের মধ্যে ঐক্য বা চুক্তির একটি বন্ধন। এর মূল অর্থ অনুসারে, এর মূলে রয়েছে জবাবদিহিতার ধারণা।

আধুনিকতার দ্রুত পরিবর্তনশীল প্রেক্ষাপটে, অথবা আরও যথাযথভাবে বলতে গেলে, কলিযুগ , ভারতের বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী করা অন্ধকার যুগের মধ্যে সংহতির কিছু প্রতিফলন নীচে দেওয়া হল। আমি এই পাঁচটি আন্তঃসংযুক্ত ভিত্তিকে জোরেশোরে ভাবার এবং মিত্রতা বৃদ্ধির চেতনায় উপস্থাপন করছি। আমি কোনও বিশেষ দক্ষতা বা নৈতিক কর্তৃত্ব দাবি করি না। সমস্ত সত্যের মতো, এগুলিও একটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক মুহূর্তে, পক্ষপাতদুষ্ট ব্যক্তির (পূর্বপুরুষদের মতো দৃশ্যমান এবং অদৃশ্য শক্তির একটি জটিল দ্বারা অনুষঙ্গী) মাধ্যমে এবং অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতকে একই সাথে একত্রিত করে এমন পূর্বসূরীদের একটি জটিল সেটের মাধ্যমে নোঙর করা ব্যক্তিগত ধারণা।

সংহতি কর্মীদের কাজ নয়। এটি আমাদের সময়ের নাগরিক হওয়ার একটি প্রয়োজনীয়তা।

আমরা কোন বিষয়গুলো নিয়ে অন্যদের ভাবনাচিন্তা করি সেটা গুরুত্বপূর্ণ; আমরা কোন গল্পগুলো দিয়ে অন্যদের গল্প বলার কথা বলি সেটা গুরুত্বপূর্ণ; কোন বিষয়গুলো গিঁট বাঁধে, কোন চিন্তাভাবনা চিন্তাভাবনা করে, কোন বর্ণনা বর্ণনা বর্ণনা করে, কোন বন্ধন বন্ধন তৈরি করে, কোন গল্পগুলো কোন বিষয়গুলোকে জড়িত করে, কোন বিষয়গুলো গল্প তৈরি করে তা গুরুত্বপূর্ণ। কোন গল্পগুলো জগৎ তৈরি করে, কোন জগৎ গল্প তৈরি করে তা গুরুত্বপূর্ণ।
- ডোনা জে. হারাওয়ে, স্টেয়িং উইথ দ্য ট্রাবল: মেকিং কিন ইন দ্য চথুলুসিন

আমাদের বেশিরভাগকেই আমাদের প্রাতিষ্ঠানিক ধর্ম বা শিক্ষা ব্যবস্থার কাঠামোর বাইরে নৈতিক দর্শন শেখানো হয়নি। আমাদের কথোপকথন পরিচালনার জন্য আমি একটি সহজ, সময়-পরীক্ষিত প্রয়োগিক নীতি প্রস্তাব করতে চাই। আমরা যে সংকটময় সময়ে নিজেদের খুঁজে পাই, আমাদের মনোভাব হওয়া উচিত তাদের পক্ষে থাকা যাদের ক্ষমতা কম । পুঁজিবাদী আধুনিকতার প্রেক্ষাপটে, আবদুল্লাহ ওকালানের ভাষা ধার করলে, এর অর্থ হল নিপীড়িত, শোষিত, হতভাগ্য, প্রান্তিক, দরিদ্রদের পক্ষ নেওয়া।

আপনি যেকোনো পরিস্থিতি, তার সমস্ত জটিলতা পরীক্ষা করে নিম্নলিখিত বিষয়গুলি মূল্যায়ন করতে পারেন: কার ক্ষমতা অন্যের উপর বেশি? কে অন্যের দুর্দশা থেকে উপকৃত হচ্ছে? কে আধিপত্য বিস্তার করছে? এই ক্ষমতা কোথা থেকে আসে? জড়িতদের অধিকার কী? সমালোচনামূলক চিন্তাভাবনার এই সুবিধাজনক দিক থেকে, কেউ ক্ষমতার ভারসাম্য রক্ষার জন্য তাদের নৈতিক ইচ্ছাশক্তিকে কাজে লাগাতে পারে। এটি মানব এবং অন্যান্য প্রজাতির মানবিক রাজ্য এবং প্রাণবন্ত বাস্তুতন্ত্র উভয়ের ক্ষেত্রেই প্রয়োগ করা যেতে পারে।

এই নীতিমালার অর্থ এই নয় যে আপনি চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের বিচারক বা বিচারক; বরং, এটি একটি অনুসন্ধানমূলক, আপনার নৈতিক ওজন এবং আপনার সংহতি কোথায় অঙ্গীকার করবেন তার একটি সংক্ষিপ্ত মূল্যায়ন। অবশ্যই, সমস্যা হল আমরা পূর্ব-বিদ্যমান পরিচয় এবং অন্তর্নিহিত পক্ষপাত সহ ব্যক্তিগত প্রাণী। এবং আমাদের পরিচয় গুরুত্বপূর্ণ এবং প্রভাবিত করে যে আমরা সমাজে অন্যদের জন্য কে এবং কীভাবে উপস্থিত হতে পারি। সংহতির জন্য প্রজ্ঞা এবং বিচক্ষণতা, কৌশল এবং করুণার চাষ প্রয়োজন।

কখনও কখনও প্রতিকূল ক্ষমতার গতিশীলতার মধ্যে থাকা ব্যক্তিদের মিত্র হওয়ার অর্থ হতে পারে নিপীড়ককে তাদের চেতনাকে বাধাগ্রস্ত করে শিক্ষিত করা এবং তাদের উচ্চতর সত্তার প্রতি সম্পর্ক এবং প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে ন্যায়বিচারের সচেতনতার দিকে পরিচালিত করা। প্রায়শই, সংহতির জন্য মিত্র হওয়ার চেয়ে সহযোগী হওয়া প্রয়োজন; এর জন্য ক্ষমতার সরাসরি অবমাননা প্রয়োজন।

আমাদের দায়িত্বের একটি অংশ হলো আমাদের পরিচয়ের গঠন বোঝা। সেগুলোকে অতিক্রম করা বা এড়িয়ে যাওয়া নয়, বরং আমাদের অস্তিত্বকে (আমাদের জাতি, লিঙ্গ, আর্থ-সামাজিক অবস্থা, জ্ঞানীয় পক্ষপাত ইত্যাদি) সমাজের বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে স্থাপন করা যাতে অন্যদের সাথে গভীর আত্মীয়তা তৈরি করা যায়। আমাদের অভ্যন্তরীণ ভূমিকার বাইরে একটি দৃষ্টিভঙ্গিতে জড়িত হয়ে, আমরা অন্তত মুহূর্তের জন্য আমাদের সামাজিক ব্যক্তিত্বকে আলাদা করার ক্ষমতা তৈরি করি যাতে অন্যদের উপর চাপিয়ে দেওয়া সাংস্কৃতিক গঠন দ্বারা প্রভাবিত হয়ে তাদের সেবা করতে পারি।

যাইহোক, আমাদের ছেদকারী পরিচয়ের ভূদৃশ্য এবং অভ্যন্তরীণ স্তররেখা এবং তাদের উৎপাদিত সাংস্কৃতিক উপজাতগুলি দেখার এবং বোঝার কাজ এখানেই থেমে থাকে না। আমাদের নিজস্ব অভ্যন্তরীণ বিনির্মাণের পাশাপাশি, আমাদের অবশ্যই অন্যদের - বিশেষ করে যারা বিভিন্ন ইতিহাস এবং বিভিন্ন পটভূমি ধারণ করে - ছেদকারী ম্যাট্রিক্সকে উপলব্ধি এবং বোঝার জন্য নিজেদেরকে সদ্ব্যবহার করতে হবে।

সম্ভবত ক্ষমতার লেন্স সক্রিয় করে, অন্যান্য প্রাণীর, মানুষ এবং অন্যদের, দুর্দশার অর্থ তুলে ধরে, এবং একাধিক, ছেদকারী পরিচয়ের সাথে সম্পূর্ণ নিজেকে দেখার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হয়ে, আমরা নৈতিক বিচার এবং বিচক্ষণতার সমালোচনামূলক ক্ষমতা বিকাশ শুরু করতে পারি, ভয় পাওয়ার মতো কিছু হিসাবে নয়, বা এমন কিছু যা অন্যরা করবে (যেমন কর্মী), বরং আমাদের সময়ের নাগরিক হওয়ার প্রয়োজনীয়তা হিসাবে।

আমরা যে অর্থের সংকটে আছি তার একটি কারণ হল আমরা আমাদের অর্থ-নির্ধারণী সংবেদনশীলতা অনুশীলন করা বন্ধ করে দিয়েছি - আমরা যা যত্নের যোগ্য বলে মনে করি তার প্রতি আমাদের নিষ্ঠা যে আমরা যেকোনো কিছুকে চ্যালেঞ্জ জানাতে পারি, এমনকি সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে আমাদের নিজস্ব নির্মিত ভূমিকাও।

আমাদের সময়ের নাগরিক হওয়ার জন্য আমাদের সময়ের দারিদ্র্য বুঝতে হবে।

আমি জানি না কে পানি আবিষ্কার করেছিল, কিন্তু আমি বলতে পারি এটি মাছ ছিল না।
- মার্শাল ম্যাকক্লুহান

আমরা "সংস্কৃতি" চর্চার জন্য অত্যধিক সময় ব্যয় করি, তবুও সংস্কৃতির সমালোচনা গড়ে তোলার জন্য আমাদের কাছে প্রয়োজনীয় উপায় নেই। ম্যাক্স ওয়েবার বিশ্বাস করতেন যে মানুষ হল এমন একটি প্রাণী যা আমাদের নিজেরাই তৈরি করা তাৎপর্যের জালে আটকে আছে। প্রকৃতপক্ষে, সংস্কৃতি হল তাৎপর্যের সেই সমস্ত জালের সমষ্টি। কেবলমাত্র সুতোগুলি উন্মোচন করেই আমরা সম্ভাবনার দিগন্তকে প্রসারিত করার প্রচেষ্টায় আমাদের অনুভূত বাস্তবতার সীমাবদ্ধতাগুলি উপলব্ধি করতে শুরু করতে পারি।

আমরা যারা পশ্চিমা সংস্কৃতির প্রভাবশালী পরিবেশে বাস করি, তাদের জন্য আমাদের প্রেক্ষাপট প্রায়শই আমাদের জীবনযাত্রার পরিণতি বুঝতে বাধা দেয়। অর্থ কীভাবে তৈরি হয়, আমাদের বর্জ্য কোথায় যায়, আমাদের শক্তি এবং সম্পদ কোথা থেকে আহরণ করা হয়, কোথা থেকে এবং কীভাবে আমাদের খাদ্য উৎপন্ন হয়, আমাদের জাতির ইতিহাস এবং আমাদের সম্পদের উৎসের উৎপত্তি ইত্যাদি মৌলিক জ্ঞানের ক্ষেত্রে আমরা শিশুপ্রবণ।

এক স্তরে, এটি ক্ষমতার একটি নিদর্শন। বিশেষাধিকার একটি সীমাবদ্ধতা। প্রকৃতপক্ষে, বিশেষাধিকার একটি অন্ধ প্রতিবন্ধকতা। আমরা নব্য উদারনৈতিক পুঁজিবাদের সমুদ্রে সাঁতার কাটা অসহায় মাছের মতো মনে হচ্ছে যা দক্ষতার ছদ্মবেশে স্বার্থপরতা; অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি এবং চাকরির উচ্চারণে আবৃত ধ্বংস, যুদ্ধ এবং সহিংসতা; "উন্নয়ন" হিসাবে মুখোশযুক্ত উপনিবেশবাদ; ব্যতিক্রমগুলির দিকে ইঙ্গিত করে পুরুষতন্ত্রকে অস্পষ্ট করে তোলা; "আপনার বুটস্ট্র্যাপ দ্বারা নিজেকে টেনে তোলা" দ্বারা কাঠামোগত বর্ণবাদকে আটকে রাখে।

ক্ষমতা বুঝতে হলে, সংস্কৃতি বুঝতে হবে। সংস্কৃতির ব্যাখ্যা করতে হলে, সমালোচনামূলক ক্ষমতা বিকাশ করতে হবে। সমালোচনামূলক হতে হলে, সমালোচনার উদ্দেশ্য, আমাদের ক্ষেত্রে, প্রভাবশালী সংস্কৃতির সাথে নিজেকে আলাদা করতে হবে।

এর জন্য প্রয়োজন নিজের সমগ্র অস্তিত্বের উপনিবেশমুক্তকরণ। এটি লোভ, স্বার্থপরতা, স্বল্পমেয়াদীতা, নিষ্কাশন, পণ্যীকরণ, সুদখোরী, বিচ্ছিন্নতা, অসাড়তা এবং অন্যান্য জীবন-বিসর্জনকারী প্রবণতার পুরানো কাঠামোগুলিকে বিপ্রোগ্রামিং করার একটি চলমান অনুশীলন। এবং আমাদের মন-আত্মা-হৃদয়-শরীরের জটিলতাকে আন্তঃনির্ভরশীলতা, পরোপকার, উদারতা, সহযোগিতা, সহানুভূতি, অহিংসা এবং সমস্ত জীবনের সাথে সংহতির মতো অন্তর্নিহিত মূল্যবোধের সাথে পুনরায় প্রোগ্রামিং করা।

এগুলো এমন কোন প্রোগ্রাম নয় যা পরিবর্তন করে কম্পিউটারে সফটওয়্যার আপগ্রেড করা যাবে। নিউটনীয় পদার্থবিদ্যার যান্ত্রিক রূপকগুলি সহজেই জীবিত অভিজ্ঞতার অগোছালো বাস্তবতায় স্থানান্তরিত হয় না। এই মূল্যবোধগুলি নতুন বিশ্বাসকে আকৃষ্ট করে, নতুন আচরণ প্রণয়ন করে, নতুন সম্পর্ক সংকুচিত করে, মস্তিষ্কে নতুন স্নায়ুতন্ত্র সক্রিয় করে, শরীরে নতুন সোমাটিক প্রতিক্রিয়া পুনর্বিন্যাস করে লালিত হয়। এবং "নতুন" বলতে আমি একটি ব্যক্তিগত রেফারেন্স হিসেবে নতুনকে বোঝাচ্ছি। অনেক দিক থেকেই, এগুলো মনে রাখার কাজ।

বাস্তবিক অর্থে সংহতির রাজনীতির ক্ষেত্রে এটি কীভাবে প্রযোজ্য? ক্ষমতার বৃহত্তর চক্রান্ত বা আমাদের মিত্র স্বার্থ (যেমন সমিতিগত রাজনীতি) পরীক্ষা না করেই আমরা যখনই আমাদের কাছে গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয়ের উপর (যেমন কর্পোরেট কর হ্রাস, বাধ্যতামূলক টিকা, অভিজাত পেডাফোলিয়া রিং ইত্যাদি) মনোযোগ দিই, তখনই আমরা প্রকৃত কাঠামোগত পরিবর্তনের সম্ভাবনাকে সরিয়ে ফেলি। যখনই আমরা পুঁজিবাদকে উদ্ভাবনের উৎস বা আমাদের "সবচেয়ে খারাপ ব্যবস্থা" হিসাবে রক্ষা করি, তখনই আমরা প্রতি বছর বিলুপ্ত হয়ে যাওয়া ৮০০০ প্রজাতি এবং বৃদ্ধি-ভিত্তিক সাম্রাজ্যবাদের জোয়ালের নীচে ভুগছে এমন বেশিরভাগ মানবজাতিকে অসম্মান করি। যখনই আমরা বলি যে কিছু দারিদ্র্য সর্বদা থাকবে, তখনই আমরা আমাদের সহ-মানবদের নিন্দা করি কারণ আমরা আমাদের নিজস্ব অজ্ঞতা। যখনই আমরা বলি যে মানব প্রকৃতির কারণে আমাদের কাছে এই পৃথিবী আছে, তখন আমরা মানুষের বুদ্ধিমত্তা, সংযোগ, সহানুভূতি এবং সম্ভাবনাকে হ্রাস করছি।

আমাদের প্রথমে বুঝতে হবে যে আমাদের রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি গঠন ও সংস্কারের আগে এবং প্রক্রিয়া চলাকালীন আমরা যে সাংস্কৃতিক জলে সাঁতার কাটছি। এবং আমাদের এমন কোনও মতামতকে গভীরভাবে প্রশ্ন করতে হবে যা আমাদের বিশ্বকে যেমন আছে তেমনই থাকতে বাধ্য করে, বিশেষ করে যদি আমরা বর্তমান ব্যবস্থা থেকে উপকৃত হই।

সংহতি কোন ধারণা নয়; এটি একটি সক্রিয়, মূর্ত অনুশীলন।

অন্য কোন সত্তাকে জড় বা নিষ্ক্রিয় বস্তু হিসেবে সংজ্ঞায়িত করার অর্থ হল আমাদের সক্রিয়ভাবে জড়িত করার এবং আমাদের ইন্দ্রিয়গুলিকে উত্তেজিত করার ক্ষমতাকে অস্বীকার করা; এইভাবে আমরা সেই সত্তার সাথে আমাদের ইন্দ্রিয়গত পারস্পরিক সম্পর্ককে অবরুদ্ধ করি। ভাষাগতভাবে চারপাশের জগৎকে বস্তুর একটি নির্দিষ্ট সেট হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে, আমরা আমাদের সচেতন, কথ্য আত্মাকে আমাদের সংবেদনশীল দেহের স্বতঃস্ফূর্ত জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন করি।
- ডেভিড আব্রাম, দ্য স্পেল অফ দ্য সেন্সুস

আমরা যখন প্রভাবশালী সংস্কৃতির সমালোচনা গভীর করব, তখন স্বাভাবিকভাবেই আমরা সেই মূল্যবোধের বিরোধিতা শুরু করব যেগুলো আমাদের বর্তমান ব্যবস্থা দ্বারা পুরস্কৃত হয়। আমরা কীসের বিরুদ্ধে দাঁড়িয়েছি তা আরও ভালভাবে বোঝার মাধ্যমে, আমরা কীসের পক্ষে দাঁড়িয়েছি সে সম্পর্কে আমাদের বোধগম্যতা আরও গভীর করব। আমরা যখন সংহতি, সহানুভূতি, আন্তঃনির্ভরশীলতা এবং অন্যান্য পুঁজিবাদ-পরবর্তী মূল্যবোধের মতো ধারণাগুলির সাথে ঘনিষ্ঠতা তৈরি করি, তখন আমরা আমাদের অভ্যন্তরীণ জগৎকে, জীবনের সেবায় আত্ম-প্রতিফলিত, সাম্প্রদায়িক সত্তা হওয়ার অনুভূতিকে পরিমার্জিত করি। আমরা যখন অভ্যন্তরীণভাবে পরিবর্তন করি, তখন আমরা দেখতে পাব যে ঐক্যমত্য বাস্তবতার বাহ্যিক জগৎ এই মূল্যবোধগুলিকে প্রতিফলিত করতে শুরু করে এবং ফলস্বরূপ, আমাদের দেহগুলি বাহ্যিক পরিবর্তনগুলিকে প্রতিফলিত করবে।

আমরা সচেতন থাকি বা না থাকি, রাজনৈতিক চেতনা সোমাটিক রূপে রূপান্তরিত হয়। আমরা আমাদের দেহে ইতিহাসের ক্ষত বহন করি, শারীরিকভাবে, জেনেটিক্যালি, এপি-জেনেটিকলি এবং মেমেটিকভাবে। সংহতির জন্য প্রয়োজন ইতিহাসকে সম্মান করা, ঐতিহাসিক পরিস্থিতিকে অস্বীকার করা বা উপেক্ষা করা নয় যা আমাদের এই মুহূর্তে নিয়ে এসেছে। বিল গেটস এবং স্টিফেন পিঙ্কারের মতো মানুষের টেকনো-ইউটোপিয়ানিজম এবং নতুন আশাবাদী এজেন্ডার জন্য স্মৃতিভ্রংশ এবং অজ্ঞানতা, ভুলে যাওয়া এবং অসাড় করে দেওয়া, তাদের সূচনাস্থল হিসাবে প্রয়োজন। ঐতিহাসিক আঘাত এবং বর্তমান জীবনের আঘাতের সোমাটিক বাস্তবতা, যেহেতু তারা বিভিন্ন এবং ছেদকারী সামাজিক অবস্থানের সাথে সম্পর্কিত, অতীতকে নিরাময় করার সময় বর্তমানকে সক্রিয়ভাবে নিরাময় করে এমন সম্পর্কে জড়িত হয়ে সংহতিকে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করার একটি সুযোগ উপস্থাপন করে।

যদিও পরিচয় রাজনৈতিক, তবুও এগুলো স্থির নয়; বরং এগুলো সাংস্কৃতিক বিবর্তনের একটি উপস্তর হিসেবে মানব প্রকৃতির উদীয়মান এবং সর্বদা উন্মোচিত দিক। আন্তঃবিভাগীয়তা আমাদেরকে অভিব্যক্তিতে অসীম এবং প্রকৃতিতে সীমাহীন পরিচয়ের একটি ম্যাট্রিক্সের সাথে সম্পর্কিত হতে বলে। বোঝাপড়া এবং রাজনৈতিক শুদ্ধতার বাক্সগুলি পরীক্ষা করার পরিবর্তে, আমাদের বহুমুখী উপলব্ধির পেশী বিকাশ করতে বলা হয়; আমাদের সম্পর্কযুক্ত সত্তায় আরও চটপটে হতে এবং আমাদের সহানুভূতির জন্য বহুমুখী প্রবেশ বিন্দু বিকাশ করতে বলা হয়। আন্তঃবিভাগীয়তা আমাদেরকে সংহতির প্রতি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে নম্র হতে চ্যালেঞ্জ করে কারণ এর জন্য আমাদের সামাজিকীকরণের গভীর অনুমানকে প্রশ্নবিদ্ধ করতে হয়। নারীবাদী পণ্ডিত এবং কবি অড্রে লর্ড যেমন আমাদের মনে করিয়ে দেন "একক-সমস্যা সংগ্রাম বলে কিছু নেই কারণ আমরা একক-সমস্যা জীবনযাপন করি না।" মানবতা যে জটিল রূপগুলির স্বপ্ন দেখছে তার যোগ্য সংহতির ক্ষেত্র বিকাশের দায়িত্ব আমাদের।

আমরা যখন সংহতির অনুশীলনকারী হতে শুরু করি, তখন আমরা দেখতে পাই যে আমাদের পরিচয়ের ধারণাগুলি প্রসারিত হওয়ার সাথে সাথে আমাদের মানবতাও প্রসারিত হয়। আমরা হয়তো দেখতে পাই যে নব্য উদারনীতিবাদ এবং এর প্রলোভনসঙ্কুল শক্তির আক্রমণের মুখে আমরা আরও স্থিতিস্থাপক। আমরা হয়তো একদিকে বিজ্ঞাপন প্রচারণা বা ষড়যন্ত্র তত্ত্বের প্রতি কম সংবেদনশীল হতে পারি, অথবা অন্যদিকে অস্তিত্বগত উদ্বেগ, হতাশা এবং বিরক্তি অনুভব করতে পারি। আমরা হয়তো একাধিক যুগপত সত্য, অস্পষ্টতা, আপাত বিশৃঙ্খলা এবং অন্যান্য বিপরীত ধারণা ধারণ করতে আরও দক্ষ হতে পারি। আমরা হয়তো দেখতে পাই যে সংহতিই প্রকৃত অর্থ এবং সততা মূর্ত অনুশীলন থেকে আসে।

যখন আমরা দেখতে শুরু করি যে সমস্ত নিপীড়ন কীভাবে সংযুক্ত, তখন আমরা সমস্ত নিরাময় কীভাবে সংযুক্ত তার আভাসও দেখতে শুরু করতে পারি। এবং আমাদের নিজস্ব মুক্তি কেবল অন্যদের মুক্তির সাথেই আবদ্ধ নয় বরং আমাদের সম্মিলিত ভবিষ্যতও এর উপর নির্ভরশীল।

সংহতি কোনও দাতব্য কাজ নয়, বরং এটি আমাদের আবার সুস্থ করে তোলার একটি উপায়। সংহতি আমাদের কাছ থেকে এমন কিছু চাইবে যা দাতব্য কখনও করতে পারে না।

সংহতি আধ্যাত্মিক বিকাশের একটি পথ

পৃথিবী যেমন আছে তেমনই নিখুঁত, আমার পরিবর্তনের ইচ্ছাও এর সাথে মিশে আছে।
– রাম দাস

এটা একটা সাধারণ বিশ্বাস যে অভ্যন্তরীণ কাজ এবং বাইরের কাজ, আধ্যাত্মিকতা এবং রাজনীতির মধ্যে একটি বিপরীতমুখী সম্পর্ক রয়েছে। এগুলি পৃথক ক্ষেত্র - রাজনীতি ক্ষমতার হল বা রাস্তায় ঘটে, এবং আধ্যাত্মিকতা আশ্রম, গির্জা, মন্দির, বন, গুহা এবং অন্যান্য উপাসনালয়ে ঘটে। এই বিচ্ছিন্নতা প্রায়শই "অন্যদের সাহায্য করার আগে আমাকে নিজের যত্ন নিতে হবে" এর মতো বিবৃতিতে প্রকাশিত হয়। যদিও এই অনুভূতিতে কিছু সত্য আছে, এটি এই সম্ভাবনাকে উপেক্ষা করে যে অন্যদের সেবা করা মানে নিজের সেবা করা। অন্য সত্তা বা প্রাণীদের সম্প্রদায়ের জন্য সংহতির কাজ আত্মাকে পুষ্টি জোগায় এবং চরিত্রকে এমনভাবে গড়ে তোলে যা প্রায়শই ঐতিহ্যবাহী আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে ঘটে না।

দ্বিমুখী চিন্তাভাবনা উভয় দিকেই যায়। রাজনৈতিক সম্প্রদায়গুলিতে প্রায়শই কার্টেসিয়ান যুক্তিবাদের বাইরে গভীর আধ্যাত্মিক অনুশীলন এবং আধিভৌতিক বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির অভাব থাকে। কর্মীরা প্রায়শই আধ্যাত্মিক সম্পদ এবং উদ্দেশ্যের টেকসই গভীরতার অভাবের কারণে পুড়ে যান। অন্যদিকে, আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়গুলি প্রায়শই বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়ে কারণ তারা ভৌত স্তরকে এড়িয়ে যাওয়ার চেষ্টা করে। সংহতির মাধ্যমে, একটি পবিত্র সক্রিয়তার সম্ভাবনা রয়েছে যা স্থায়ী কাঠামোগত পরিবর্তন তৈরি করে।

উদাহরণস্বরূপ, সংহতির একটি কাজ হিসেবে সম্মিলিত প্রার্থনায় অংশগ্রহণের মাধ্যমে, আমরা আমাদের জীবনীশক্তিকে ভাগ করে নেওয়া নিরাময়ের জন্য ব্যবহার করছি, এই জেনে এবং বিশ্বাস করে যে আমাদের নিরাময় অন্য সকলের নিরাময়ের সাথে জড়িত। আমাদের ব্যক্তিগত নিরাময় আমাদের প্রার্থনার ফলাফল হতে পারে, কিন্তু আমাদের প্রার্থনাকে কেবল আমাদের নিজস্ব নিরাপত্তা, প্রাচুর্য ইত্যাদির উপর কেন্দ্রীভূত করা হল ঐশ্বরিকের সাথে আমাদের সম্পর্ককে একটি স্বার্থপর এককথায় পরিণত করা।

প্রায়শই, সম্মিলিত প্রার্থনা বা ধ্যান আরও চিন্তাশীল, সূক্ষ্ম সক্রিয়তার প্রবেশপথ হয়ে উঠতে পারে। এমনকি যারা প্রত্যক্ষ কর্মকাণ্ড এবং রাজনৈতিক সংগঠনে গভীরভাবে নিমগ্ন, তাদের জন্যও, ক্রোধের মতো প্রতিক্রিয়াশীল আবেগকে ইচ্ছাকৃত প্রার্থনায় রূপান্তরিত করা সুপ্ত সম্ভাবনার দ্বার উন্মোচন করে। অন্য সত্তা কীসের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে তা নিয়ে চিন্তাভাবনায় সময় ব্যয় করে, আমরা অনেক জীবনযাপন করার, অনেক দৃষ্টিভঙ্গি দেখার, অনেক ভাষা শোনার, অনেক পূর্বপুরুষদের জানার, অনেক দেবতার আশীর্বাদ পাওয়ার সম্ভাবনা অর্জন করি। এই অর্থে, সহানুভূতি এবং সংহতি হল কোয়ান্টাম পদার্থবিদরা যাকে অ-স্থানীয়তা বলে থাকেন তার প্রবেশদ্বার।

সংহতি আমাদের উদারতা, আনন্দ এবং দুঃখের ক্ষমতাকে প্রসারিত করে  

উদারতা হলো ন্যায়বিচারের প্রয়োজন না করেই ন্যায়বিচার করা।
– ভাগদাদের ইমাম জুনাইদ, নবম শতাব্দীর ইসলামী পণ্ডিত

ঐতিহাসিকভাবে, কর্মীদের মধ্যে আত্ম-নিন্দা, পার্থিব অস্বীকৃতি এবং তপস্বীর একটি শক্তিশালী সংস্কৃতি রয়েছে। এটি আংশিকভাবে আনন্দহীন রাজনৈতিক পরিবেশ তৈরিতে অবদান রেখেছে, বিশেষ করে বামপন্থীদের ক্ষেত্রে। এর ফলে সম্ভাব্য মিত্রদের বিতাড়িত করা হয় এবং সামাজিক ন্যায়বিচার আন্দোলনের আবেদন হ্রাস পায়। এমা গোল্ডম্যানের ব্যাখ্যায়, আনন্দ ছাড়া বিপ্লব অর্জনের যোগ্য নয়। আমাদের অবচেতন মনও এর প্রকাশকে অনুমোদন করবে না। প্রভাবশালী সংস্কৃতির বিরুদ্ধে প্রতিরোধের অনুশীলনের একটি অংশ হল এমন সৌন্দর্য এবং অসাধারণতার বিকল্প তৈরি করা এবং বেঁচে থাকা যাতে তথাকথিত "অন্যরা" পুঁজিবাদ-পরবর্তী সম্ভাবনার প্রতি চৌম্বকীয়ভাবে আকৃষ্ট হয়।

আমরা যত বেশি আনন্দের জন্য আমাদের ক্ষমতা বিকাশ করব, ততই আমরা বর্তমান মুহূর্তের তাৎক্ষণিকতা উপলব্ধি করতে পারব। যা আছে তার সাথে উপস্থিত থাকার দক্ষতা, একই সাথে যা হতে পারে তা তৈরি করার দক্ষতা আমাদেরকে মানবজাতির যুগে মানুষ হওয়ার সাথে সাথে যে গভীর দুঃখ আসে তা উপলব্ধি করতে সাহায্য করে এবং এই সময়ে বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় উদার মনোভাবকে শক্তিশালী করে।

আমরা যখন বর্তমান থাকি, যখন আমরা গ্রহ ধ্বংসের মুখে আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য যাকে "সাক্ষী চেতনা" বলে - অন্যান্য প্রজাতি, সংস্কৃতি এবং ভাষা যা আমরা আমাদের জীবনযাত্রার কারণে কখনই জানতে পারব না - ধরে রাখি, তখন আমরা আমাদের সত্তার পৌরাণিক দিকগুলিও অ্যাক্সেস করতে পারি, সেই আদিম জগৎগুলি যা আমাদের ভৌত জগতকে পুনর্গঠনে সহায়তা করতে পারে। আমরা হয়তো মনে রাখতে শুরু করি যে আমাদের জীবন হল সৃজনশীল, শামানিক কাজ যা আমরা নিজের উপর করছি।

দুঃখের প্রতি যত্নবান হওয়ার, বিশ্বস্ত সাক্ষী হওয়ার, আনন্দের জন্য উন্মুক্ত হওয়ার, উদারতার গভীরতর করার, আমাদের উদ্বেগের বৃত্তকে প্রসারিত করার অনুশীলনগুলি আমাদের পরিচয়কে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা সম্পন্ন পরমাণু ব্যক্তিদের থেকে শুরু করে আন্তঃসম্পর্কীয় সত্তাদের মধ্যে পুনর্মিলিত করতে পারে যারা একটি স্ব-উৎপাদনকারী মহাবিশ্বের বিশালতায় অংশগ্রহণ করে।

মনের এককেন্দ্রিক সংস্কৃতি দ্বারা সৃষ্ট বিচ্ছিন্নতা এবং নৃ-কেন্দ্রিক যুক্তির আবরণ যখন আমরা ছিন্ন করি, তখন আমরা পদার্থবিদ ডেভিড বোম যাকে অন্তর্নিহিত ক্রম বলে অভিহিত করেন, তার কাছে নিজেদের উন্মুক্ত করি, যা প্রতিটি অনুভূত অন্যের সম্পূর্ণতার সাথে সংযুক্ত একটি সর্বকেন্দ্রিক বিশ্বদৃষ্টি।

আমরা আরও গভীর জটিলতা, ভাঙন, ট্র্যাজেডি, পুনর্নবীকরণ এবং পুনর্জন্মের জন্য প্রস্তুত হচ্ছি। এই রূপান্তর আমাদের সকলকে আমাদের সংস্কৃতির সজাগ ছাত্র হতে, আমাদের জড়িয়ে পড়া ভাগ্যের প্রতি চিন্তা করতে, আমাদের অধিকার ত্যাগ করতে, অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক কাজের আপাত দ্বৈততা অতিক্রম করতে এবং একে অপরের প্রতি এবং আমাদের সংবেদনশীল গ্রহ এবং জীবন্ত মহাবিশ্বের অন্তর্নিহিত কাঠামোর প্রতি আমাদের দায়িত্ব পুনর্ব্যক্ত করতে আহ্বান জানায়। সংহতির মাধ্যমে আমরা নিজেদেরকে ঐশ্বরিক, সামগ্রিক উদ্ঘাটনের কাছে আরও বেশি করে সমর্পণ করি, যাতে ভবিষ্যৎ আমাদের প্রকৃত রূপ প্রতিফলিত করতে পারে।

কার্লিন কুইন, ইয়েল মারান্টজ, মার্টিন কার্ক, ব্লেসোল গ্যাথোনি এবং জেসন হিকেলকে তাদের অবদানের জন্য বিশেষ ধন্যবাদ। সৃষ্টির সমস্ত কাজের মতো, এই নিবন্ধটিও একটি সাম্প্রদায়িক প্রচেষ্টা ছিল।