Apa Itu Solidaritas?: Refleksi Tentang Keadilan

Aku lahir ketika semua yang pernah aku takutkan, kini dapat aku cintai.
– Hazrat Bibi Rabia dari Basra, wali Sufi abad ke-7

Kelangsungan hidup telah menjadi penghematan hidup. Peradaban kelangsungan hidup kolektif meningkatkan waktu mati dalam kehidupan individu sampai pada titik di mana kekuatan kematian mengancam untuk mengalahkan kelangsungan hidup kolektif itu sendiri. Kecuali, jika hasrat untuk menghancurkan digantikan oleh hasrat untuk hidup.
– Raoul Vaneigem, Revolusi Kehidupan Sehari-hari

Salah satu krisis besar di zaman kita adalah krisis makna, yang merupakan gejala sekaligus penyebab dari polikrisis yang lebih luas – konvergensi dari kehancuran ekologis, politik, spiritual, dan sosial. Kepastian yang dipegang secara tradisional tentang tempat manusia di dunia sedang runtuh. Mereka yang telah kita serahkan kekuasaannya – politisi, akademisi, dokter, pakar, pemimpin – mencerminkan kembali lawakan yang membingungkan dan kacau dari seorang kaisar kolektif tanpa busana. Penyakit kepunahan dan efek samping psikologis lainnya memperdalam depresi dan penyangkalan, memaksa kerendahan hati dan memperburuk kesombongan. Antroposen memberikan bayangan yang panjang dan berbelit-belit.

Seperti kata pepatah politik, "kita adalah tawanan konteks tanpa makna." Jadi, apa yang harus kita lakukan? Tempat awal adalah memahami dan menghubungkan konteks saat ini dengan lebih baik – yaitu menilai sifat dan tekstur oksigen yang kita hirup (bahkan saat kita tidak bisa). Kita juga dapat mengaitkan makna baru dan kuno dengan konsekuensi tindakan kita. Dalam esai ini, saya berpendapat bahwa solidaritas dapat memainkan peran utama dalam triangulasi kedua praktik ini sebagai sarana menuju pemahaman. Kita dapat membayangkan kembali solidaritas sebagai tindakan komunal dan spiritual. Solidaritas sebagai proses menjadi.

Secara etimologis, solidaritas berasal dari kata Latin solidus , sebuah unit akun di Roma kuno. Kemudian kata ini bergabung ke dalam bahasa Prancis menjadi solidaire yang mengacu pada saling ketergantungan, dan kemudian ke dalam bahasa Inggris, yang definisinya saat ini adalah kesepakatan antara, dan dukungan untuk, sebuah kelompok, seorang individu, sebuah ide. Solidaritas pada dasarnya adalah ikatan persatuan atau kesepakatan antara orang-orang yang bersatu untuk tujuan bersama. Sesuai dengan makna aslinya, ada gagasan tentang akuntabilitas pada intinya.

Berikut ini adalah beberapa refleksi tentang solidaritas dalam konteks modernitas yang berubah cepat, atau lebih tepatnya, Kali Yuga , zaman kegelapan yang dinubuatkan oleh tradisi Weda di India. Saya menawarkan lima premis yang saling terkait ini dalam semangat bertanya-tanya dengan lantang dan membina persekutuan. Saya tidak mengklaim keahlian khusus atau otoritas moral apa pun. Seperti semua kebenaran, ini adalah gagasan subjektif yang berlabuh pada momen sejarah tertentu, melalui media individu yang bias (disertai dengan kompleks kekuatan yang terlihat dan tidak terlihat seperti leluhur), dan serangkaian anteseden yang saling terkait yang menyatukan masa lalu, masa kini, dan masa depan secara bersamaan.

Solidaritas bukanlah sesuatu yang dilakukan aktivis. Solidaritas merupakan persyaratan untuk menjadi warga negara di zaman kita.

Penting hal-hal apa yang kita gunakan untuk memikirkan hal-hal lain; penting cerita apa yang kita ceritakan untuk menceritakan kisah-kisah lain; penting simpul-simpul simpul apa, pikiran apa yang memikirkan pikiran, deskripsi apa yang menggambarkan deskripsi, ikatan apa yang mengikat ikatan. Penting cerita apa yang membentuk dunia, dunia apa yang membentuk cerita.
– Donna J. Haraway, Bertahan dalam Masalah: Bertemu Kerabat di Chthulucene

Sebagian besar dari kita tidak diajarkan filsafat moral di luar konstruksi agama institusional atau sistem pendidikan kita. Saya ingin mengusulkan etika terapan yang sederhana dan telah teruji waktu untuk mengarahkan pembicaraan kita. Di masa-masa sulit yang kita alami saat ini, kecenderungan kita seharusnya berpihak pada mereka yang kurang berkuasa . Dalam konteks modernitas kapitalis, meminjam bahasa Abdullah Öcalan, ini berarti berpihak pada yang tertindas, yang dieksploitasi, yang melarat, yang terpinggirkan, yang miskin.

Anda dapat meneliti situasi apa pun, dalam segala kerumitannya, dan menilai hal berikut: siapa yang memiliki kekuasaan lebih besar atas yang lain? Siapa yang diuntungkan dari kesengsaraan yang lain? Siapa yang melakukan dominasi? Dari mana datangnya kekuasaan ini? Apa hak-hak mereka yang terlibat? Dari sudut pandang pemikiran kritis ini, seseorang kemudian dapat melibatkan keinginan moral mereka untuk mendukung penyeimbangan kekuasaan . Hal ini dapat diterapkan pada ranah manusia dan ranah yang lebih dari manusia pada spesies lain dan ekosistem makhluk hidup.

Etika ini tidak berarti Anda adalah hakim atau penengah keputusan akhir; melainkan, ini adalah heuristik, penilaian singkat tentang di mana Anda harus menjanjikan bobot moral dan solidaritas Anda. Tentu saja, kesulitannya adalah bahwa kita adalah makhluk subjektif dengan identitas yang sudah ada sebelumnya dan bias implisit. Dan identitas kita penting dan memengaruhi siapa dan bagaimana kita dapat menunjukkan diri bagi orang lain di masyarakat. Solidaritas membutuhkan pengembangan kebijaksanaan dan ketajaman, strategi dan kasih sayang.

Terkadang menjadi sekutu bagi mereka yang berada dalam dinamika kekuasaan yang merugikan dapat berarti mendidik penindas dengan mengganggu kesadaran mereka dan mengarahkan mereka menuju kesadaran akan kesetaraan melalui hubungan dan komitmen terhadap keberadaan mereka yang lebih tinggi. Lebih sering, solidaritas mengharuskan menjadi kaki tangan daripada sekutu ; solidaritas mengharuskan adanya perlawanan langsung terhadap kekuasaan itu sendiri.

Bagian dari tanggung jawab kita adalah memahami konstruksi identitas kita. Bukan untuk melampaui atau melewatinya, tetapi untuk menempatkan keberadaan kita (ras, jenis kelamin, status sosial ekonomi, bias kognitif, dll.) dalam konteks masyarakat yang lebih luas agar dapat memiliki hubungan kekerabatan yang lebih dalam dengan orang lain. Dengan terlibat dalam perspektif di luar tipe peran internal kita, kita menciptakan kemampuan untuk melepaskan identitas, setidaknya untuk sementara, dengan persona sosial kita agar dapat melayani orang lain yang terpengaruh oleh konstruksi budaya yang dipaksakan kepada mereka.

Namun, upaya kita untuk melihat dan memahami lanskap dan garis batas internal identitas yang saling berpotongan, dan produk sampingan budaya yang dihasilkannya, tidak berhenti di sini. Selain dekonstruksi batin kita sendiri, kita juga harus memanfaatkan diri untuk memahami matriks yang saling berpotongan dari orang lain – terutama mereka yang memiliki sejarah dan latar belakang yang berbeda.

Barangkali dengan mengaktifkan lensa kekuasaan, memberi makna pada penderitaan makhluk hidup lain, manusia dan lainnya, serta berkomitmen untuk melihat diri seutuhnya dengan identitas yang beragam dan saling bersilangan, kita dapat mulai mengembangkan kapasitas kritis penilaian moral dan ketajaman, bukan sebagai sesuatu yang perlu ditakutkan, atau sesuatu yang akan dilakukan orang lain (misalnya aktivis), melainkan sebagai persyaratan untuk menjadi warga negara di zaman kita.

Salah satu alasan mengapa kita mengalami krisis makna adalah karena kita telah berhenti menggunakan kepekaan kita dalam memberi makna – dedikasi kita terhadap apa yang kita anggap layak untuk diperhatikan sehingga kita akan menantang apa pun, termasuk peran yang kita buat sendiri dalam hierarki sosial.

Untuk menjadi warga negara zaman kita, kita mesti memahami kemiskinan zaman kita.

Saya tidak tahu siapa yang menemukan air, tetapi saya dapat memberi tahu Anda bahwa itu bukan ikan.
– Marshall McCluhan

Kita menghabiskan banyak waktu untuk mempelajari "budaya", tetapi kita tidak selalu memiliki sarana untuk mengembangkan kritik terhadap budaya. Max Weber percaya bahwa manusia adalah hewan yang tergantung pada jaring-jaring makna yang kita buat sendiri. Memang, budaya adalah akumulasi dari semua jaring-jaring makna tersebut. Hanya dengan menyingkap benang-benang tersebut kita dapat mulai memahami keterbatasan realitas yang kita rasakan dalam upaya memperluas cakrawala kemungkinan.

Bagi kita yang hidup dalam budaya dominan Barat, konteks kita sering kali menghalangi kita memahami konsekuensi dari cara hidup kita. Kita direndahkan dalam hal pengetahuan dasar seperti bagaimana uang diciptakan, ke mana sampah kita dibuang, dari mana energi dan sumber daya kita diekstraksi, di mana dan bagaimana makanan kita ditanam, sejarah bangsa kita, dan asal-usul sumber kekayaan kita.

Pada satu sisi, ini adalah artefak kekuasaan. Hak istimewa adalah sebuah kendala. Faktanya, hak istimewa adalah kendala yang menyilaukan. Kita tampak seperti ikan malang yang berenang di lautan kapitalisme neoliberal yang menghalangi kemampuan kita untuk melihat keegoisan yang menyamar sebagai efisiensi; kehancuran, perang, dan kekerasan yang dibungkus dengan eufemisme pertumbuhan ekonomi dan lapangan kerja; penjajahan yang disamarkan sebagai "pembangunan"; patriarki yang dikaburkan dengan menunjuk pada pengecualian; rasisme struktural yang disamarkan dengan "tarik diri Anda dengan tali sepatu bot Anda".

Untuk memahami kekuasaan, seseorang harus memahami budaya. Untuk mengartikan budaya, seseorang harus mengembangkan kemampuan kritis. Untuk bersikap kritis, seseorang harus melepaskan identifikasi dengan objek kritik, dalam kasus kita, budaya dominan.

Hal ini memerlukan dekolonisasi seluruh keberadaan seseorang. Ini adalah praktik berkelanjutan untuk mendeprogram ulang konstruksi lama keserakahan, keegoisan, jangka pendekisme, ekstraksi, komodifikasi, riba, pemutusan hubungan, pembiusan, dan kecenderungan lain yang mengingkari kehidupan. Dan memprogram ulang kompleks pikiran-jiwa-hati-tubuh kita dengan nilai-nilai intrinsik seperti saling ketergantungan, altruisme, kemurahan hati, kerja sama, empati, non-kekerasan, dan solidaritas dengan semua kehidupan.

Ini bukanlah program yang dapat diganti atau pemutakhiran perangkat lunak pada komputer. Metafora mekanistik fisika Newton tidak mudah ditransfer ke realitas pengalaman hidup yang berantakan. Nilai-nilai ini dipupuk dengan menanamkan keyakinan baru, memberlakukan perilaku baru, menjalin hubungan baru, mengaktifkan pola saraf baru di otak, menata ulang respons somatik baru di tubuh. Dan yang saya maksud dengan "baru" adalah baru sebagai referensi subjektif. Dalam banyak hal, ini adalah tindakan mengingat.

Bagaimana ini berlaku pada politik solidaritas dalam praktik? Setiap kali kita fokus pada satu isu yang penting bagi kita (misalnya pajak perusahaan yang lebih rendah, vaksinasi wajib, jaringan pedapholia elit, dll.) tanpa memeriksa intrik kekuasaan yang lebih besar atau kepentingan yang kita sekutukan (yaitu politik asosiasional), kita menghilangkan kemungkinan perubahan struktural yang sebenarnya. Setiap kali kita membela kapitalisme sebagai sumber inovasi atau "sistem terbaik-terburuk" yang kita miliki, kita tidak menghormati 8000 spesies yang punah setiap tahun dan mayoritas umat manusia yang menderita di bawah kuk imperialisme berbasis pertumbuhan. Setiap kali kita mengatakan bahwa beberapa kemiskinan akan selalu ada, kita mengutuk sesama manusia karena ketidaktahuan kita sendiri. Setiap kali kita mengatakan bahwa kita memiliki dunia yang kita miliki karena sifat manusia, kita mengamputasi kecerdikan, koneksi, empati, dan kemungkinan manusia.

Pertama-tama, kita perlu memahami budaya yang kita hadapi sebelum dan selama proses pembentukan dan reformasi perspektif politik kita. Dan kita harus mempertanyakan secara mendalam pendapat apa pun yang mungkin kita pegang yang mengharuskan dunia tetap seperti sekarang, terutama jika kita mengambil manfaat dari tatanan saat ini.

Solidaritas bukanlah sebuah konsep, melainkan sebuah praktik yang aktif dan nyata.

Mendefinisikan makhluk lain sebagai objek yang tidak aktif atau pasif berarti menyangkal kemampuannya untuk melibatkan kita secara aktif dan membangkitkan indra kita; dengan demikian kita menghalangi timbal balik persepsi kita dengan makhluk itu. Dengan mendefinisikan dunia sekitar secara linguistik sebagai sekumpulan objek tertentu, kita memisahkan diri kita yang sadar dan berbicara dari kehidupan spontan tubuh penginderaan kita.
– David Abram, Mantra Sensual

Saat kita memperdalam kritik kita terhadap budaya dominan, secara alami kita akan mulai menentang nilai-nilai yang diberikan oleh tatanan kita saat ini. Dengan lebih memahami apa yang kita lawan , kita akan memperdalam pemahaman kita tentang apa yang kita perjuangkan . Saat kita menciptakan keintiman dengan ide-ide seperti solidaritas, empati, saling ketergantungan, dan nilai-nilai pasca-kapitalis lainnya, kita menyempurnakan dunia internal kita, pengalaman yang dirasakan tentang apa artinya menjadi makhluk yang merefleksikan diri dan komunitarian dalam melayani kehidupan. Saat kita bergeser secara internal, kita akan menemukan dunia eksternal dari realitas konsensus mulai mencerminkan kembali nilai-nilai ini, dan pada gilirannya, tubuh kita akan mencerminkan perubahan eksternal.

Politik berubah menjadi somatik, baik kita menyadarinya atau tidak. Kita membawa luka-luka sejarah dalam tubuh kita, secara fisik, genetik, epi-genetik, dan memetis. Solidaritas mengharuskan kita menghormati sejarah, tidak menyangkal atau mengabaikan keadaan historis yang membawa kita ke momen ini. Tekno-utopianisme dan agenda Optimis Baru dari orang-orang seperti Bill Gates dan Stephen Pinker membutuhkan amnesia dan anestesi, melupakan dan membuat mati rasa, sebagai tempat awalnya. Realitas somatik dari trauma historis dan trauma kehidupan saat ini, yang berhubungan dengan lokasi sosial yang berbeda dan saling bersinggungan, menghadirkan peluang untuk mendefinisikan ulang solidaritas dengan terlibat dalam hubungan yang secara aktif menyembuhkan masa kini sekaligus menyembuhkan masa lalu.

Meskipun identitas bersifat politis, identitas tidaklah tetap; sebaliknya, identitas merupakan aspek-aspek yang muncul dan terus berkembang dari sifat manusia sebagai lapisan bawah evolusi budaya. Interseksionalitas meminta kita untuk berhubungan dengan matriks identitas yang tak terbatas dalam ekspresi dan tak terbatas sifatnya. Alih-alih mencentang kotak pemahaman dan kebenaran politik, kita malah diminta untuk mengembangkan otot-otot persepsi multi-segi kita; kita diminta untuk menjadi lebih gesit dalam keberadaan relasional kita dan mengembangkan banyak titik masuk menuju empati kita. Interseksionalitas menantang kita untuk menjadi rendah hati dalam orientasi kita terhadap solidaritas karena hal itu mengharuskan kita untuk mempertanyakan asumsi-asumsi mendalam tentang sosialisasi kita. Seperti yang diingatkan oleh sarjana feminis dan penyair Audre Lorde, "Tidak ada yang namanya perjuangan satu isu karena kita tidak menjalani kehidupan satu isu." Kita ditugaskan untuk mengembangkan bidang solidaritas yang layak untuk bentuk-bentuk kompleks yang diimpikan oleh manusia.

Saat kita mulai menjadi praktisi solidaritas, kita mungkin menemukan bahwa kemanusiaan kita meluas seiring dengan meluasnya konsepsi kita tentang identitas. Kita mungkin menemukan bahwa kita lebih tangguh dalam menghadapi gempuran neoliberalisme dan kekuatannya yang menggoda. Kita mungkin menemukan diri kita kurang rentan terhadap propaganda iklan atau teori konspirasi di satu sisi, atau kegelisahan eksistensial, keputusasaan, dan kebosanan di sisi lain. Kita mungkin menemukan diri kita lebih mahir dalam memegang banyak kebenaran, ambiguitas, kekacauan yang nyata, dan paradoks lainnya secara bersamaan. Kita mungkin menemukan bahwa solidaritas sebagai praktik yang diwujudkan adalah tempat asal makna dan integritas sejati.

Saat kita mulai melihat bagaimana semua penindasan saling terkait, kita juga dapat mulai melihat sekilas bagaimana semua penyembuhan saling terkait. Dan bahwa pembebasan kita sendiri tidak hanya terkait dengan pembebasan orang lain, tetapi masa depan kolektif kita bergantung padanya.

Solidaritas bukanlah tindakan amal, melainkan cara untuk membuat kita utuh kembali. Solidaritas akan menuntut kita atas apa yang tidak dapat dituntut oleh amal.

Solidaritas adalah jalan menuju perkembangan spiritual

Dunia ini sudah sempurna apa adanya, termasuk keinginan saya untuk mengubahnya.
– Ram Dass

Merupakan kepercayaan umum bahwa terdapat hubungan yang saling bertentangan antara pekerjaan batin dan pekerjaan lahir, spiritualitas dan politik. Keduanya merupakan ranah yang terpisah – politik terjadi di gedung-gedung kekuasaan atau di jalanan, sedangkan spiritualitas terjadi di ashram, gereja, kuil, hutan, gua, dan tempat ibadah lainnya. Pemisahan ini sering kali terwujud dalam pernyataan seperti “Saya harus mengurus diri sendiri sebelum dapat membantu orang lain”. Meskipun ada beberapa kebenaran dalam sentimen ini, sentimen ini mengabaikan kemungkinan bahwa melayani orang lain berarti melayani diri sendiri. Tindakan solidaritas untuk makhluk lain atau komunitas makhluk lain memberi makan jiwa dan menumbuhkan karakter dengan cara yang sering kali tidak dapat terjadi melalui praktik spiritual tradisional.

Pemikiran biner berjalan dua arah. Komunitas politik sering kali tidak memiliki praktik spiritual yang lebih dalam dan pandangan dunia metafisik di luar rasionalisme Cartesian. Aktivis sering kali kehabisan tenaga karena mereka tidak memiliki sumber daya spiritual dan tujuan yang mendalam. Di sisi lain, komunitas spiritual sering kali terputus dari kenyataan saat mereka mencoba melewati ranah fisik. Melalui solidaritas, ada kemungkinan aktivisme sakral yang menciptakan perubahan struktural yang langgeng.

Misalnya, dengan terlibat dalam doa bersama sebagai tindakan solidaritas, kita mengerahkan kekuatan hidup kita untuk penyembuhan bersama, dengan mengetahui dan percaya bahwa penyembuhan kita terkait dengan penyembuhan semua orang lain. Penyembuhan individu kita dapat menjadi konsekuensi dari doa kita, tetapi memfokuskan doa kita hanya pada keselamatan, kelimpahan, dsb. kita sendiri berarti mengesampingkan hubungan kita dengan yang ilahi menjadi monolog yang egois.

Sering kali, doa bersama atau kontemplasi dapat menjadi titik masuk ke aktivisme yang lebih bijaksana dan peka . Bahkan bagi mereka yang sangat mendalami aksi langsung dan pengorganisasian politik, mengubah dorongan reaksioner seperti kemarahan menjadi doa yang disengaja membuka potensi laten. Dengan menghabiskan waktu dalam kontemplasi tentang apa yang mungkin dialami makhluk lain, kita mengakses kemungkinan untuk menjalani banyak kehidupan, melihat banyak perspektif, mendengar banyak bahasa, mengenal banyak leluhur, menerima berkah dari banyak dewa. Dalam pengertian itu, empati dan solidaritas adalah gerbang menuju apa yang disebut fisikawan kuantum sebagai non-lokalitas.

Solidaritas memperluas kapasitas kita untuk bermurah hati, senang dan berduka.  

Kedermawanan adalah melakukan keadilan tanpa menuntut keadilan.
– Imam Junaid dari Bhagdad, ulama Islam abad ke-9

Di antara para aktivis, secara historis terdapat budaya yang kuat berupa penyiksaan diri, penyangkalan duniawi, dan asketisme. Hal ini sebagian berkontribusi pada iklim politik yang tidak menyenangkan, khususnya di kalangan Kiri. Hal ini pada gilirannya mengusir sekutu potensial dan mengurangi daya tarik gerakan keadilan sosial. Mengutip Emma Goldman, revolusi tanpa kegembiraan bukanlah revolusi yang layak dilakukan. Alam bawah sadar kita juga tidak akan meratifikasi manifestasinya. Bagian dari praktik perlawanan terhadap budaya dominan adalah menciptakan dan menjalani alternatif yang begitu indah dan luar biasa sehingga apa yang disebut "yang lain" secara magnetis tertarik pada kemungkinan pasca-kapitalis.

Semakin kita mengembangkan kapasitas kita untuk menikmati kesenangan, semakin kita dapat mengakses kedekatan saat ini. Keterampilan untuk hadir dengan apa adanya sambil menciptakan apa yang mungkin terjadi juga memungkinkan kita untuk mengakses kesedihan mendalam yang datang bersama dengan menjadi manusia di era Antroposen dan memperkuat kemurahan hati yang dibutuhkan untuk berkembang di masa ini.

Saat kita tetap hadir, saat kita memegang apa yang disebut tradisi spiritual sebagai "kesadaran saksi" dalam menghadapi kehancuran planet ini – spesies lain, budaya, dan bahasa yang tidak akan pernah kita ketahui karena cara hidup kita – kita juga dapat mengakses aspek mitopoetik dari keberadaan kita, alam arketipe yang dapat membantu kita dalam membentuk kembali dunia fisik. Kita mungkin mulai mengingat bahwa hidup kita adalah tindakan perdukunan kreatif yang kita lakukan pada diri kita sendiri.

Praktik-praktik dalam menangani kesedihan, menjadi saksi setia, membuka diri terhadap kesenangan, memperdalam kemurahan hati, memperluas lingkaran kepedulian kita, dapat mengubah identitas kita dari individu-individu yang teratomisasi yang memiliki pengalaman pribadi menjadi makhluk-makhluk yang saling berhubungan dan mengambil bagian dalam keluasan kosmos yang tercipta dengan sendirinya.

Saat kita menyingkirkan tabir pemisahan dan logika antroposentris yang diciptakan oleh monokultur pikiran, kita membuka diri terhadap apa yang disebut oleh fisikawan David Bohm sebagai tatanan implikatif , sebuah pandangan dunia omnisentris yang terhubung dengan keutuhan setiap orang yang dipersepsikan lainnya.

Kita tengah dipersiapkan untuk kompleksitas, kehancuran, tragedi, pembaruan, dan kelahiran kembali yang lebih dalam. Transisi ini menyerukan kita semua untuk menjadi pelajar budaya yang waspada, merenungkan takdir kita yang terjerat, meninggalkan hak istimewa kita, melampaui dualitas nyata dari pekerjaan batin dan lahiriah, dan menegaskan kembali tanggung jawab kita terhadap satu sama lain dan jalinan jalinan planet kita yang berakal budi dan alam semesta yang hidup. Melalui solidaritas, kita menyerahkan lebih banyak diri kita kepada yang ilahi, kepada perkembangan kolektif, sehingga masa depan dapat mencerminkan kembali siapa kita sebenarnya.

Ucapan terima kasih khusus kepada Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni, dan Jason Hickel atas kontribusi mereka. Seperti semua karya ciptaan, artikel ini merupakan usaha bersama.