Cefais fy ngeni pan oeddwn unwaith yn ofni, gallwn garu.
– Hazrat Bibi Rabia o Basra, sant Sufi o'r 7fed ganrif
Mae goroesi wedi dod yn arbediad ar fywyd. Mae gwareiddiad goroesi ar y cyd yn cynyddu amser marw mewn bywydau unigol i'r pwynt lle mae grymoedd marwolaeth yn bygwth gorlethu goroesiad cyfunol ei hun. Oni bai, hynny yw, mae'r angerdd am fywyd yn disodli'r angerdd am ddinistrio.
- Raoul Vaneigem, Chwyldro Bywyd Bob Dydd
Un o argyfyngau mawr ein hoes yw'r argyfwng ystyr, sy'n symptom ac yn achos yr aml-argyfwng ehangach - cydgyfeiriant chwalfa ecolegol, gwleidyddol, ysbrydol a chymdeithasol. Mae sicrwydd traddodiadol am le dynoliaeth yn y byd yn dadfeilio. Mae’r rhai yr ydym wedi ymwrthod â’n pŵer iddynt – gwleidyddion, academyddion, meddygon, arbenigwyr, arweinwyr – yn adlewyrchu’n ôl y byffoonery dryslyd, dryslyd o ymerawdwr ar y cyd heb unrhyw ddillad. Mae salwch difodiant ac effeithiau cyfochrog seicolegol eraill yn dyfnhau iselder ysbryd a gwadiad, gan orfodi gostyngeiddrwydd a gwaethygu ysbrydion. Mae'r Anthropocene yn taflu cysgod hir ac astrus.
Fel mae'r dywediad gwleidyddol yn mynd, "rydym yn garcharorion cyd-destun yn absenoldeb ystyr." Felly beth a wnawn ni? Man cychwyn yw gwell dealltwriaeth o'r cyd-destun presennol a pherthnasu iddo – hy asesu natur ac ansawdd yr ocsigen rydym yn ei anadlu (hyd yn oed pan na allwn). Gallwn hefyd briodoli ystyr newydd a hynafol i ganlyniadau ein gweithredoedd. Yn y traethawd hwn dadleuaf y gall undod chwarae rhan ganolog wrth driongli’r ddau arferiad hyn fel modd o wneud synnwyr. Gallwn ail-ddychmygu undod fel gweithred gymunedol, ysbrydol. Undod fel dod.
Yn etymolegol, daw undod o'r gair Lladin solidus , uned gyfrif yn Rhufain hynafol. Yna unodd i'r Ffrangeg i ddod yn solidaire gan gyfeirio at gyd-ddibyniaeth, ac yna i'r Saesneg, lle mae ei ddiffiniad presennol yn gytundeb rhwng grŵp, unigolyn, syniad a chefnogaeth iddo. Yn ei hanfod, cwlwm o undod neu gytundeb ydyw rhwng pobl sy’n unedig o amgylch achos cyffredin. Yn wir i'w ystyr gwreiddiol, mae'r syniad o atebolrwydd yn greiddiol iddo.
Isod mae rhai myfyrdodau ar undod yng nghyd-destun moderniaeth sy'n newid yn gyflym, neu'n fwy priodol, y Kali Yuga , yr oesoedd tywyll a broffwydwyd gan draddodiadau Vedic India. Cynigiaf y pum safle cyd-gloi hyn mewn ysbryd rhyfeddu'n uchel a meithrin cynghreiriad. Nid wyf yn hawlio unrhyw arbenigedd arbennig nac awdurdod moesol. Fel pob gwirionedd, mae’r rhain yn syniadau goddrychol sydd wedi’u hangori mewn moment hanesyddol arbennig, trwy gyfrwng unigolyn rhagfarnllyd (ynghyd â chymhlethdod o rymoedd gweladwy ac anweledig megis hynafiaid), a set o ragflaenwyr sydd wedi’u maglu sy’n dwyn ynghyd y gorffennol, y presennol a’r dyfodol ar yr un pryd.
Nid yw undod yn rhywbeth y mae gweithredwyr yn ei wneud. Mae'n ofyniad bod yn ddinesydd ein hoes.
Mae'n bwysig pa faterion yr ydym yn eu defnyddio i feddwl am faterion eraill; mae'n bwysig pa straeon rydyn ni'n eu hadrodd i adrodd straeon eraill gyda nhw; mae'n bwysig beth sy'n clymu clymau, pa feddyliau sy'n meddwl meddyliau, pa ddisgrifiadau sy'n disgrifio disgrifiadau, pa gysylltiadau sy'n clymu. Mae'n bwysig pa straeon sy'n gwneud bydoedd, pa fydoedd sy'n gwneud straeon.
— Donna J. Haraway, Aros gyda'r Trouble: Making Kind in the Chthulucene
Ni ddysgwyd athroniaeth foesol i'r rhan fwyaf ohonom y tu allan i gyfansoddiad ein crefyddau sefydliadol na'n systemau addysgol. Hoffwn gynnig moeseg gymhwysol syml, â phrawf amser, i lywio ein sgwrs. Yn yr amseroedd cythryblus y cawn ein hunain ynddo, dylai ein tueddiad fod ochr yn ochr â'r rhai sydd â llai o bŵer . Yng nghyd-destun moderniaeth gyfalafol, i fenthyca iaith Abdullah Öcalan, mae hyn yn golygu ochri â'r gorthrymedig, y rhai sy'n cael eu hecsbloetio, y di-fudd, yr ymylol, y tlawd.
Gallwch archwilio unrhyw sefyllfa, yn ei holl gymhlethdod, ac asesu’r canlynol: pwy sydd â mwy o bŵer dros y llall? Pwy sy'n elwa o drallod y llall? Pwy sy'n goruchafiaeth? O ble mae'r pŵer hwn yn dod? Beth yw hawliau'r rhai dan sylw? O'r safbwynt hwn o feddwl beirniadol, gall rhywun wedyn ymgysylltu â'i ewyllys moesol i gefnogi pŵer cydbwyso . Gellir cymhwyso hyn i diroedd dynol a mwy-na-dynol rhywogaethau eraill ac ecosystemau animeiddio.
Nid yw'r foeseg hon yn golygu mai chi yw barnwr neu ganolwr y gair olaf; yn hytrach, mae'n hewristig, yn asesiad llaw-fer o ble i addo eich pwysau moesol a'ch undod. Wrth gwrs, yr anhawster yw ein bod yn fodau goddrychol gyda hunaniaethau sy'n bodoli eisoes a rhagfarnau ymhlyg. Ac mae ein hunaniaeth yn bwysig ac yn effeithio ar bwy a sut y gallwn ddangos i eraill mewn cymdeithas. Mae undod yn gofyn am feithrin doethineb a dirnadaeth, strategaeth a thosturi.
Weithiau gall bod yn gynghreiriad i'r rhai mewn dynameg pŵer anffafriol olygu addysgu'r gormeswr trwy dorri ar draws ei ymwybyddiaeth a'i lywio tuag at ymwybyddiaeth o degwch trwy berthynas ac ymrwymiad i'w bod yn uwch. Yn amlach, mae undod yn gofyn am fod yn gydweithiwr yn hytrach na chynghreiriad ; mae'n gofyn am wyneb uniongyrchol i rym ei hun.
Rhan o'n cyfrifoldeb yw deall lluniad ein hunaniaeth. Nid i’w goresgyn na’u hosgoi, ond yn hytrach, i leoli ein bodolaeth (ein hil, rhyw, statws economaidd-gymdeithasol, rhagfarnau gwybyddol, ac ati) yng nghyd-destun ehangach cymdeithas er mwyn bod mewn perthynas ddyfnach ag eraill. Trwy gymryd rhan mewn persbectif y tu allan i'n math o rôl fewnol, rydym yn creu'r gallu i ddad-adnabod, o leiaf am ennyd, gyda'n personas cymdeithasol er mwyn bod mewn gwasanaeth i eraill sy'n cael eu heffeithio gan y strwythurau diwylliannol a osodir arnynt.
Fodd bynnag, nid yw ein gwaith o weld a deall tirwedd a llinellau gwndwn mewnol hunaniaethau croestoriadol, a'r sgil-gynhyrchion diwylliannol a gynhyrchir ganddynt, yn dod i ben yma. Yn ogystal â'n dadadeiladu mewnol ein hunain, rhaid inni hefyd fanteisio ar ganfod a deall matrics croestoriadol eraill - yn enwedig y rhai sy'n ymgorffori gwahanol hanesion a chefndiroedd amrywiol.
Efallai trwy ysgogi lens pŵer, rhoi ystyr i gyflwr bodau eraill, dynol ac fel arall, a bod yn ymroddedig i weld ein hunain gyfan â hunaniaethau lluosog, croestoriadol, y gallwn ddechrau datblygu gallu beirniadol barn foesol a dirnadaeth, nid fel rhywbeth i'w ofni, neu fel rhywbeth y bydd eraill yn ei wneud (e.e. gweithredwyr), ond yn hytrach fel gofyniad i fod yn ddinesydd ein hoes.
Rhan o’r rheswm ein bod mewn argyfwng ystyr yw ein bod wedi rhoi’r gorau i arfer ein synhwyrau gwneud ystyr – ein hymroddiad i’r hyn yr ydym yn ei ystyried mor deilwng o ofal fel y byddem yn herio unrhyw beth, gan gynnwys ein rolau adeiledig ein hunain o fewn yr hierarchaeth gymdeithasol.
Er mwyn dod yn ddinesydd ein hoes mae angen inni ddeall tlodi ein hoes.
Wn i ddim pwy ddarganfu dŵr, ond gallaf ddweud wrthych nad pysgodyn ydoedd.
- Marshall McCluhan
Rydyn ni'n treulio gormod o amser yn “diwylliant”, ac eto nid oes gennym ni o reidrwydd y modd i feithrin beirniadaeth o ddiwylliant. Credai Max Weber fod y dynol yn anifail sy'n hongian mewn gweoedd o bwys yr ydym ni ein hunain wedi'u nyddu. Yn wir, mae diwylliant yn grynhoad o'r holl weoedd arwyddocaol hynny. Dim ond trwy ddadorchuddio'r edafedd y gallwn ddechrau amgyffred cyfyngiadau ein realiti canfyddedig yn yr ymgais i ehangu gorwelion posibilrwydd.
I'r rhai ohonom sy'n byw o fewn diwylliant amlycaf y Gorllewin, mae ein cyd-destun yn aml yn ein rhwystro rhag deall canlyniadau ein ffordd o fyw. Rydyn ni'n cael ein babaneiddio o ran gwybodaeth sylfaenol fel sut mae arian yn cael ei greu, i ble mae ein gwastraff yn mynd, o ble mae ein hegni a'n hadnoddau'n cael eu tynnu, ble a sut mae ein bwyd yn cael ei dyfu, hanes ein cenhedloedd, a tharddiad ein ffynonellau cyfoeth.
Ar un lefel, mae hwn yn arteffact o bŵer. Mae braint yn gyfyngiad. Mewn gwirionedd, mae braint yn gyfyngiad dallu. Mae'n ymddangos ein bod ni'n bysgod aflwyddiannus yn nofio yng nghefnfor cyfalafiaeth neoryddfrydol sy'n rhwystro ein gallu i weld hunanoldeb yn ffugio fel effeithlonrwydd; dinistr, rhyfel a thrais yn rhan annatod o glod twf economaidd a swyddi; gwladychu wedi'i guddio fel “datblygiad”; patriarchaeth wedi'i rhwystro gan bwyntio at yr eithriadau; hiliaeth adeileddol sy'n cael ei hepgor gan “tynnwch eich hun i fyny wrth ymyl eich strapiau esgidiau”.
Er mwyn i un ddeall pŵer, mae'n rhaid i un ddeall diwylliant. Er mwyn dadgodio diwylliant, rhaid datblygu cyfadrannau beirniadol. I fod yn feirniadol, mae'n rhaid i rywun ddad-wneud y gwrthrych beirniadaeth, yn ein hachos ni, y diwylliant dominyddol.
Mae hyn yn gofyn am ddad-drefedigaethu eich bod cyfan. Mae'n ymarfer parhaus o ddadraglennu hen luniadau o drachwant, hunanoldeb, tymor byr, echdynnu, nwydd, usuriaeth, datgysylltu, fferru a thueddiadau eraill sy'n gwadu bywyd. Ac ailraglennu ein cymhlyg meddwl-enaid-calon-corff gyda gwerthoedd cynhenid fel cyd-ddibyniaeth, anhunanoldeb, haelioni, cydweithrediad, empathi, di-drais ac undod â phob bywyd.
Nid yw'r rhain yn rhaglenni i'w cyfnewid nac yn uwchraddio meddalwedd i gyfrifiadur. Nid yw trosiadau mecanistig ffiseg Newtonaidd yn trosglwyddo'n hawdd i realiti blêr profiad byw. Mae'r gwerthoedd hyn yn cael eu meithrin trwy hyfforddi credoau newydd, gweithredu ymddygiadau newydd, contractio perthnasoedd newydd, actifadu patrymau niwral newydd yn yr ymennydd, ad-drefnu ymatebion somatig newydd yn y corff. Ac wrth “newydd”, rwy'n golygu newydd fel cyfeiriad goddrychol. Mewn sawl ffordd, mae'r rhain yn weithredoedd o gofio.
Sut mae hyn yn berthnasol i wleidyddiaeth o undod mewn termau ymarferol? Bob tro rydyn ni'n canolbwyntio ar un mater sy'n bwysig i ni (ee trethi corfforaethol is, brechiadau gorfodol, modrwyau pedapholia elitaidd, ac ati) heb archwilio'r peiriannu mwy o bŵer na'r buddiannau rydyn ni'n perthyn iddynt (hy gwleidyddiaeth gysylltiol), rydyn ni'n dileu'r posibilrwydd o newid strwythurol gwirioneddol. Bob tro rydyn ni’n amddiffyn cyfalafiaeth fel ffynhonnell arloesi neu’r “system waethaf” sydd gennym ni, rydyn ni’n dilorni’r 8000 o rywogaethau sy’n diflannu bob blwyddyn a mwyafrif y ddynoliaeth sy’n dioddef o dan iau imperialaeth sy’n seiliedig ar dwf. Bob tro rydyn ni'n dweud y bydd rhywfaint o dlodi bob amser yn bodoli, rydyn ni'n condemnio ein cyd-ddyn oherwydd ein hanwybodaeth ein hunain. Bob tro rydyn ni'n dweud bod gennym ni'r byd sydd gennym ni oherwydd y natur ddynol, rydyn ni'n torri i ffwrdd dyfeisgarwch dynol, cysylltiad, empathi a phosibilrwydd.
Yn gyntaf mae angen i ni ddeall y dyfroedd diwylliannol yr ydym yn nofio ynddynt cyn ac yn ystod y broses o ffurfio a diwygio ein safbwyntiau gwleidyddol. A rhaid inni gwestiynu’n ddwfn unrhyw farn a all fod gennym sy’n ei gwneud yn ofynnol i’r byd aros fel y mae, yn enwedig os ydym yn elwa o’r drefn bresennol.
Nid cysyniad yw undod; mae'n arfer gweithgar, ymgorfforedig
Diffinio bod arall fel gwrthrych anadweithiol neu oddefol yw gwadu ei allu i ymgysylltu'n weithredol â ni ac i ysgogi ein synhwyrau; yr ydym felly yn rhwystro ein dwyochredd canfyddiadol â hyny. Trwy ddiffinio'r byd o'n cwmpas yn ieithyddol fel set bendant o wrthrychau, rydym yn torri ein hymwybyddiaeth, gan siarad ein hunain oddi wrth fywyd digymell ein cyrff synhwyro.
— David Abram, Sillafu y Synhwyrol
Wrth inni ddyfnhau ein beirniadaeth o’r diwylliant trech, byddwn yn naturiol yn dechrau gwrthwynebu’r gwerthoedd sy’n cael eu gwobrwyo gan ein trefn bresennol. Trwy ddeall yn well yr hyn yr ydym yn sefyll yn ei erbyn , byddwn yn dyfnhau ein dealltwriaeth o'r hyn yr ydym yn sefyll drosto . Wrth i ni greu agosatrwydd gyda syniadau megis undod, empathi, cyd-ddibyniaeth a gwerthoedd ôl-gyfalafol eraill, rydym yn mireinio ein byd mewnol, y profiad a deimlir o'r hyn yw bod yn fod yn hunanfyfyriol, cymunedol mewn gwasanaeth i fywyd. Wrth i ni symud yn fewnol, byddwn yn gweld bod byd allanol realiti consensws yn dechrau adlewyrchu'r gwerthoedd hyn, ac yn ei dro, bydd ein cyrff yn adlewyrchu'r newidiadau allanol.
Mae'r gwleidyddol yn trawsnewid i'r somatig p'un a ydym yn ymwybodol ohono ai peidio. Rydyn ni'n cario creithiau hanes yn ein cyrff, yn gorfforol, yn enetig, yn epi-genetig ac yn femetig. Mae undod yn mynnu ein bod yn anrhydeddu hanes, nad ydym yn gwadu nac yn anwybyddu'r amgylchiadau hanesyddol a'n harweiniodd i'r foment hon. Mae angen amnesia ac anesthesia, anghofio a fferru, fel man cychwyn ar gyfer techno-iwtopiaeth ac agenda Optimist Newydd pobl fel Bill Gates a Stephen Pinker. Mae realiti somatig trawma hanesyddol a thrawma bywyd presennol, fel y maent yn ymwneud â lleoliadau cymdeithasol gwahanol a chroesol, yn cyflwyno cyfle i ailddiffinio undod trwy gymryd rhan mewn perthnasoedd sy'n gwella'r presennol yn weithredol wrth wella'r gorffennol.
Er bod hunaniaethau yn wleidyddol, nid ydynt yn sefydlog; yn hytrach, maent yn agweddau sy'n datblygu ac yn datblygu o hyd o'r natur ddynol fel is-haen o esblygiad diwylliannol. Mae croestoriadedd yn gofyn inni gysylltu â matrics o hunaniaethau anfeidrol eu mynegiant a diderfyn eu natur. Yn hytrach na gwirio’r blychau o ddealltwriaeth a chywirdeb gwleidyddol, gofynnir i ni yn hytrach ddatblygu ein cyhyrau o ganfyddiad amlochrog; gofynnir i ni ddod yn fwy ystwyth yn ein bodolaeth berthynol a datblygu llu o bwyntiau mynediad i'n empathi. Mae croestoriadol yn ein herio i ddod yn ostyngedig yn ein cyfeiriadedd at undod oherwydd mae'n gofyn inni gwestiynu rhagdybiaethau dwfn o'n cymdeithasoli. Fel y mae’r ysgolhaig ffeministaidd a’r bardd Audre Lorde yn ein hatgoffa “Nid oes y fath beth â brwydr un mater oherwydd nid ydym yn byw bywydau un mater.” Mae gennym y dasg o ddatblygu maes undod sy'n deilwng o'r ffurfiau cymhleth y mae dynoliaeth yn breuddwydio amdanynt.
Wrth inni ddechrau dod yn ymarferwyr undod, efallai y byddwn yn gweld bod ein dynoliaeth yn ehangu wrth i'n cysyniadau o hunaniaeth ehangu. Efallai y byddwn yn canfod ein bod yn fwy gwydn yn wyneb ymosodiad neoliberaliaeth a'i grymoedd deniadol. Efallai y byddwn yn cael ein hunain yn llai agored i hysbysebu propaganda neu ddamcaniaethau cynllwynio ar y naill law, neu angst dirfodol, anobaith a diflastod ar y llaw arall. Efallai y cawn ein hunain yn fwy medrus wrth ddal gwirioneddau lluosog ar yr un pryd, amwysedd, anhrefn ymddangosiadol a pharadocsau eraill. Efallai y byddwn yn canfod mai undod fel arfer corfforedig yw o ble y daw gwir ystyr ac uniondeb.
Wrth i ni ddechrau gweld sut mae pob gormes yn gysylltiedig, gallwn hefyd ddechrau gweld cipolwg ar sut mae pob iachâd yn gysylltiedig. A bod ein rhyddhad ein hunain nid yn unig yn gysylltiedig â rhai eraill ond bod ein dyfodol ar y cyd yn dibynnu arno.
Nid gweithred o elusen yw undod, yn hytrach mae’n fodd o’n gwneud ni’n gyfan eto. Bydd undod yn gofyn i ni pa elusen na all byth.
Mae undod yn llwybr i ddatblygiad ysbrydol
Mae'r byd yn berffaith fel y mae, gan gynnwys fy awydd i'w newid.
- Ram Dass
Mae'n gred gyffredin bod perthynas wrthwynebol rhwng gwaith mewnol a gwaith allanol, ysbrydolrwydd a gwleidyddiaeth. Maent yn beuoedd ar wahân - mae gwleidyddiaeth yn digwydd mewn neuaddau pŵer neu'r strydoedd, ac mae ysbrydolrwydd yn digwydd mewn ashramau, eglwysi, temlau, coedwigoedd, ogofâu a mannau addoli eraill. Amlygir y gwahaniad hwn yn aml mewn datganiadau fel “Rhaid i mi ofalu amdanaf fy hun cyn y gallaf helpu eraill”. Er bod rhywfaint o wirionedd yn y teimlad hwn, mae'n anwybyddu'r posibilrwydd bod bod mewn gwasanaeth i eraill yn wasanaeth i'ch hunan. Mae'r weithred o undod i fod neu gymuned arall o fodau yn bwydo'r enaid ac yn meithrin cymeriad mewn ffyrdd na all ddigwydd yn aml trwy arferion ysbrydol traddodiadol.
Mae meddwl deuaidd yn mynd y ddwy ffordd. Mae cymunedau gwleidyddol yn aml yn brin o arferion ysbrydol dyfnach a safbwyntiau metaffisegol o'r byd y tu hwnt i resymoliaeth Cartesaidd. Mae gweithredwyr yn aml yn cael eu llosgi allan oherwydd nad oes ganddynt adnoddau ysbrydol a dyfnder parhaus eu pwrpas. Ar y llaw arall, mae cymunedau ysbrydol yn aml yn cael eu datgysylltu oddi wrth realiti wrth iddynt geisio osgoi'r awyren gorfforol. Trwy undod, mae posibilrwydd o weithrediaeth sanctaidd sy'n creu newid strwythurol parhaol.
Er enghraifft, trwy gymryd rhan mewn gweddi ar y cyd fel gweithred o undod, rydym yn gweithredu ein grym bywyd ar gyfer iachâd ar y cyd, gan wybod ac ymddiried bod ein hiachâd yn gysylltiedig ag iachâd pawb arall. Gall ein hiachâd unigol fod yn ganlyniad i'n gweddi, ond canolbwyntio ein gweddïau ar ein diogelwch ein hunain, ein helaethrwydd, ac ati yn unig yw dadrithio ein perthynas â'r dwyfol yn fonolog hunanol.
Yn aml, gall gweddi neu fyfyrio ar y cyd ddod yn bwynt mynediad i weithrediaeth fwy meddylgar, cain . Hyd yn oed i'r rhai sydd wedi'u trwytho'n ddwfn mewn gweithredu uniongyrchol a threfnu gwleidyddol, mae trawsnewid ysgogiadau adweithiol fel dicter yn weddi fwriadol yn agor potensial cudd. Trwy dreulio amser yn myfyrio ar yr hyn y gall bod arall fod yn mynd trwyddo, cawn fynediad at y posibilrwydd i fyw bywydau lawer, i weld llawer o safbwyntiau, i glywed tafodau lawer, i adnabod hynafiaid, i dderbyn bendithion llawer o dduwiau. Yn yr ystyr hwnnw, mae empathi ac undod yn byrth i'r hyn y mae ffisegwyr cwantwm yn ei alw'n rhai nad ydynt yn ardal leol.
Mae undod yn ehangu ein gallu ar gyfer haelioni, pleser a galar
Mae haelioni yn gwneud cyfiawnder heb fod angen cyfiawnder.
- Imam Junaid o Bhagdad, ysgolhaig Islamaidd o'r 9fed ganrif
Ymhlith gweithredwyr, yn hanesyddol bu diwylliant cryf o hunan-fflagio, gwadu bydol ac asgetigiaeth. Mae hyn wedi cyfrannu'n rhannol at hinsawdd wleidyddol sy'n brin o bleser, yn enwedig ar y Chwith. Mae hyn yn ei dro yn gwrthyrru cynghreiriaid posibl ac yn lleihau apêl mudiadau cyfiawnder cymdeithasol. I aralleirio Emma Goldman, nid yw chwyldro heb lawenydd yn chwyldro gwerth ei gael. Ni fydd ein hisymwybod ychwaith yn cadarnhau ei amlygiadau. Rhan o’r arfer o wrthsefyll diwylliant dominyddol yw creu a byw dewisiadau amgen o’r fath harddwch ac hynodrwydd fel bod yr “eraill” bondigrybwyll yn cael eu tynnu’n fagnetig at bosibiliadau ôl-gyfalafol.
Po fwyaf y byddwn yn datblygu ein gallu ar gyfer pleser, y mwyaf y gallwn gael mynediad at uniongyrchedd y foment bresennol. Mae’r sgil o fod yn bresennol gyda’r hyn sydd wrth greu’r hyn a allai fod hefyd yn caniatáu inni gael mynediad at y galar dwfn a ddaw yn sgil bod yn ddynol yn yr Anthropocene ac yn cryfhau’r haelioni ysbryd sydd ei angen i ffynnu yn yr amseroedd hyn.
Wrth i ni aros yn bresennol, wrth i ni ddal yr hyn a elwir gan draddodiadau ysbrydol yn “ymwybyddiaeth tystion” yn wyneb dinistr planedol – rhywogaethau eraill, diwylliannau ac ieithoedd na fyddwn byth yn eu hadnabod oherwydd ein ffordd o fyw – efallai y byddwn hefyd yn cyrchu’r agweddau mythopoetig ar ein bodolaeth, y meysydd archdeipaidd a all ein cynorthwyo i ail-lunio’r byd ffisegol. Efallai y byddwn yn dechrau cofio bod ein bywydau yn actau creadigol, siamanaidd yr ydym yn eu perfformio arnom ein hunain.
Gall arferion gofalu am alar, bod yn dyst ffyddlon, agor i bleser, dyfnhau haelioni, ehangu ein cylch o bryder, ailweirio ein hunaniaeth o unigolion atomized yn cael profiad personol i fodau rhyng-berthnasol yn cymryd rhan yn anferthedd cosmos hunan-gynhyrchu.
Wrth i ni daflu llenni arwahanrwydd a rhesymeg anthroposentrig a grëir gan ungnwd y meddwl, rydym yn agor ein hunain i’r hyn a alwodd y ffisegydd David Bohm yn drefn ymhlyg , sef byd-olwg hollganolog sy’n gysylltiedig â chyfanrwydd pob canfyddedig arall.
Rydym yn cael ein paratoi ar gyfer cymhlethdod dyfnach fyth, chwalfa, trasiedi, adnewyddu ac aileni. Mae’r trawsnewid hwn yn galw ar bob un ohonom i fod yn fyfyrwyr gwyliadwrus o’n diwylliannau, i fyfyrio ar ein tyngedau dryslyd, i roi’r gorau i’n hawl, i fynd y tu hwnt i ddeuoliaeth ymddangosiadol gwaith mewnol ac allanol, ac i ailddatgan ein cyfrifoldeb i’n gilydd a ffabrig cydgysylltiedig ein planed ymdeimladol a’r bydysawd byw. Trwy undod rydyn ni'n rhoi mwy ohonom ein hunain drosodd i'r dwyfol, i'r cyd-ddigwyddiad, fel y gall y dyfodol adlewyrchu'n ôl pwy ydyn ni mewn gwirionedd.
Diolch arbennig i Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni a Jason Hickel am eu cyfraniadau. Fel gyda phob gweithred o greu, ymdrech gymunedol oedd yr erthygl hon.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION