Hvad Er solidaritet?: Refleksioner Over retfærdighed

Jeg blev født, da alt det, jeg engang frygtede, kunne elske.
– Hazrat Bibi Rabia af Basra, sufi-helgen fra det 7. århundrede

Overlevelse er blevet en økonomisering af livet. Den kollektive overlevelses civilisation øger dødtiden i individuelle liv til det punkt, hvor dødskræfterne truer med at overvælde selve den kollektive overlevelse. Medmindre det vil sige, at passionen for ødelæggelse erstattes af passionen for livet.
– Raoul Vaneigem, Hverdagslivets revolution

En af vor tids store kriser er meningskrisen, som både er et symptom og en årsag til den bredere polykrise – konvergensen af ​​økologisk, politisk, spirituelt og socialt sammenbrud. Traditionelt fastholdte sikkerheder om menneskehedens plads i verden smuldrer. Dem, som vi har abdiceret vores magt til – politikere, akademikere, læger, eksperter, ledere – reflekterer tilbage på en kollektiv kejsers forvirrede, forvirrede kejser uden tøj. Udryddelsessygdom og andre psykologiske bivirkninger forværrer både depression og benægtelse, fremtvinger ydmyghed og forværrer hybris. Antropocæn kaster en lang og indviklet skygge.

Som det politiske ordsprog siger, "vi er fanger af kontekst i fravær af mening." Så hvad skal vi så gøre? Et udgangspunkt er en bedre forståelse af og forholde sig til den aktuelle kontekst – altså at vurdere arten og teksturen af ​​den ilt, vi indånder (også når vi ikke kan). Vi kan også tillægge konsekvenserne af vores handlinger ny og gammel mening. I dette essay argumenterer jeg for, at solidaritet kan spille en central rolle i trianguleringen af ​​disse to praksisser som et middel til at skabe mening. Vi kan genforestille os solidaritet som en fælles, åndelig handling. Solidaritet som blivende.

Etymologisk kommer solidaritet fra det latinske ord solidus , en regningsenhed i det gamle Rom. Det fusionerede derefter til fransk for at blive solidaire , der refererer til gensidig afhængighed, og derefter til engelsk, hvor dets nuværende definition er en aftale mellem og støtte til en gruppe, et individ, en idé. Det er i bund og grund et bånd af enhed eller enighed mellem mennesker, der er forenet omkring fælles sag. Tro mod sin oprindelige betydning er der begrebet ansvarlighed i sin kerne.

Nedenfor er nogle overvejelser om solidaritet inden for modernitetens hurtigt skiftende kontekst, eller mere passende, Kali Yuga , den mørke middelalder profeteret af de vediske traditioner i Indien. Jeg tilbyder disse fem sammenhængende lokaler i en ånd af at undre sig højt og fremme allieret. Jeg hævder ikke nogen særlig ekspertise eller moralsk autoritet. Som alle sandheder er disse subjektive forestillinger forankret i et bestemt historisk øjeblik, gennem mediet af et forudindtaget individ (akkompagneret af et kompleks af sete og usete kræfter såsom forfædre), og et sammenfiltret sæt af forhistorier, der samler fortid, nutid og fremtid samtidigt.

Solidaritet er ikke noget aktivister gør. Det er et krav for at være vor tids borger.

Det betyder noget, hvilke sager vi bruger til at tænke andre sager med; det betyder noget, hvilke historier vi fortæller at fortælle andre historier med; det betyder noget, hvilke knob knuder, hvilke tanker tænker tanker, hvilke beskrivelser beskriver beskrivelser, hvilke binder slips. Det betyder noget, hvilke historier der skaber verdener, hvilke verdener der skaber historier.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

De fleste af os blev ikke undervist i moralfilosofi uden for konstruktionerne af vores institutionelle religioner eller uddannelsessystemer. Jeg vil gerne foreslå en enkel, gennemtestet anvendt etik til at styre vores samtale. I de urolige tider, vi befinder os i, bør vores tilbøjelighed være på side med dem, der har mindre magt . I den kapitalistiske modernitets kontekst, for at låne Abdullah Öcalans sprog, betyder dette at tage parti for de undertrykte, de udbyttede, de ubetingede, de marginaliserede, de fattige.

Du kan undersøge enhver situation, i al dens kompleksitet, og vurdere følgende: hvem har mere magt over den anden? Hvem nyder godt af den andens elendighed? Hvem udøver dominans? Hvor kommer denne kraft fra? Hvilke rettigheder har de involverede? Fra dette synspunkt for kritisk tænkning kan man derefter engagere deres moralske vilje til at støtte balancerende magt . Dette kan anvendes på både det menneskelige og mere-end-menneskelige riger af andre arter og animerede økosystemer.

Denne etik betyder ikke, at du er den endelige dommer eller dommer; snarere er det en heuristik, en kortfattet vurdering af, hvor man skal løfte sin moralske vægt og sin solidaritet. Naturligvis er vanskeligheden, at vi er subjektive væsener med allerede eksisterende identiteter og implicitte skævheder. Og vores identiteter betyder noget og påvirker, hvem og hvordan vi er i stand til at vise sig for andre i samfundet. Solidaritet kræver dyrkning af visdom og dømmekraft, strategi og medfølelse.

Nogle gange kan det at være en allieret med dem i ugunstig magtdynamik betyde at uddanne undertrykkeren ved at afbryde deres bevidsthed og styre dem mod bevidsthed om retfærdighed gennem forhold og forpligtelse til deres højere væsen. Oftere kræver solidaritet at være en medskyldig snarere end en allieret ; det kræver en direkte krænkelse af magten selv.

En del af vores ansvar er at forstå konstruktionen af ​​vores identiteter. Ikke for at overskride eller omgå dem, men snarere for at placere vores væsen (vores race, køn, socioøkonomiske status, kognitive skævheder osv.) i samfundets bredere kontekst for at være i dybere slægtskab med andre. Ved at engagere os i et perspektiv uden for vores internaliserede rolletype, skaber vi evnen til at disidentificere, i det mindste øjeblikkeligt, med vores sociale personas for at være i tjeneste for andre, der er påvirket af de kulturelle konstruktioner, der pålægges dem.

Men vores arbejde med at se og forstå landskabet og de interne leylinjer af krydsende identiteter og de kulturelle biprodukter, de producerer, stopper ikke her. Ud over vores egen indre dekonstruktion skal vi også benytte os af at opfatte og forstå andres krydsende matrix – især dem, der legemliggør forskellige historier og forskelligartede baggrunde.

Måske ved at aktivere magtens linse, give mening til andre væseners situation, menneskelige og andre, og være forpligtet til at se hele jeget med flere, krydsende identiteter, kan vi begynde at udvikle den kritiske kapacitet af moralsk dømmekraft og skelneevne, ikke som noget at frygte, eller noget, som andre vil gøre (f.eks. aktivister), men snarere som et krav om at være vores tid.

En del af grunden til, at vi er i en meningskrise, er, at vi er holdt op med at udøve vores meningsskabende følsomhed – vores dedikation til det, vi anser for at være så værd at pleje, at vi ville udfordre hvad som helst, inklusive vores egen konstruerede roller inden for det sociale hierarki.

At blive vores tids borger kræver, at vi forstår vor tids forarmelse.

Jeg ved ikke, hvem der opdagede vand, men jeg kan fortælle dig, at det ikke var en fisk.
– Marshall McCluhan

Vi bruger uforholdsmæssigt mange tid på at kræve "kultur", men alligevel har vi ikke nødvendigvis midlerne til at dyrke en kulturkritik. Max Weber mente, at mennesket er et dyr ophængt i spind af betydning, som vi selv har spundet. Faktisk er kultur kumuleringen af ​​alle disse væv af betydning. Det er kun ved at afsløre trådene, at vi kan begynde at forstå begrænsningerne af vores opfattede virkelighed i forsøget på at udvide mulighedernes horisont.

For os, der lever inden for den dominerende kultur i Vesten, forhindrer vores kontekst os ofte i at forstå konsekvenserne af vores måde at leve på. Vi er infantiliseret, når det kommer til grundlæggende viden som, hvordan penge skabes, hvor vores affald går hen, hvor vores energi og ressourcer udvindes fra, hvor og hvordan vores mad dyrkes, vores nationers historie og oprindelsen af ​​vores rigdomskilder.

På ét niveau er dette en artefakt af magt. Privilegium er en begrænsning. Faktisk er privilegier en blændende begrænsning. Vi ser ud til at være uheldige fisk, der svømmer i den neoliberale kapitalismes hav, der hæmmer vores evne til at se egoisme forklædt som effektivitet; ødelæggelse, krig og vold pakket ind i eufemismerne om økonomisk vækst og job; kolonisering maskeret som "udvikling"; patriarkatet sløret ved at pege på undtagelserne; strukturel racisme okkluderet af "træk dig selv op i dine støvler".

For at man kan forstå magt, er man nødt til at forstå kultur. For at afkode kultur skal man udvikle kritiske evner. For at være kritisk må man disidentificere sig med kritikobjektet, i vores tilfælde den dominerende kultur.

Dette kræver en afkolonisering af hele ens væsen. Det er en løbende praksis med at afprogrammere gamle konstruktioner af grådighed, egoisme, kortsigtethed, udvinding, varetagelse, åger, afbrydelse, bedøvende og andre livsfornægtende tendenser. Og omprogrammering af vores sind-sjæl-hjerte-krop kompleks med iboende værdier som gensidig afhængighed, altruisme, generøsitet, samarbejde, empati, ikke-vold og solidaritet med alt liv.

Disse er ikke programmer, der skal byttes ud, eller softwareopgraderinger til en computer. De mekanistiske metaforer i newtonsk fysik overføres ikke let til den rodede virkelighed af levet erfaring. Disse værdier næres ved at medtvinge nye overbevisninger, indføre ny adfærd, indgå nye relationer, aktivere nye neurale mønstre i hjernen, omorganisere nye somatiske reaktioner i kroppen. Og med "ny" mener jeg nyt som en subjektiv reference. På mange måder er disse huskehandlinger.

Hvordan gælder dette for en solidarisk politik rent praktisk? Hver gang vi fokuserer på et enkelt emne, der betyder noget for os (f.eks. lavere selskabsskatter, obligatoriske vaccinationer, elite-pedafoli-ringe osv.) uden at undersøge de større magtindspil eller de interesser, vi allierer os med (dvs. foreningspolitik), fjerner vi muligheden for ægte strukturændringer. Hver gang vi forsvarer kapitalismen som en kilde til innovation eller det "bedste-værste system", vi har, vanærer vi de 8000 arter, der uddør hvert år, og størstedelen af ​​menneskeheden, der lider under den vækstbaserede imperialismes åg. Hver gang vi siger, at der altid vil eksistere noget fattigdom, fordømmer vi vores medmennesker på grund af vores egen uvidenhed. Hver gang vi siger, at vi har den verden, vi har på grund af den menneskelige natur, amputerer vi menneskelig opfindsomhed, forbindelse, empati og mulighed.

Vi skal først forstå de kulturelle farvande, vi svømmer i før og under processen med at danne og reformere vores politiske perspektiver. Og vi må dybt stille spørgsmålstegn ved enhver mening, vi måtte have, som kræver, at verden forbliver, som den er, især hvis vi nyder godt af den nuværende orden.

Solidaritet er ikke et begreb; det er en aktiv, legemliggjort praksis

At definere et andet væsen som et inert eller passivt objekt er at benægte dets evne til aktivt at engagere os og provokere vores sanser; vi blokerer således vores perceptuelle gensidighed med det væsen. Ved sprogligt at definere den omgivende verden som et bestemt sæt af objekter, afskærer vi vores bevidste, talende jeg fra det spontane liv i vores sansende kroppe.
– David Abram, De Sanseliges Besværgelse

Efterhånden som vi uddyber vores kritik af den dominerende kultur, vil vi naturligvis begynde at modsætte os de værdier, der belønnes af vores nuværende orden. Ved bedre at forstå, hvad vi står imod , vil vi uddybe vores forståelse af, hvad vi står for . Når vi skaber intimitet med ideer som solidaritet, empati, gensidig afhængighed og andre postkapitalistiske værdier, forfiner vi vores indre verden, den følte oplevelse af, hvad det er at være et selvreflekterende, kommunitært væsen i livets tjeneste. Når vi skifter internt, vil vi opdage, at den ydre verden af ​​konsensusvirkelighed begynder at spejle disse værdier tilbage, og til gengæld vil vores kroppe afspejle de ydre ændringer.

Det politiske forvandler sig til det somatiske, uanset om vi er bevidste om det eller ej. Vi bærer historiens ar i vores kroppe, fysisk, genetisk, epigenetisk og memetisk. Solidaritet kræver, at vi ærer historien, at vi ikke benægter eller ignorerer de historiske omstændigheder, der førte os til dette øjeblik. Tekno-utopisme og New Optimist-dagsordenen for mennesker som Bill Gates og Stephen Pinker kræver hukommelsestab og bedøvelse, glemsel og bedøvelse som deres udgangspunkt. De somatiske realiteter af historiske traumer og nuværende livstraumer, som de relaterer til forskellige og krydsende sociale steder, giver mulighed for at redefinere solidaritet ved at engagere sig i relationer, der aktivt helbreder nutiden, mens fortiden helbredes.

Selvom identiteter er politiske, er de ikke faste; snarere er de nye og stadig udfoldende facetter af den menneskelige natur som et underlag af kulturel evolution. Intersektionalitet beder os om at forholde os til en matrix af identiteter med uendelig udtryk og grænseløs natur. I stedet for at afkrydse boksene med forståelse og politisk korrekthed, bliver vi i stedet bedt om at udvikle vores muskler af mangefacetteret opfattelse; vi bliver bedt om at blive mere adrætte i vores relationelle væsen og udvikle et væld af indgange til vores empati. Intersektionalitet udfordrer os til at blive ydmyge i vores orientering mod solidaritet, fordi det kræver, at vi stiller spørgsmålstegn ved dybe antagelser om vores socialisering. Som den feministiske lærde og digter Audre Lorde minder os om: "Der er ikke sådan noget som en enkelt-spørgsmålskamp, ​​fordi vi ikke lever et enkelt spørgsmål." Vi har til opgave at udvikle et solidarisk felt, der er værdigt til de komplekse former, menneskeheden drømmer sig ind i.

Efterhånden som vi begynder at blive udøvere af solidaritet, vil vi måske opdage, at vores menneskelighed udvides i takt med, at vores identitetsforestillinger udvides. Vi vil måske opleve, at vi er mere modstandsdygtige over for neoliberalismens angreb og dens forførende kræfter. Vi kan finde os selv mindre modtagelige for reklamepropaganda eller konspirationsteorier på den ene side eller eksistentiel angst, fortvivlelse og ennui på den anden side. Vi kan finde os selv mere dygtige til at holde på flere samtidige sandheder, tvetydighed, tilsyneladende kaos og andre paradokser. Vi kan finde ud af, at solidaritet som legemliggjort praksis er, hvor sand mening og integritet kommer fra.

Når vi begynder at se, hvordan al undertrykkelse er forbundet, kan vi også begynde at se glimt af, hvordan al healing er forbundet. Og at vores egen frigørelse ikke kun er forbundet med andres, men at vores kollektive fremtid er afhængig af den.

Solidaritet er ikke en velgørende handling, det er snarere et middel til at gøre os hele igen. Solidaritet vil spørge os, hvad næstekærlighed aldrig kan.

Solidaritet er en vej til åndelig udvikling

Verden er perfekt, som den er, inklusive mit ønske om at ændre den.
– Ram Dass

Det er en almindelig opfattelse, at der er et modsætningsforhold mellem indre arbejde og ydre arbejde, spiritualitet og politik. De er adskilte domæner – politik foregår i magthaller eller på gaderne, og spiritualitet sker i ashramer, kirker, templer, skove, huler og andre tilbedelsessteder. Denne adskillelse kommer ofte til udtryk i udsagn som "jeg skal passe på mig selv, før jeg kan hjælpe andre". Selvom der er en vis sandhed i denne følelse, overser den muligheden for, at det at være i tjeneste for andre er at tjene en selv. Solidaritetshandlingen for et andet væsen eller fællesskab af væsener nærer sjælen og dyrker karakter på måder, som ofte ikke kan ske gennem traditionelle spirituelle praksisser.

Den binære tænkning går begge veje. Politiske fællesskaber mangler ofte dybere spirituelle praksisser og metafysiske verdensbilleder ud over den kartesiske rationalisme. Aktivister bliver ofte udbrændt, fordi de mangler åndelige ressourcer og en vedvarende dybde af formål. På den anden side er spirituelle fællesskaber ofte afbrudt fra virkeligheden, når de forsøger at omgå det fysiske plan. Gennem solidaritet er der mulighed for en hellig aktivisme, der skaber varig strukturel forandring.

For eksempel, ved at engagere os i kollektiv bøn som en handling af solidaritet, udøver vi vores livskraft til fælles helbredelse, idet vi ved og stoler på, at vores helbredelse er viklet ind i alle andres helbredelse. Vores individuelle helbredelse kan være en konsekvens af vores bøn, men at fokusere vores bønner på blot vores egen sikkerhed, overflod osv. er at henvise vores forhold til det guddommelige til en egoistisk monolog.

Ofte kan kollektiv bøn eller kontemplation blive en indgang til en mere eftertænksom, delikat aktivisme . Selv for dem, der er dybt gennemsyret af direkte handling og politisk organisering, åbner forvandling af reaktionære impulser såsom forargelse til forsætlig bøn latente muligheder. Ved at bruge tid i kontemplation om, hvad et andet væsen kan gennemgå, får vi adgang til muligheden for at leve mange liv, at se mange perspektiver, at høre mange tunger, at kende mange forfædre, at modtage mange guddommes velsignelser. I den forstand er empati og solidaritet indgange til det, kvantefysikere kalder ikke-lokalitet.

Solidaritet udvider vores evne til generøsitet, glæde og sorg  

Generøsitet er at gøre retfærdighed uden at kræve retfærdighed.
– Imam Junaid af Bhagdad, islamisk lærd fra det 9. århundrede

Blandt aktivister har der historisk set været en stærk kultur af selvudskæring, verdslig fornægtelse og askese. Dette har delvist bidraget til et politisk klima uden fornøjelse, især på venstrefløjen. Dette afviser igen potentielle allierede og mindsker tiltrækningen af ​​social retfærdighedsbevægelser. For at parafrasere Emma Goldman, er en revolution uden glæde ikke en revolution, der er værd at have. Vores underbevidsthed vil heller ikke ratificere dens manifestationer. En del af praksis med modstand mod dominerende kultur er at skabe og leve alternativer af en sådan skønhed og ekstraordinærhed, at de såkaldte "andre" magnetisk drages af postkapitalistiske muligheder.

Jo mere vi udvikler vores evne til at nyde, jo mere kan vi få adgang til nuets umiddelbarhed. Evnen til at være til stede med det, der er, mens vi skaber , hvad der kunne være, giver os også adgang til den dybe sorg, der følger med at være et menneske i antropocæn og forstærker den generøsitet af ånd, der kræves for at blomstre i disse tider.

Når vi forbliver tilstede, mens vi har det, spirituelle traditioner kalder "vidnebevidsthed" i lyset af planetarisk ødelæggelse - af andre arter, af kulturer og sprog, vi aldrig vil kende på grund af vores måde at leve på - kan vi også få adgang til de mytopoetiske aspekter af vores væsen, de arketypiske riger, der kan hjælpe os med at omforme den fysiske verden. Vi begynder måske at huske, at vores liv er kreative, shamanistiske handlinger, vi udfører på os selv.

Praksis med at passe sorg, at være trofast vidne, at åbne for nydelse, at uddybe generøsitet, at udvide vores cirkel af bekymring, kan omdanne vores identiteter fra atomiserede individer, der har en personlig oplevelse, til inter-relationelle væsener, der deltager i det uendelige af et selvgenererende kosmos.

Mens vi kaster slørene af adskillelse og antropocentrisk logik skabt af sindets monokulturer, åbner vi os for det, fysikeren David Bohm kaldte den implicerede orden , et omnicentrisk verdensbillede forbundet med helheden af ​​enhver opfattet anden.

Vi bliver forberedt på endnu dybere kompleksitet, sammenbrud, tragedie, fornyelse og genfødsel. Denne overgang opfordrer os alle til at være årvågne studerende af vores kulturer, at overveje vores indviklede skæbner, at opgive vores ret, at transcendere den tilsyneladende dualitet af indre og ydre arbejde og til at bekræfte vores ansvar over for hinanden og det sammenvævede stof af vores følende planet og det levende univers. Gennem solidaritet giver vi mere af os selv over til det guddommelige, til den kollektive udfoldelse, så fremtiden kan reflektere tilbage, hvem vi virkelig er.

Særlig tak til Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni og Jason Hickel for deres bidrag. Som med alle skabelseshandlinger var denne artikel en fælles bestræbelse.