Що таке солідарність?: Роздуми про справедливість

Я народився, коли все, чого я колись боявся, міг любити.
– Хазрат Бібі Рабія з Басри, суфійський святий VII століття

Виживання стало економією життя. Цивілізація колективного виживання збільшує мертвий час в індивідуальних життях до точки, коли сили смерті загрожують знищити саме колективне виживання. Якщо, тобто, пристрасть до руйнування не буде замінена пристрастю до життя.
– Рауль Ванейгем, Революція повсякденного життя

Однією з найбільших криз нашого часу є криза сенсу, яка є одночасно симптомом і причиною ширшої полікризи – конвергенції екологічного, політичного, духовного та соціального розпаду. Традиційно прийняті уявлення про місце людства у світі руйнуються. Ті, кому ми віддали свою владу – політики, науковці, лікарі, експерти, лідери – віддзеркалюють заплутане, заплутане буфонадство колективного імператора без одягу. Хвороба вимирання та інші психологічні побічні ефекти поглиблюють як депресію, так і заперечення, примушуючи до смиренності та загострюючи пиху. Антропоцен відкидає довгу і заплутану тінь.

Згідно з політичною приказкою, «ми в’язні контексту за відсутності сенсу». Тож що тоді робитимемо? Почнемо з кращого розуміння та зв’язку з поточним контекстом, тобто оцінки природи та структури кисню, яким ми дихаємо (навіть якщо ми не можемо). Ми також можемо надавати нове та давнє значення наслідкам наших дій. У цьому есе я стверджую, що солідарність може відігравати центральну роль у тріангуляції цих двох практик як засобу для досягнення сенсу. Ми можемо переосмислити солідарність як спільний, духовний акт. Солідарність як становлення.

Етимологічно солідарність походить від латинського слова solidus , розрахункової одиниці в Стародавньому Римі. Потім воно злилося з французькою, щоб перетворитися на solidaire , посилаючись на взаємозалежність, а потім в англійську, у якій його нинішнє визначення – це згода між групою, особою, ідеєю та підтримка їх. По суті, це зв’язок єдності чи згоди між людьми, об’єднаними навколо спільної справи. Відповідно до свого початкового значення, в основі лежить поняття підзвітності.

Нижче наведено деякі роздуми про солідарність у контексті сучасності, що швидко змінюється, або, точніше, Калі Юги , темних віків, пророкованих ведичними традиціями Індії. Я пропоную ці п’ять взаємопов’язаних приміщень у дусі запитань вголос і сприяння союзу. Я не претендую на особливу експертизу чи моральний авторитет. Як і будь-яка істина, це суб’єктивні уявлення, закріплені в конкретному історичному моменті через посередництво упередженої особи (що супроводжується комплексом видимих ​​і невидимих ​​сил, таких як предки), а також заплутаний набір попередніх подій, що об’єднують минуле, теперішнє та майбутнє одночасно.

Солідарністю займаються не активісти. Це вимога бути громадянином нашого часу.

Важливо, за допомогою яких матерій ми думаємо про інші речі; важливо, які історії ми розповідаємо, щоб розповідати інші історії; має значення, які вузли вузли вузли, які думки думають думки, які описи описують описи, які краватки зав’язують краватки. Важливо, які історії створюють світи, які світи створюють історії.
– Донна Дж. Гаравей, Залишитися з проблемою: створення родичів у Chthulucene

Більшість із нас не навчали моральної філософії поза рамками наших інституційних релігій чи освітніх систем. Я хотів би запропонувати просту, перевірену часом прикладну етику, щоб керувати нашою розмовою. У скрутні часи, в які ми опинилися, ми маємо бути на боці тих, хто має менше влади . У контексті капіталістичної сучасності, якщо запозичити мову Абдулли Оджалана, це означає стати на бік пригноблених, експлуатованих, знедолених, маргіналізованих, бідних.

Ви можете розглянути будь-яку ситуацію, у всій її складності, і оцінити наступне: хто має більше влади над іншим? Кому вигідне горе іншого? Хто домінує? Звідки ця сила? Які права мають залучені особи? З цієї точки зору критичного мислення можна залучити їхню моральну волю на підтримку балансу сил . Це можна застосувати як до людського, так і до більш ніж людського світу інших видів і живих екосистем.

Ця етика не означає, що ви є суддею чи арбітром останнього слова; скоріше це евристика, коротка оцінка того, де можна пообіцяти свою моральну вагу та солідарність. Звичайно, складність полягає в тому, що ми суб’єктивні істоти з уже існуючими ідентичністями та неявними упередженнями. І наша ідентичність має значення та впливає на те, ким і як ми можемо показуватися іншим у суспільстві. Солідарність вимагає розвитку мудрості та проникливості, стратегії та співчуття.

Іноді бути союзником тих, хто перебуває у несприятливій динаміці влади, може означати навчання гнобителя, перериваючи його свідомість і спрямовуючи його до усвідомлення справедливості через стосунки та відданість своїй вищій істоті. Частіше солідарність вимагає бути співучасником, а не союзником ; це вимагає прямого нападу на саму владу.

Частина нашої відповідальності полягає в тому, щоб зрозуміти структуру нашої ідентичності. Не для того, щоб виходити за межі чи обходити їх, а скоріше для того, щоб розташувати наше буття (нашу расу, стать, соціально-економічний статус, когнітивні упередження тощо) у ширшому контексті суспільства, щоб мати глибшу спорідненість з іншими. Залучаючись до перспективи за межами нашого інтерналізованого рольового типу, ми створюємо здатність розідентифікуватися, принаймні на мить, із нашими соціальними персонажами, щоб служити іншим, на яких впливають нав’язані їм культурні конструкції.

Однак наша робота з бачення та розуміння ландшафту та внутрішніх лей-ліній пересічних ідентичностей, а також культурних побічних продуктів, які вони створюють, не зупиняється на цьому. Окрім власної внутрішньої деконструкції, ми також повинні сприймати й розуміти пересічні матриці інших – особливо тих, хто втілює різні історії та різне походження.

Можливо, активізуючи лінзу влади, надаючи сенс тяжкому становищу інших істот, як людей, так і будь-яких інших, і будучи зобов’язаними бачити цілого себе з кількома пересічними ідентичністями, ми можемо почати розвивати критичну здатність морального судження та проникливості не як чогось, чого варто боятися, чи того, що робитимуть інші (наприклад, активісти), а радше як вимогу бути громадянами нашого часу.

Одна з причин, чому ми перебуваємо в кризі сенсу, полягає в тому, що ми перестали проявляти свою чутливість до формування сенсу – нашу відданість тому, що ми вважаємо настільки вартим турботи, що ми кинули б виклик будь-чому, включаючи наші власні сконструйовані ролі в соціальній ієрархії.

Щоб стати громадянами нашого часу, ми повинні розуміти зубожіння нашого часу.

Я не знаю, хто відкрив воду, але можу сказати вам, що це була не риба.
– Маршалл МакКлюен

Ми витрачаємо надмірну кількість часу на «культуру», але ми не обов’язково маємо засоби, щоб культивувати критику культури. Макс Вебер вважав, що людина — це тварина, підвішена в значущих павутинах, які ми самі сплели. Дійсно, культура є акумуляцією всіх цих мереж значущості. Лише розкривши нитки, ми можемо почати розуміти обмеження нашої сприйнятої реальності в спробі розширити горизонт можливостей.

Для тих із нас, хто живе в домінуючій культурі Заходу, наш контекст часто заважає нам зрозуміти наслідки нашого способу життя. Ми інфантильні, коли мова заходить про базові знання, наприклад про те, як створюються гроші, куди йдуть наші відходи, звідки видобувається наша енергія та ресурси, де і як вирощується наша їжа, історія наших націй і походження наших джерел багатства.

З одного боку, це артефакт влади. Привілей – це обмеження. Насправді привілей - це сліпуче обмеження. Ми виглядаємо нещасною рибою, що плаває в океані неоліберального капіталізму, який заважає нам бачити егоїзм, який маскується під ефективність; руйнування, війни та насильство, загорнуті в евфемізми економічного зростання та робочих місць; колонізація, замаскована під «розвитком»; патріархат, затьмарений вказівкою на винятки; структурний расизм, який прикривається «підтягуйся за чоботи».

Щоб зрозуміти владу, потрібно зрозуміти культуру. Щоб декодувати культуру, необхідно розвинути критичні здібності. Щоб бути критичним, необхідно розідентифікуватися з об’єктом критики, у нашому випадку, з домінуючою культурою.

Це вимагає деколонізації всього свого єства. Це безперервна практика депрограмування старих конструктів жадібності, егоїзму, короткостроковості, видобутку, перетворення в товар, лихварства, від’єднання, заціпеніння та інших життєвих тенденцій. І перепрограмувати наш комплекс розум-душа-серце-тіло внутрішніми цінностями, такими як взаємозалежність, альтруїзм, щедрість, співпраця, емпатія, ненасильство та солідарність з усім живим.

Це не програми, які потрібно замінити, або оновлення програмного забезпечення комп’ютера. Механістичні метафори ньютонівської фізики нелегко перенести на безладну реальність живого досвіду. Ці цінності виховуються шляхом залучення нових переконань, впровадження нової поведінки, встановлення нових стосунків, активації нових нейронних патернів у мозку, зміни порядку нових соматичних реакцій у тілі. Під «новим» я маю на увазі нове як суб’єктивне посилання. Багато в чому це акти пам’яті.

Як це стосується політики солідарності на практиці? Кожного разу, коли ми зосереджуємось на одному важливому для нас питанні (наприклад, нижчі корпоративні податки, обов’язкові щеплення, елітні педафолічні кола тощо), не розглядаючи більші махінації влади чи інтереси, з якими ми об’єднуємося (тобто політика об’єднання), ми усуваємо можливість справжньої структурної зміни. Щоразу, коли ми захищаємо капіталізм як джерело інновацій або «найкращу-найгіршу систему», яку ми маємо, ми ганьбимо 8000 видів, які вимирають щороку, і більшість людства, яке страждає під ярмом імперіалізму, заснованого на зростанні. Кожного разу, коли ми кажемо, що якась бідність існуватиме завжди, ми засуджуємо наших ближніх через власне невігластво. Кожного разу, коли ми кажемо, що у нас є світ, який ми маємо завдяки людській природі, ми ампутуємо людську винахідливість, зв’язок, співпереживання та можливості.

Нам спочатку потрібно зрозуміти культурні води, в яких ми плаваємо до та під час процесу формування та реформування наших політичних перспектив. І ми повинні глибоко поставити під сумнів будь-які наші думки, які вимагають, щоб світ залишався таким, яким він є, особливо якщо ми отримуємо користь від поточного порядку.

Солідарність – це не концепція; це активна, втілена практика

Визначати іншу істоту як інертний або пасивний об’єкт означає заперечувати її здатність активно залучати нас і провокувати наші почуття; таким чином ми блокуємо нашу перцептивну взаємність із цією істотою. Лінгвістично визначаючи навколишній світ як певну сукупність об’єктів, ми відрізаємо своє свідоме, мовленнєве «я» від спонтанного життя наших органів чуття.
– Девід Абрам, Заклинання чуттєвого

Коли ми поглиблюємо свою критику домінуючої культури, ми, природно, починаємо виступати проти цінностей, які винагороджуються нашим поточним порядком. Краще розуміючи, проти чого ми виступаємо , ми поглибимо наше розуміння того, за що ми виступаємо . Коли ми створюємо близькість із такими ідеями, як солідарність, емпатія, взаємозалежність та інші посткапіталістичні цінності, ми вдосконалюємо наш внутрішній світ, відчуття того, що таке бути саморефлексивною, спільнотною істотою, яка служить життю. Коли ми змінюємося внутрішньо, ми побачимо, що зовнішній світ консенсусної реальності починає відображати ці цінності, і, у свою чергу, наші тіла відображатимуть зовнішні зміни.

Політичне перетворюється на соматичне незалежно від того, усвідомлюємо ми це чи ні. Ми несемо шрами історії у своїх тілах фізично, генетично, епігенетично та меметично. Солідарність вимагає, щоб ми шанували історію, не заперечували й не ігнорували історичних обставин, які привели нас до цього моменту. Техноутопізм і нова оптимістична програма таких людей, як Білл Гейтс і Стівен Пінкер, вимагають амнезії та анестезії, забування й заціпеніння як початкової точки. Соматичні реалії історичної травми та поточної життєвої травми, оскільки вони стосуються різних і пересічних соціальних положень, дають можливість переосмислити солідарність шляхом залучення до стосунків, які активно зцілюють сьогодення, зцілюючи минуле.

Хоча ідентичності є політичними, вони не є фіксованими; скоріше, вони є гранями людської природи, що виникають і постійно розкриваються, як субстрату культурної еволюції. Інтерсекторальність просить нас ставитися до матриці ідентичностей, нескінченних у вираженні та безмежних за своєю природою. Замість того, щоб перевіряти розуміння та політкоректність, нас просять розвивати м’язи багатогранного сприйняття; нас просять стати більш гнучкими у наших відносинах і розвинути безліч точок входу до нашої емпатії. Інтерсекторальність спонукає нас стати скромними у нашій орієнтації на солідарність, оскільки вона вимагає від нас поставити під сумнів глибокі припущення нашої соціалізації. Як нагадує нам феміністка та поетеса Одрі Лорд, «не існує такого поняття, як боротьба за одну проблему, тому що ми живемо не за одну проблему». Нам доручено розвивати поле солідарності, гідне складних форм, про які мріє людство.

Коли ми починаємо ставати практиками солідарності, ми можемо виявити, що наша людяність розширюється разом із розширенням наших уявлень про ідентичність. Ми можемо виявити, що ми більш стійкі перед обличчям нападу неолібералізму та його спокусливих сил. Ми можемо виявитися менш сприйнятливими до рекламної пропаганди чи теорій змови, з одного боку, або екзистенціального страху, відчаю та туги з іншого. Ми можемо виявитися більш вправними в утриманні кількох істин одночасно, двозначності, очевидного хаосу та інших парадоксів. Ми можемо виявити, що солідарність як втілена практика є тим, звідки походить справжній сенс і цілісність.

Коли ми починаємо бачити, як пов’язане все гноблення, ми також можемо почати бачити проблиски того, як пов’язане все зцілення. І що наше власне визволення не тільки пов’язане з визволенням інших, але й те, що від нього залежить наше колективне майбутнє.

Солідарність – це не акт милосердя, це радше засіб зробити нас знову цілими. Солідарність вимагатиме від нас того, чого ніколи не зможе милосердя.

Солідарність – це шлях до духовного розвитку

Світ ідеальний таким, яким він є, включаючи моє бажання змінити його.
– Рам Дасс

Загальноприйнято вважати, що між внутрішньою та зовнішньою роботою, духовністю та політикою існує опозиційний зв’язок. Це окремі сфери: політика відбувається в залах влади чи на вулицях, а духовність – в ашрамах, церквах, храмах, лісах, печерах та інших місцях поклоніння. Це розділення часто проявляється у таких твердженнях, як «Я повинен подбати про себе, перш ніж я зможу допомогти іншим». Хоча в цьому почутті є частка правди, воно не помічає можливості того, що служіння іншим є служінням собі. Акт солідарності з іншою істотою чи спільнотою істот живить душу та розвиває характер у спосіб, який часто неможливий завдяки традиційним духовним практикам.

Бінарне мислення діє в обох напрямках. Політичним спільнотам часто бракує глибших духовних практик і метафізичних світоглядів, окрім картезіанського раціоналізму. Активісти часто вигоряють, тому що їм бракує духовних ресурсів і стійкої глибини мети. З іншого боку, духовні спільноти часто відірвані від реальності, намагаючись обійти фізичний план. Завдяки солідарності існує можливість священної активності, яка створює тривалі структурні зміни.

Наприклад, беручи участь у колективній молитві як акт солідарності, ми докладаємо нашої життєвої сили для спільного зцілення, знаючи та довіряючи, що наше зцілення пов’язане зі зціленням усіх інших. Наше індивідуальне зцілення може бути наслідком нашої молитви, але зосереджувати наші молитви лише на нашій власній безпеці, достатку тощо означає зводити наші стосунки з божественним до егоїстичного монологу.

Часто колективна молитва чи споглядання може стати точкою входу до більш вдумливого, делікатного активізму . Навіть для тих, хто глибоко занурений у прямі дії та політичні організації, перетворення реакційних імпульсів, таких як обурення, на навмисну ​​молитву відкриває приховані можливості. Проводячи час у роздумах про те, через що може пройти інша істота, ми отримуємо доступ до можливості прожити багато життів, побачити багато перспектив, почути багато мов, знати багатьох предків, отримати благословення багатьох божеств. У цьому сенсі емпатія та солідарність є воротами до того, що квантові фізики називають нелокальністю.

Солідарність розширює нашу здатність до щедрості, задоволення та горя  

Щедрість — це чинити справедливість, не вимагаючи справедливості.
– Імам Джунаїд з Бгагдада, ісламський учений 9 століття

Серед активістів історично склалася сильна культура самобичування, заперечення миру та аскетизму. Це частково сприяло політичному клімату, позбавленому задоволення, особливо на лівих. Це, у свою чергу, відштовхує потенційних союзників і зменшує привабливість рухів за соціальну справедливість. Перефразовуючи Емму Голдман, революція без радості не є революцією, яку варто мати. Наша підсвідомість також не сприйме її прояви. Частиною практики опору домінантній культурі є створення та життя альтернатив такої краси та незвичайності, що так звані «інші» магнетично притягуються до посткапіталістичних можливостей.

Чим більше ми розвиваємо свою здатність до задоволення, тим більше ми можемо отримати доступ до безпосередності теперішнього моменту. Уміння бути присутнім з тим, що є , створюючи те, що могло б бути, також дозволяє нам отримати доступ до глибокого горя, яке приходить із людиною в антропоцені, і підсилює щедрість духу, необхідну для процвітання в ці часи.

Оскільки ми залишаємося присутніми, оскільки ми зберігаємо те, що духовні традиції називають «свідомістю свідків» перед обличчям планетарного знищення – інших видів, культур і мов, про які ми ніколи не дізнаємося через наш спосіб життя, – ми також можемо отримати доступ до міфопоетичних аспектів нашого буття, архетипічних сфер, які можуть допомогти нам у зміні фізичного світу. Ми можемо почати пам'ятати, що наше життя - це творчі, шаманські дії, які ми виконуємо над собою.

Практики піклуватися про горе, бути вірним свідком, відкриватися насолоді, поглиблювати щедрість, розширювати коло нашої турботи, можуть змінити нашу ідентичність від атомізованих індивідів, які мають особистий досвід, до істот, що живуть у взаємозв’язку, що беруть участь у неосяжності самогенеруючого космосу.

Скидаючи завіси поділу та антропоцентричної логіки, створені монокультурами розуму, ми відкриваємося тому, що фізик Девід Бом назвав імплікативним порядком , всецентричному світогляду, пов’язаному з цілісністю кожного сприйманого іншого.

Нас готують до ще більшої складності, краху, трагедії, оновлення та відродження. Цей перехід вимагає від усіх нас бути пильними дослідниками наших культур, поміркувати над нашими заплутаними долями, відмовитися від своїх прав, вийти за межі очевидної подвійності внутрішньої та зовнішньої роботи та підтвердити свою відповідальність один перед одним і перед переплетеною тканиною нашої розумної планети та живого Всесвіту. Завдяки солідарності ми більше віддаємо себе божественному, колективному розгортанню, щоб майбутнє могло відобразити те, ким ми є насправді.

Особлива подяка Карлін Квінн, Яель Маранц, Мартіну Кірку, Блессолу Гатоні та Джейсону Гікелю за їхній внесок. Як і у випадку з усіма актами творення, ця стаття була спільною справою.