Какво е солидарност?: Размисли върху справедливостта

Родих се, когато всичко, от което някога се страхувах, можех да обичам.
– Хазрат Биби Рабия от Басра, суфийски светец от 7 век

Оцеляването се е превърнало в икономия на живота. Цивилизацията на колективното оцеляване увеличава мъртвото време в индивидуалните животи до точката, в която силите на смъртта заплашват да победят самото колективно оцеляване. Освен ако страстта към разрушение не бъде заменена от страстта към живота.
– Раул Ванейгем, Революцията на ежедневието

Една от големите кризи на нашето време е кризата на смисъла, която е едновременно симптом и причина за по-широката поликриза – конвергенцията на екологичен, политически, духовен и социален срив. Традиционно поддържаните уверености относно мястото на човечеството в света се разпадат. Тези, на които абдикирахме от властта си – политици, академици, лекари, експерти, лидери – отразяват обратно обърканата, объркана буфонада на един колективен император без дрехи. Болестта на изчезване и други психологически съпътстващи ефекти задълбочават както депресията, така и отричането, налагайки смирение и изостряйки високомерието. Антропоценът хвърля дълга и сложна сянка.

Както гласи политическата поговорка, „ние сме затворници на контекста в липсата на смисъл“. Тогава какво да правим? Отправна точка е по-доброто разбиране и свързване с текущия контекст – т.е. оценка на природата и структурата на кислорода, който дишаме (дори когато не можем). Можем също така да припишем ново и древно значение на последствията от нашите действия. В това есе твърдя, че солидарността може да играе централна роля в триангулирането на тези две практики като средство за създаване на смисъл. Можем да преосмислим солидарността като общ, духовен акт. Солидарността като ставане.

Етимологично солидарността идва от латинската дума solidus , разчетна единица в древен Рим. След това се сля във френски, за да стане solidaire, отнасящ се до взаимозависимостта, и след това в английски, в който сегашната му дефиниция е споразумение между и подкрепа за група, индивид, идея. По същество това е връзка на единство или съгласие между хора, обединени около обща кауза. В съответствие с първоначалното си значение, в основата си стои понятието отчетност.

По-долу са някои размишления върху солидарността в бързо променящия се контекст на модерността или по-подходящо, Кали Юга , тъмните векове, пророкувани от ведическите традиции на Индия. Предлагам тези пет взаимосвързани помещения в духа на чуденето на глас и насърчаването на съюзничеството. Не претендирам за някаква специална експертиза или морален авторитет. Както всички истини, това са субективни понятия, закотвени в конкретен исторически момент, чрез посредничеството на предубеден индивид (придружен от комплекс от видими и невидими сили като предци) и заплетен набор от предшественици, обединяващи миналото, настоящето и бъдещето едновременно.

Солидарността не е нещо, което правят активистите. Това е изискване да бъдеш гражданин на нашето време.

Има значение с какви материи мислим други неща; има значение с какви истории разказваме, за да разказваме други истории; има значение какви възли възли възли, какви мисли мислят мисли, какви описания описват описания, какви връзки вратовръзки вратовръзки. Има значение какви истории правят светове, какви светове правят истории.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

Повечето от нас не са били научени на морална философия извън конструкциите на нашите институционални религии или образователни системи. Бих искал да предложа проста, изпитана във времето приложна етика, която да насочи нашия разговор. В трудните времена, в които се намираме, нашето разположение трябва да бъде да застанем на страната на онези, които имат по-малко власт . В контекста на капиталистическата модерност, ако заимстваме езика на Абдула Оджалан, това означава да застанем на страната на потиснатите, експлоатираните, мизерните, маргинализираните, бедните.

Можете да разгледате всяка ситуация в цялата й сложност и да прецените следното: кой има повече власт над другия? Кой има полза от нещастието на другия? Кой упражнява доминация? Откъде идва тази сила? Какви са правата на участващите? От тази гледна точка на критичното мислене човек може да ангажира своята морална воля в подкрепа на балансирането на силата . Това може да се приложи както към човешките, така и към повече от човешките сфери на други видове и живи екосистеми.

Тази етика не означава, че вие ​​сте съдията или арбитърът на последната дума; по-скоро това е евристика, кратка оценка за това къде да заложите своята морална тежест и своята солидарност. Разбира се, трудността е, че ние сме субективни същества с предварително съществуващи идентичности и имплицитни пристрастия. И нашата идентичност има значение и влияе върху това кой и как можем да се покажем пред другите в обществото. Солидарността изисква култивиране на мъдрост и проницателност, стратегия и състрадание.

Понякога да бъдеш съюзник на онези, които са в неблагоприятна динамика на властта, може да означава да образоваш потисника, като прекъсваш съзнанието му и го насочваш към осъзнаване на справедливостта чрез взаимоотношения и отдаденост на тяхното по-висше същество. По-често солидарността изисква да бъдеш съучастник, а не съюзник ; тя изисква пряка атака срещу самата власт.

Част от нашата отговорност е да разберем конструкцията на нашите идентичности. Не да ги надхвърляме или заобикаляме, а по-скоро да позиционираме нашата същност (нашата раса, пол, социално-икономически статус, когнитивни пристрастия и т.н.) в по-широкия контекст на обществото, за да бъдем в по-дълбоко родство с другите. Като се ангажираме с перспектива извън нашия интернализиран ролев тип, ние създаваме способността да се дезидентифицираме, поне за момент, с нашите социални личности, за да бъдем в услуга на другите, които са засегнати от културните конструкции, наложени им.

Въпреки това, нашата работа да видим и разберем пейзажа и вътрешните лей линии на пресичащи се идентичности и културните странични продукти, които произвеждат, не спира дотук. В допълнение към нашата собствена вътрешна деконструкция, ние също трябва да се възползваме от възприемането и разбирането на пресичащата се матрица на другите – особено тези, които въплъщават различни истории и различен произход.

Може би чрез активиране на лещата на властта, осмисляне на тежкото положение на други същества, човешки и други, и поемане на ангажимент да виждаме цялостно себе си с множество, пресичащи се идентичности, можем да започнем да развиваме критичния капацитет на морална преценка и разпознаване, не като нещо, от което да се страхуваме или нещо, което другите ще направят (напр. активисти), а по-скоро като изискване да бъдем граждани на нашето време.

Част от причината, поради която сме в криза на смисъла, е, че сме спрели да упражняваме нашата чувствителност за създаване на смисъл – нашата отдаденост на това, което смятаме за толкова достойно за грижа, че бихме предизвикали всичко, включително нашите собствени изградени роли в социалната йерархия.

За да станем граждани на нашето време, трябва да разберем обедняването на нашето време.

Не знам кой е открил водата, но мога да ви кажа, че не беше риба.
– Маршал МакКлухан

Ние прекарваме необичайно много време, поглъщайки „култура“, но не е задължително да разполагаме със средствата да култивираме критика към културата. Макс Вебер вярваше, че човекът е животно, окачено в мрежи от значение, които ние самите сме изплели. Всъщност културата е кумулацията на всички тези значими мрежи. Само чрез разкриване на нишките можем да започнем да схващаме ограниченията на нашата възприемана реалност в опита да разширим хоризонта на възможностите.

За тези от нас, които живеят в доминиращата култура на Запада, нашият контекст често ни пречи да разберем последствията от нашия начин на живот. Ние сме инфантилизирани, когато става дума за основни знания като как се създават парите, къде отиват нашите отпадъци, откъде се извличат нашата енергия и ресурси, къде и как се отглежда нашата храна, историята на нашите нации и произхода на нашите източници на богатство.

На едно ниво това е артефакт на властта. Привилегията е ограничение. Всъщност привилегията е ослепително ограничение. Ние изглеждаме като нещастни риби, плуващи в океана на неолибералния капитализъм, който пречи на способността ни да виждаме егоизма, маскиран като ефективност; разрушение, война и насилие, обвити в евфемизмите на икономически растеж и работни места; колонизация, маскирана като „развитие“; патриархатът се замъглява чрез посочване на изключенията; структурен расизъм, блокиран от „издърпайте се, като се хванете за ботушите“.

За да разбере човек властта, трябва да разбере културата. За да декодира културата, човек трябва да развие критични способности. За да бъде критичен, човек трябва да се разграничи от обекта на критика, в нашия случай доминиращата култура.

Това изисква деколонизация на цялото същество. Това е продължаваща практика на депрограмиране на стари конструкции на алчност, егоизъм, краткотрайност, добиване, комодифициране, лихварство, прекъсване на връзката, вцепенение и други отричащи живота тенденции. И препрограмиране на комплекса ум-душа-сърце-тяло с присъщи ценности като взаимозависимост, алтруизъм, щедрост, сътрудничество, емпатия, ненасилие и солидарност с целия живот.

Това не са програми за смяна или софтуерни надстройки на компютър. Механистичните метафори на Нютоновата физика не се пренасят лесно в обърканата реалност на живия опит. Тези ценности се подхранват чрез увличане на нови вярвания, въвеждане на ново поведение, създаване на нови взаимоотношения, активиране на нови невронни модели в мозъка, пренареждане на нови соматични реакции в тялото. И под „ново“ имам предвид ново като субективна препратка. В много отношения това са актове на запомняне.

Как това се отнася за политиката на солидарност на практика? Всеки път, когато се фокусираме върху един въпрос, който има значение за нас (напр. по-ниски корпоративни данъци, задължителни ваксинации, елитни педафолични кръгове и т.н.), без да изследваме по-големите машинации на властта или интересите, с които се съюзяваме (т.е. политика на асоцииране), ние премахваме възможността за истинска структурна промяна. Всеки път, когато защитаваме капитализма като източник на иновации или „най-добрата-най-лоша система“, която имаме, ние позорим 8000 вида, които изчезват всяка година, и по-голямата част от човечеството, което страда под игото на империализма, основан на растежа. Всеки път, когато казваме, че някаква бедност винаги ще съществува, ние осъждаме ближните си поради собственото си невежество. Всеки път, когато казваме, че имаме света, който имаме поради човешката природа, ние ампутираме човешката изобретателност, връзка, съпричастност и възможности.

Първо трябва да разберем културните води, в които плуваме, преди и по време на процеса на формиране и реформиране на нашите политически перспективи. И ние трябва дълбоко да поставим под въпрос всички мнения, които може да поддържаме, които изискват светът да остане такъв, какъвто е, особено ако се възползваме от сегашния ред.

Солидарността не е концепция; това е активна, въплътена практика

Да се ​​определи друго същество като инертен или пасивен обект означава да се отрече способността му активно да ни ангажира и да провокира сетивата ни; по този начин блокираме възприемащата си реципрочност с това същество. Като лингвистично дефинираме заобикалящия ни свят като определен набор от обекти, ние отрязваме своето съзнателно, говорещо себе си от спонтанния живот на нашите сетивни тела.
– Дейвид Абрам, Заклинанието на сетивното

Докато задълбочаваме нашата критика към доминиращата култура, ние естествено ще започнем да се противопоставяме на ценностите, които са възнаградени от настоящия ни ред. Като разберем по-добре срещу какво се изправяме , ще задълбочим разбирането си за това, което защитаваме . Докато създаваме интимност с идеи като солидарност, емпатия, взаимозависимост и други посткапиталистически ценности, ние усъвършенстваме нашия вътрешен свят, усещането за това какво е да си саморефлексиращо, общностно същество в служба на живота. Докато се променяме вътрешно, ще открием, че външният свят на консенсусната реалност започва да отразява обратно тези ценности и на свой ред телата ни ще отразяват външните промени.

Политическото се трансформира в соматично, независимо дали го съзнаваме или не. Ние носим белезите на историята в телата си, физически, генетично, епигенетично и меметично. Солидарността изисква да почитаме историята, да не отричаме или пренебрегваме историческите обстоятелства, които са ни довели до този момент. Техноутопизмът и новият оптимистичен дневен ред на хора като Бил Гейтс и Стивън Пинкър изискват амнезия и анестезия, забравяне и вцепенение като отправна точка. Соматичните реалности на историческата травма и настоящата житейска травма, тъй като те се отнасят до различни и пресичащи се социални местоположения, представляват възможност за предефиниране на солидарността чрез ангажиране във взаимоотношения, които активно лекуват настоящето, докато лекуват миналото.

Въпреки че идентичностите са политически, те не са фиксирани; по-скоро те са възникващи и вечно разгръщащи се аспекти на човешката природа като субстрат на културната еволюция. Междусекторността ни кара да се свържем с матрица от идентичности, безкрайни по израз и неограничени по природа. Вместо да поставяме отметки в квадратчетата за разбиране и политическа коректност, от нас се иска да развием нашите мускули на многостранно възприятие; от нас се иска да станем по-гъвкави в нашето релационно същество и да развием множество входни точки към нашата емпатия. Междусекторността ни предизвиква да станем смирени в нашата ориентация към солидарност, защото изисква от нас да поставим под въпрос дълбоките предположения за нашата социализация. Както феминистката учена и поетеса Одре Лорд ни напомня: „Няма такова нещо като борба с един проблем, защото ние не живеем живот с един проблем“. Имаме задачата да развием поле на солидарност, достойно за сложните форми, за които човечеството мечтае.

Когато започнем да ставаме практикуващи солидарност, може да открием, че нашата човечност се разширява с разширяването на нашите концепции за идентичност. Може да открием, че сме по-устойчиви пред настъплението на неолиберализма и неговите съблазнителни сили. Може да се окажем по-малко податливи на рекламна пропаганда или теории на конспирацията, от една страна, или на екзистенциална тревога, отчаяние и досада, от друга. Може да се окажем по-умели в задържането на множество едновременни истини, неяснота, привиден хаос и други парадокси. Може да открием, че солидарността като въплътена практика е мястото, откъдето идва истинското значение и почтеност.

Когато започнем да виждаме как е свързано цялото потисничество, можем също да започнем да виждаме проблясъци как е свързано цялото изцеление. И че нашето собствено освобождение е не само свързано с това на другите, но и че нашето колективно бъдеще зависи от него.

Солидарността не е акт на милосърдие, по-скоро е средство да ни направим отново здрави. Солидарността ще поиска от нас това, което благотворителността никога не може.

Солидарността е път към духовно развитие

Светът е съвършен такъв, какъвто е, включително желанието ми да го променя.
– Рам Дас

Общоприето е схващането, че съществува опозиционна връзка между вътрешната и външната работа, духовността и политиката. Те са отделни области – политиката се случва в залите на властта или по улиците, а духовността се случва в ашрами, църкви, храмове, гори, пещери и други места за поклонение. Това разделение често се проявява в твърдения като „Трябва да се погрижа за себе си, преди да мога да помогна на другите“. Въпреки че има известна истина в това мнение, то пренебрегва възможността да служиш на другите е да служиш на себе си. Актът на солидарност към друго същество или общност от същества храни душата и култивира характера по начини, които често не могат да се случат чрез традиционните духовни практики.

Бинарното мислене върви и в двете посоки. Политическите общности често нямат по-дълбоки духовни практики и метафизични светогледи отвъд картезианския рационализъм. Активистите често се изгарят, защото им липсват духовни ресурси и устойчива дълбочина на целта. От друга страна, духовните общности често са откъснати от реалността, тъй като се опитват да заобиколят физическото ниво. Чрез солидарността съществува възможността за свещен активизъм, който създава трайна структурна промяна.

Например, като участваме в колективна молитва като акт на солидарност, ние напрягаме жизнената си сила за споделено изцеление, знаейки и вярвайки, че нашето изцеление е свързано с изцелението на всички останали. Нашето индивидуално изцеление може да бъде следствие от нашата молитва, но да съсредоточим молитвите си само върху нашата собствена безопасност, изобилие и т.н. означава да преместим връзката си с божественото в егоистичен монолог.

Често колективната молитва или съзерцание може да стане входна точка към по-внимателен, деликатен активизъм . Дори за онези, които са дълбоко потънали в пряко действие и политическо организиране, трансформирането на реакционни импулси като възмущение в преднамерена молитва отваря латентни възможности. Като прекарваме време в размисъл за това, през което друго същество може да премине, ние имаме достъп до възможността да изживеем много животи, да видим много перспективи, да чуем много езици, да познаваме много предци, да получим благословиите на много божества. В този смисъл емпатията и солидарността са портали към това, което квантовите физици наричат ​​нелокалност.

Солидарността разширява способността ни за щедрост, удоволствие и скръб  

Щедростта е раздаване на справедливост, без да се изисква справедливост.
– Имам Джунайт от Бхагдад, ислямски учен от 9 век

Сред активистите исторически е имало силна култура на самобичуване, отричане на света и аскетизъм. Това отчасти допринесе за политическия климат, лишен от удоволствие, особено вляво. Това от своя страна отблъсква потенциалните съюзници и намалява привлекателността на движенията за социална справедливост. Перифразирайки Ема Голдман, революция без радост не е революция, която си струва да има. Нито нашето подсъзнание ще ратифицира неговите проявления. Част от практиката на съпротива срещу доминиращата култура е да се създават и живеят алтернативи с такава красота и необикновеност, че така наречените „други“ са магнетично привлечени от посткапиталистическите възможности.

Колкото повече развиваме способността си за удоволствие, толкова повече имаме достъп до непосредствеността на настоящия момент. Умението да присъстваме с това, което е, докато създаваме това, което би могло да бъде, също ни позволява да достигнем до дълбоката скръб, която идва с това да бъдеш човек в антропоцена, и потенцира щедростта на духа, която е необходима, за да процъфтява в тези времена.

Докато оставаме присъстващи, докато поддържаме това, което духовните традиции наричат ​​„съзнание на свидетели“ в лицето на планетарното унищожение – на други видове, култури и езици, които никога няма да опознаем поради нашия начин на живот – можем също така да получим достъп до митопоетичните аспекти на нашето същество, архетипните сфери, които могат да ни помогнат в прекрояването на физическия свят. Може да започнем да си спомняме, че животът ни е творчески, шамански действия, които извършваме върху себе си.

Практиките да се грижим за скръбта, да бъдем верни свидетели, да се отваряме към удоволствието, да задълбочаваме щедростта, да разширяваме кръга ни на загриженост, могат да пренасочат нашата идентичност от атомизирани индивиди, имащи лично преживяване, към същества, свързани с взаимоотношения, участващи в необятността на един самогенериращ се космос.

Докато хвърляме воалите на разделението и антропоцентричната логика, създадени от монокултурите на ума, ние се отваряме към това, което физикът Дейвид Бом нарече импликативен ред , омницентричен светоглед, свързан с целостта на всеки възприеман друг.

Ние сме подготвени за още по-дълбока сложност, срив, трагедия, обновяване и прераждане. Този преход призовава всички нас да бъдем бдителни изследователи на нашите култури, да обмислим нашите заплетени съдби, да се откажем от правото си, да надхвърлим очевидната двойственост на вътрешната и външната работа и да потвърдим отговорността си един към друг и към преплетената тъкан на нашата разумна планета и живата вселена. Чрез солидарността ние даваме повече от себе си на божественото, на колективното разгръщане, така че бъдещето да може да отразява кои сме ние в действителност.

Специални благодарности на Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni и Jason Hickel за техния принос. Както при всички актове на сътворение, тази статия беше общо начинание.