Đoàn kết là gì?: Suy ngẫm về công lý

Tôi sinh ra vào thời điểm mà tất cả những gì tôi từng sợ hãi giờ đây đã có thể yêu thương.
– Hazrat Bibi Rabia của Basra, vị thánh Sufi thế kỷ thứ 7

Sự sống còn đã trở thành một sự tiết kiệm cuộc sống. Nền văn minh của sự sống còn tập thể làm tăng thời gian chết trong cuộc sống cá nhân đến mức các thế lực của cái chết đe dọa áp đảo chính sự sống còn tập thể. Trừ khi, đó là, niềm đam mê hủy diệt được thay thế bằng niềm đam mê sống.
– Raoul Vaneigem, Cuộc cách mạng của cuộc sống thường ngày

Một trong những cuộc khủng hoảng lớn của thời đại chúng ta là cuộc khủng hoảng ý nghĩa, vừa là triệu chứng vừa là nguyên nhân của cuộc khủng hoảng đa khủng hoảng rộng lớn hơn – sự hội tụ của sự sụp đổ về mặt sinh thái, chính trị, tinh thần và xã hội. Những điều chắc chắn theo truyền thống về vị trí của nhân loại trên thế giới đang sụp đổ. Những người mà chúng ta đã từ bỏ quyền lực của mình – các chính trị gia, học giả, bác sĩ, chuyên gia, nhà lãnh đạo – phản ánh lại trò hề hỗn loạn, lộn xộn của một hoàng đế tập thể không mặc quần áo. Bệnh tuyệt chủng và các tác động tâm lý phụ khác đang làm sâu sắc thêm cả chứng trầm cảm và phủ nhận, buộc phải khiêm nhường và làm trầm trọng thêm sự kiêu ngạo. Kỷ Anthropocene tạo ra một cái bóng dài và phức tạp.

Như câu tục ngữ chính trị đã nói, "chúng ta là tù nhân của bối cảnh khi không có ý nghĩa". Vậy thì chúng ta sẽ làm gì? Điểm khởi đầu là hiểu rõ hơn và liên hệ với bối cảnh hiện tại - tức là đánh giá bản chất và kết cấu của oxy mà chúng ta hít thở (ngay cả khi chúng ta không thể). Chúng ta cũng có thể gán ý nghĩa mới và cũ cho hậu quả của hành động của mình. Trong bài luận này, tôi lập luận rằng sự đoàn kết có thể đóng vai trò trung tâm trong việc kết hợp hai hoạt động này như một phương tiện hướng tới việc tạo ra ý nghĩa. Chúng ta có thể tưởng tượng lại sự đoàn kết như một hành động cộng đồng, tinh thần. Sự đoàn kết như sự trở thành.

Về mặt từ nguyên, đoàn kết bắt nguồn từ từ tiếng Latin solidus , một đơn vị tính toán ở La Mã cổ đại. Sau đó, nó được hợp nhất vào tiếng Pháp để trở thành solidaire ám chỉ sự phụ thuộc lẫn nhau, và sau đó là tiếng Anh, trong đó định nghĩa hiện tại của nó là sự đồng thuận giữa, và sự ủng hộ cho, một nhóm, một cá nhân, một ý tưởng. Về cơ bản, nó là mối liên kết thống nhất hoặc sự đồng thuận giữa những người đoàn kết xung quanh mục tiêu chung. Đúng với ý nghĩa ban đầu của nó, có khái niệm về trách nhiệm giải trình ở cốt lõi của nó.

Dưới đây là một số suy ngẫm về sự đoàn kết trong bối cảnh thay đổi nhanh chóng của thời hiện đại, hay nói đúng hơn là Kali Yuga , thời kỳ đen tối được tiên tri bởi các truyền thống Vệ Đà của Ấn Độ. Tôi đưa ra năm tiền đề đan xen này với tinh thần tự hỏi thành tiếng và nuôi dưỡng tình đồng minh. Tôi không tuyên bố bất kỳ chuyên môn đặc biệt hay thẩm quyền đạo đức nào. Giống như tất cả các chân lý, đây là những khái niệm chủ quan được neo giữ trong một thời điểm lịch sử cụ thể, thông qua phương tiện của một cá nhân thiên vị (đi kèm với một phức hợp các lực lượng hữu hình và vô hình như tổ tiên), và một tập hợp các tiền đề rối rắm kết hợp quá khứ, hiện tại và tương lai cùng một lúc.

Đoàn kết không phải là điều mà các nhà hoạt động làm. Đó là yêu cầu của một công dân trong thời đại chúng ta.

Điều quan trọng là chúng ta dùng những vấn đề gì để suy nghĩ về những vấn đề khác; điều quan trọng là chúng ta kể những câu chuyện gì để kể những câu chuyện khác; điều quan trọng là những nút thắt nào thắt nút, những suy nghĩ nào nghĩ những suy nghĩ, những mô tả nào mô tả những mô tả, những mối quan hệ nào thắt chặt những mối quan hệ. Điều quan trọng là những câu chuyện nào tạo nên thế giới, những thế giới nào tạo nên câu chuyện.
– Donna J. Haraway, Đối mặt với rắc rối: Tạo ra Kin trong Chthulucene

Hầu hết chúng ta không được dạy triết lý đạo đức bên ngoài các cấu trúc của tôn giáo thể chế hoặc hệ thống giáo dục của chúng ta. Tôi muốn đề xuất một đạo đức ứng dụng đơn giản, đã được thử nghiệm theo thời gian để định hướng cuộc trò chuyện của chúng ta. Trong thời buổi khó khăn mà chúng ta đang trải qua, chúng ta nên có khuynh hướng đứng về phía những người có ít quyền lực hơn . Trong bối cảnh hiện đại tư bản, mượn ngôn ngữ của Abdullah Öcalan, điều này có nghĩa là đứng về phía những người bị áp bức, bị bóc lột, những người cùng khổ, những người bị gạt ra ngoài lề, những người nghèo.

Bạn có thể xem xét bất kỳ tình huống nào, trong tất cả sự phức tạp của nó, và đánh giá những điều sau: ai có nhiều quyền lực hơn người kia? Ai đang hưởng lợi từ sự khốn khổ của người kia? Ai đang thực hiện sự thống trị? Quyền lực này đến từ đâu? Quyền của những người liên quan là gì? Từ góc nhìn này của tư duy phản biện, người ta có thể sử dụng ý chí đạo đức của mình để hỗ trợ cân bằng quyền lực . Điều này có thể áp dụng cho cả cõi người và cõi hơn người của các loài khác và các hệ sinh thái hoạt động.

Đạo đức này không có nghĩa là bạn là thẩm phán hay trọng tài phán quyết cuối cùng; mà là một phương pháp tìm tòi, một đánh giá ngắn gọn về nơi để cam kết sức nặng đạo đức và sự đoàn kết của bạn. Tất nhiên, khó khăn là chúng ta là những thực thể chủ quan với các bản sắc đã tồn tại từ trước và những thành kiến ​​ngầm. Và bản sắc của chúng ta quan trọng và tác động đến việc chúng ta có thể xuất hiện vì người khác như thế nào và bằng cách nào trong xã hội. Sự đoàn kết đòi hỏi sự vun đắp của trí tuệ và sự sáng suốt, chiến lược và lòng trắc ẩn.

Đôi khi, trở thành đồng minh của những người có động lực quyền lực bất lợi có thể có nghĩa là giáo dục kẻ áp bức bằng cách làm gián đoạn ý thức của họ và hướng họ đến nhận thức về công bằng thông qua mối quan hệ và cam kết với bản thể cao hơn của họ. Thường xuyên hơn, sự đoàn kết đòi hỏi phải là đồng phạm hơn là đồng minh ; nó đòi hỏi sự xúc phạm trực tiếp đến chính quyền lực.

Một phần trách nhiệm của chúng ta là hiểu cấu trúc bản sắc của mình. Không phải là vượt qua hay bỏ qua chúng, mà là đặt bản thể của chúng ta (chủng tộc, giới tính, địa vị kinh tế xã hội, thành kiến ​​nhận thức, v.v.) vào bối cảnh rộng hơn của xã hội để có mối quan hệ họ hàng sâu sắc hơn với người khác. Bằng cách tham gia vào một góc nhìn bên ngoài kiểu vai trò nội tại của mình, chúng ta tạo ra khả năng tách biệt, ít nhất là trong giây lát, với các nhân vật xã hội của mình để phục vụ những người khác bị ảnh hưởng bởi các cấu trúc văn hóa áp đặt lên họ.

Tuy nhiên, công việc của chúng ta là nhìn và hiểu cảnh quan và các đường ley bên trong của các bản sắc giao thoa, và các sản phẩm phụ văn hóa mà chúng tạo ra, không dừng lại ở đây. Ngoài việc giải cấu trúc bên trong của chính mình, chúng ta cũng phải tận dụng để nhận thức và hiểu ma trận giao thoa của những người khác – đặc biệt là những người thể hiện các lịch sử khác nhau và xuất thân đa dạng.

Có lẽ bằng cách kích hoạt lăng kính quyền lực, mang lại ý nghĩa cho hoàn cảnh khốn khổ của những chúng sinh khác, con người và những loài khác, và cam kết nhìn nhận toàn bộ bản thân với nhiều bản sắc giao thoa, chúng ta có thể bắt đầu phát triển khả năng phê phán về phán đoán và phân định đạo đức, không phải là điều đáng sợ hay điều mà người khác sẽ làm (ví dụ như các nhà hoạt động), mà là một yêu cầu để trở thành công dân của thời đại chúng ta.

Một phần lý do khiến chúng ta rơi vào cuộc khủng hoảng ý nghĩa là chúng ta đã ngừng rèn luyện khả năng tạo ra ý nghĩa – sự cống hiến của chúng ta cho những gì chúng ta cho là đáng được quan tâm đến mức chúng ta sẽ thách thức bất cứ điều gì, kể cả vai trò do chính chúng ta xây dựng trong hệ thống phân cấp xã hội.

Để trở thành công dân của thời đại chúng ta, chúng ta cần phải hiểu được tình trạng nghèo đói của thời đại mình.

Tôi không biết ai đã phát hiện ra nước, nhưng tôi có thể khẳng định rằng đó không phải là cá.
– Marshall McCluhan

Chúng ta dành quá nhiều thời gian cho “văn hóa”, nhưng chúng ta không nhất thiết có phương tiện để nuôi dưỡng sự phê phán về văn hóa. Max Weber tin rằng con người là một loài động vật bị treo lơ lửng trong những mạng lưới ý nghĩa mà chính chúng ta đã giăng ra. Thật vậy, văn hóa là sự tích tụ của tất cả những mạng lưới ý nghĩa đó. Chỉ bằng cách vén màn những sợi chỉ, chúng ta mới có thể bắt đầu nắm bắt được những hạn chế của thực tế mà chúng ta nhận thức được trong nỗ lực mở rộng chân trời khả năng.

Đối với những người trong chúng ta sống trong nền văn hóa thống trị của phương Tây, bối cảnh của chúng ta thường ngăn cản chúng ta hiểu được hậu quả của cách sống của mình. Chúng ta bị trẻ hóa khi nói đến kiến ​​thức cơ bản như tiền được tạo ra như thế nào, chất thải của chúng ta đi đâu, năng lượng và tài nguyên của chúng ta được khai thác từ đâu, thực phẩm của chúng ta được trồng ở đâu và như thế nào, lịch sử của các quốc gia chúng ta và nguồn gốc của các nguồn của cải của chúng ta.

Ở một cấp độ nào đó, đây là một hiện vật của quyền lực. Đặc quyền là một ràng buộc. Trên thực tế, đặc quyền là một ràng buộc mù quáng. Chúng ta dường như là những chú cá vô dụng bơi trong đại dương của chủ nghĩa tư bản tân tự do, cản trở khả năng nhìn thấy sự ích kỷ trá hình dưới dạng hiệu quả; sự hủy diệt, chiến tranh và bạo lực được che đậy dưới dạng những từ hoa mỹ của tăng trưởng kinh tế và việc làm; chế độ thực dân được ngụy trang dưới dạng “phát triển”; chế độ gia trưởng bị che khuất bằng cách chỉ ra những trường hợp ngoại lệ; chủ nghĩa phân biệt chủng tộc có cấu trúc bị che khuất bởi “tự kéo mình lên bằng chính đôi giày của mình”.

Để hiểu được quyền lực, người ta phải hiểu được văn hóa. Để giải mã văn hóa, người ta phải phát triển các năng lực phê phán. Để phê phán, người ta phải không đồng nhất với đối tượng phê phán, trong trường hợp của chúng ta, là nền văn hóa thống trị.

Điều này đòi hỏi phải phi thực dân hóa toàn bộ bản thể của một người. Đó là một thực hành liên tục của việc giải lập trình các cấu trúc cũ của lòng tham, ích kỷ, chủ nghĩa ngắn hạn, khai thác, hàng hóa hóa, cho vay nặng lãi, sự ngắt kết nối, sự tê liệt và các khuynh hướng phủ nhận cuộc sống khác. Và lập trình lại phức hợp tâm trí-linh hồn-trái tim-cơ thể của chúng ta với các giá trị nội tại như sự phụ thuộc lẫn nhau, lòng vị tha, sự hào phóng, sự hợp tác, sự đồng cảm, bất bạo động và sự đoàn kết với mọi sự sống.

Đây không phải là các chương trình cần thay thế hoặc nâng cấp phần mềm cho máy tính. Các phép ẩn dụ cơ học của vật lý Newton không dễ dàng chuyển sang thực tế hỗn loạn của trải nghiệm sống. Những giá trị này được nuôi dưỡng bằng cách đưa ra những niềm tin mới, ban hành những hành vi mới, thu hẹp các mối quan hệ mới, kích hoạt các mô hình thần kinh mới trong não, sắp xếp lại các phản ứng cơ thể mới trong cơ thể. Và khi nói "mới", tôi muốn nói đến mới như một tham chiếu chủ quan. Theo nhiều cách, đây là những hành động ghi nhớ.

Điều này áp dụng như thế nào vào chính trị đoàn kết trên thực tế? Mỗi khi chúng ta tập trung vào một vấn đề duy nhất có ý nghĩa với chúng ta (ví dụ như thuế doanh nghiệp thấp hơn, tiêm chủng bắt buộc, đường dây ấu dâm của giới tinh hoa, v.v.) mà không xem xét những âm mưu lớn hơn của quyền lực hoặc lợi ích mà chúng ta liên minh (tức là chính trị liên kết), chúng ta loại bỏ khả năng thay đổi cấu trúc thực sự. Mỗi khi chúng ta bảo vệ chủ nghĩa tư bản như một nguồn đổi mới hoặc "hệ thống tốt nhất-tệ nhất" mà chúng ta có, chúng ta đang làm mất danh dự của 8000 loài tuyệt chủng mỗi năm và phần lớn nhân loại đang phải chịu đựng dưới ách thống trị của chủ nghĩa đế quốc dựa trên tăng trưởng. Mỗi khi chúng ta nói rằng một số đói nghèo sẽ luôn tồn tại, chúng ta đang lên án đồng loại của mình vì sự thiếu hiểu biết của chính chúng ta. Mỗi khi chúng ta nói rằng chúng ta có thế giới này là do bản chất con người, chúng ta đang cắt bỏ sự khéo léo, kết nối, sự đồng cảm và khả năng của con người.

Trước tiên, chúng ta cần hiểu vùng nước văn hóa mà chúng ta đang bơi trong đó trước và trong quá trình hình thành và cải cách quan điểm chính trị của mình. Và chúng ta phải đặt câu hỏi sâu sắc về bất kỳ quan điểm nào mà chúng ta có thể có mà đòi hỏi thế giới phải duy trì như hiện tại, đặc biệt là nếu chúng ta đang hưởng lợi từ trật tự hiện tại.

Đoàn kết không phải là một khái niệm; đó là một hoạt động tích cực, cụ thể

Việc định nghĩa một thực thể khác là một vật thể trơ hoặc thụ động là phủ nhận khả năng chủ động thu hút chúng ta và kích thích các giác quan của chúng ta; do đó, chúng ta chặn sự tương hỗ nhận thức của mình với thực thể đó. Bằng cách định nghĩa thế giới xung quanh về mặt ngôn ngữ là một tập hợp các đối tượng xác định, chúng ta cắt đứt bản ngã có ý thức, biết nói của mình khỏi cuộc sống tự phát của các cơ quan cảm giác của chúng ta.
– David Abram, Sự quyến rũ của nhục dục

Khi chúng ta đào sâu hơn sự chỉ trích của mình đối với nền văn hóa thống trị, chúng ta sẽ tự nhiên bắt đầu phản đối các giá trị được đền đáp bởi trật tự hiện tại của chúng ta. Bằng cách hiểu rõ hơn những gì chúng ta chống lại , chúng ta sẽ đào sâu hơn sự hiểu biết của mình về những gì chúng ta bảo vệ . Khi chúng ta tạo ra sự gần gũi với các ý tưởng như đoàn kết, đồng cảm, phụ thuộc lẫn nhau và các giá trị hậu tư bản khác, chúng ta tinh chỉnh thế giới bên trong của mình, trải nghiệm cảm nhận về việc trở thành một con người tự phản ánh, cộng đồng phục vụ cho cuộc sống. Khi chúng ta thay đổi bên trong, chúng ta sẽ thấy thế giới bên ngoài của thực tế đồng thuận bắt đầu phản ánh lại các giá trị này và đến lượt mình, cơ thể chúng ta sẽ phản ánh những thay đổi bên ngoài.

Chính trị chuyển hóa thành thể xác cho dù chúng ta có ý thức về điều đó hay không. Chúng ta mang những vết sẹo của lịch sử trong cơ thể mình, về mặt vật lý, di truyền, biểu sinh và meme. Đoàn kết đòi hỏi chúng ta phải tôn trọng lịch sử, rằng chúng ta không phủ nhận hoặc bỏ qua những hoàn cảnh lịch sử đã đưa chúng ta đến thời điểm này. Chủ nghĩa không tưởng công nghệ và chương trình nghị sự của những người lạc quan mới như Bill Gates và Stephen Pinker đòi hỏi chứng hay quên và gây mê, lãng quên và làm tê liệt, như điểm khởi đầu của họ. Thực tế thể xác của chấn thương lịch sử và chấn thương cuộc sống hiện tại, khi chúng liên quan đến các địa điểm xã hội khác nhau và giao nhau, mang đến cơ hội để định nghĩa lại sự đoàn kết bằng cách tham gia vào các mối quan hệ tích cực chữa lành hiện tại trong khi chữa lành quá khứ.

Mặc dù bản sắc là chính trị, nhưng chúng không cố định; thay vào đó, chúng là những khía cạnh mới nổi và luôn mở ra của bản chất con người như một tầng lớp của sự tiến hóa văn hóa. Tính giao thoa yêu cầu chúng ta liên hệ với một ma trận các bản sắc vô hạn trong biểu hiện và vô hạn trong bản chất. Thay vì kiểm tra các ô hiểu biết và tính chính xác về mặt chính trị, chúng ta được yêu cầu phát triển các cơ bắp của nhận thức đa diện; chúng ta được yêu cầu trở nên nhanh nhẹn hơn trong bản thể quan hệ của mình và phát triển vô số điểm vào để đồng cảm. Tính giao thoa thách thức chúng ta trở nên khiêm tốn trong định hướng đoàn kết vì nó đòi hỏi chúng ta phải đặt câu hỏi về những giả định sâu sắc về quá trình xã hội hóa của mình. Như học giả và nhà thơ theo chủ nghĩa nữ quyền Audre Lorde nhắc nhở chúng ta rằng "Không có cuộc đấu tranh đơn lẻ vì chúng ta không sống cuộc sống đơn lẻ". Chúng ta được giao nhiệm vụ phát triển một lĩnh vực đoàn kết xứng đáng với những hình thức phức tạp mà nhân loại đang mơ ước.

Khi chúng ta bắt đầu trở thành những người thực hành đoàn kết, chúng ta có thể thấy rằng tính nhân văn của chúng ta mở rộng khi các quan niệm về bản sắc của chúng ta mở rộng. Chúng ta có thể thấy rằng chúng ta kiên cường hơn trước sự tấn công của chủ nghĩa tân tự do và các thế lực quyến rũ của nó. Chúng ta có thể thấy mình ít bị ảnh hưởng bởi các tuyên truyền quảng cáo hoặc thuyết âm mưu một mặt, hoặc nỗi lo lắng hiện sinh, sự tuyệt vọng và sự buồn chán mặt khác. Chúng ta có thể thấy mình thành thạo hơn trong việc nắm giữ nhiều sự thật đồng thời, sự mơ hồ, sự hỗn loạn rõ ràng và các nghịch lý khác. Chúng ta có thể thấy rằng đoàn kết như một thực hành cụ thể là nơi xuất phát ý nghĩa và tính toàn vẹn thực sự.

Khi chúng ta bắt đầu thấy mọi sự áp bức đều có liên quan như thế nào, chúng ta cũng có thể bắt đầu thấy thoáng qua mọi sự chữa lành đều có liên quan như thế nào. Và sự giải phóng của riêng chúng ta không chỉ gắn liền với sự giải phóng của người khác mà tương lai chung của chúng ta còn phụ thuộc vào nó.

Đoàn kết không phải là một hành động từ thiện, mà là một phương tiện giúp chúng ta trở nên trọn vẹn trở lại. Đoàn kết sẽ yêu cầu chúng ta điều mà từ thiện không bao giờ có thể làm được.

Đoàn kết là con đường phát triển tinh thần

Thế giới vốn đã hoàn hảo, kể cả mong muốn thay đổi nó của tôi.
– Ram Dass

Người ta thường tin rằng có một mối quan hệ đối lập giữa công việc bên trong và công việc bên ngoài, tâm linh và chính trị. Chúng là những phạm trù riêng biệt – chính trị diễn ra trong các hội trường quyền lực hoặc trên đường phố, và tâm linh diễn ra trong các tu viện, nhà thờ, đền thờ, rừng, hang động và những nơi thờ cúng khác. Sự tách biệt này thường thể hiện trong những câu nói như “Tôi phải chăm sóc bản thân mình trước khi có thể giúp đỡ người khác”. Mặc dù có một số sự thật trong quan điểm này, nhưng nó bỏ qua khả năng rằng phục vụ người khác chính là phục vụ bản thân mình. Hành động đoàn kết với một chúng sinh hoặc cộng đồng chúng sinh khác nuôi dưỡng tâm hồn và vun đắp tính cách theo những cách mà thường không thể thực hiện được thông qua các hoạt động tâm linh truyền thống.

Tư duy nhị phân đi theo cả hai hướng. Các cộng đồng chính trị thường thiếu các hoạt động tâm linh sâu sắc hơn và thế giới quan siêu hình vượt ra ngoài chủ nghĩa duy lý Descartes. Các nhà hoạt động thường bị kiệt sức vì họ thiếu nguồn lực tâm linh và mục đích sâu sắc bền vững. Mặt khác, các cộng đồng tâm linh thường tách biệt khỏi thực tế khi họ cố gắng vượt qua mặt phẳng vật chất. Thông qua sự đoàn kết, có khả năng có một hoạt động thiêng liêng tạo ra sự thay đổi cấu trúc lâu dài.

Ví dụ, bằng cách tham gia vào cầu nguyện tập thể như một hành động đoàn kết, chúng ta đang sử dụng sức sống của mình để chữa lành chung, biết và tin rằng sự chữa lành của chúng ta gắn liền với sự chữa lành của tất cả những người khác. Sự chữa lành cá nhân của chúng ta có thể là hệ quả của lời cầu nguyện của chúng ta, nhưng tập trung lời cầu nguyện của chúng ta chỉ vào sự an toàn, sự sung túc, v.v. của riêng chúng ta là đẩy mối quan hệ của chúng ta với thần thánh vào một cuộc độc thoại ích kỷ.

Thông thường, cầu nguyện tập thể hoặc chiêm nghiệm có thể trở thành điểm khởi đầu cho một hoạt động tích cực sâu sắc và tinh tế hơn. Ngay cả đối với những người đắm chìm sâu sắc trong hành động trực tiếp và tổ chức chính trị, việc chuyển đổi các xung lực phản động như phẫn nộ thành lời cầu nguyện có chủ đích sẽ mở ra những tiềm năng tiềm ẩn. Bằng cách dành thời gian chiêm nghiệm về những gì một sinh vật khác có thể đang trải qua, chúng ta tiếp cận khả năng sống nhiều cuộc đời, nhìn thấy nhiều góc nhìn, nghe nhiều ngôn ngữ, biết nhiều tổ tiên, nhận được phước lành của nhiều vị thần. Theo nghĩa đó, sự đồng cảm và đoàn kết là cánh cổng dẫn đến những gì các nhà vật lý lượng tử gọi là phi địa phương.

Sự đoàn kết mở rộng khả năng hào phóng, vui vẻ và đau buồn của chúng ta  

Lòng rộng lượng là thực thi công lý mà không đòi hỏi công lý.
– Imam Junaid của Bhagdad, học giả Hồi giáo thế kỷ thứ 9

Trong số những nhà hoạt động, về mặt lịch sử đã có một nền văn hóa tự hành xác, phủ nhận thế gian và khổ hạnh mạnh mẽ. Điều này đã góp phần tạo nên bầu không khí chính trị thiếu niềm vui, đặc biệt là ở phe cánh tả. Điều này đến lượt nó đẩy lùi các đồng minh tiềm năng và làm giảm sức hấp dẫn của các phong trào công lý xã hội. Theo cách diễn đạt của Emma Goldman, một cuộc cách mạng không có niềm vui không phải là một cuộc cách mạng đáng có. Tiềm thức của chúng ta cũng sẽ không chấp nhận những biểu hiện của nó. Một phần của hoạt động chống lại nền văn hóa thống trị là tạo ra và sống những lựa chọn thay thế có vẻ đẹp và sự phi thường đến mức cái gọi là "những người khác" bị thu hút một cách mạnh mẽ đến những khả năng hậu tư bản chủ nghĩa.

Càng phát triển khả năng hưởng thụ, chúng ta càng có thể tiếp cận được tính tức thời của khoảnh khắc hiện tại. Kỹ năng hiện diện với những gì đang có trong khi tạo ra những gì có thể cũng cho phép chúng ta tiếp cận được nỗi đau sâu sắc đi kèm với việc trở thành con người trong Kỷ Anthropocene và tăng cường sự hào phóng của tinh thần cần thiết để phát triển trong thời đại này.

Khi chúng ta vẫn hiện diện, khi chúng ta giữ những gì mà các truyền thống tâm linh gọi là “ý thức chứng kiến” trước sự hủy diệt của hành tinh – của các loài khác, của các nền văn hóa và ngôn ngữ mà chúng ta sẽ không bao giờ biết vì cách sống của mình – chúng ta cũng có thể tiếp cận các khía cạnh thần thoại của bản thể mình, các cõi nguyên mẫu có thể hỗ trợ chúng ta trong việc định hình lại thế giới vật chất. Chúng ta có thể bắt đầu nhớ rằng cuộc sống của chúng ta là những hành động sáng tạo, mang tính pháp sư mà chúng ta đang thực hiện trên chính mình.

Các hoạt động chăm sóc nỗi đau, làm chứng nhân trung thành, mở lòng đón nhận niềm vui, tăng cường lòng hào phóng, mở rộng vòng tròn quan tâm có thể định hình lại bản sắc của chúng ta từ những cá nhân đơn lẻ có trải nghiệm cá nhân thành những thực thể có mối quan hệ tham gia vào sự bao la của một vũ trụ tự sinh sôi.

Khi chúng ta rũ bỏ bức màn ngăn cách và logic lấy con người làm trung tâm được tạo ra bởi nền văn hóa đơn điệu của tâm trí, chúng ta mở lòng mình với thứ mà nhà vật lý David Bohm gọi là trật tự ẩn , một thế giới quan toàn tâm kết nối với tính toàn vẹn của mọi thứ khác được nhận thức.

Chúng ta đang được chuẩn bị cho sự phức tạp, đổ vỡ, bi kịch, đổi mới và tái sinh thậm chí còn sâu sắc hơn. Sự chuyển đổi này kêu gọi tất cả chúng ta trở thành những học viên cảnh giác của nền văn hóa của mình, để suy ngẫm về số phận đan xen của mình, để từ bỏ quyền lợi của mình, để vượt qua tính hai mặt rõ ràng của công việc bên trong và bên ngoài, và để khẳng định lại trách nhiệm của chúng ta đối với nhau và với kết cấu đan xen của hành tinh hữu tình của chúng ta và vũ trụ sống. Thông qua sự đoàn kết, chúng ta trao nhiều hơn bản thân mình cho thần thánh, cho sự phát triển tập thể, để tương lai có thể phản ánh lại con người thực sự của chúng ta.

Xin chân thành cảm ơn Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni và Jason Hickel vì những đóng góp của họ. Cũng như mọi hành động sáng tạo khác, bài viết này là một nỗ lực chung.