ความสามัคคีคืออะไร: สะท้อนถึงความยุติธรรม

ฉันเกิดมาตอนที่ครั้งหนึ่งฉันเคยกลัว แต่ในขณะเดียวกันฉันก็สามารถรักได้
– ฮาซรัต บีบี ราเบียแห่งบัสรา นักบุญซูฟีแห่งศตวรรษที่ 7

การเอาชีวิตรอดกลายมาเป็นการประหยัดค่าครองชีพ อารยธรรมแห่งการเอาชีวิตรอดแบบรวมหมู่ทำให้ชีวิตแต่ละชีวิตต้องตายไปทีละน้อยจนถึงจุดที่พลังแห่งความตายคุกคามที่จะเข้ามาครอบงำการเอาชีวิตรอดแบบรวมหมู่ เว้นแต่ว่าความหลงใหลในการทำลายล้างจะถูกแทนที่ด้วยความหลงใหลในชีวิต
– Raoul Vaneigem, การปฏิวัติของชีวิตประจำวัน

วิกฤตการณ์ครั้งใหญ่ครั้งหนึ่งในยุคของเราคือวิกฤตการณ์ทางความหมาย ซึ่งเป็นทั้งอาการและสาเหตุของวิกฤตการณ์ที่หลากหลายในวงกว้าง อันได้แก่ การบรรจบกันของความล่มสลายทางนิเวศวิทยา การเมือง จิตวิญญาณ และสังคม ความแน่นอนที่ยึดถือกันมาโดยตลอดเกี่ยวกับสถานที่ของมนุษยชาติในโลกกำลังพังทลายลง ผู้ที่เราสละอำนาจให้ ไม่ว่าจะเป็นนักการเมือง นักวิชาการ แพทย์ ผู้เชี่ยวชาญ ผู้นำ สะท้อนให้เห็นความตลกโปกฮาที่สับสนและสับสนของจักรพรรดิองค์รวมที่ไม่มีเสื้อผ้า โรคที่สูญพันธุ์ และผลกระทบทางจิตวิทยาอื่นๆ กำลังทำให้ภาวะซึมเศร้าและการปฏิเสธเพิ่มมากขึ้น บังคับให้ต้องถ่อมตัวและเพิ่มความเย่อหยิ่ง แอนโธโปซีนทอดเงาที่ยาวและซับซ้อน

ตามสุภาษิตทางการเมืองที่ว่า “เราเป็นนักโทษของบริบทเพราะไม่มีความหมาย” แล้วเราจะทำอย่างไรดี จุดเริ่มต้นคือการทำความเข้าใจและเชื่อมโยงกับบริบทปัจจุบันให้ดียิ่งขึ้น เช่น การประเมินธรรมชาติและโครงสร้างของออกซิเจนที่เราหายใจ (แม้ว่าเราจะทำไม่ได้ก็ตาม) นอกจากนี้ เรายังสามารถกำหนดความหมายใหม่และเก่าแก่ให้กับผลที่ตามมาจากการกระทำของเราได้อีกด้วย ในเรียงความนี้ ฉันโต้แย้งว่าความสามัคคีสามารถมีบทบาทสำคัญในการเชื่อมโยงแนวทางปฏิบัติทั้งสองนี้เข้าด้วยกันเป็นวิธีการในการสร้างความหมาย เราสามารถจินตนาการถึงความสามัคคีใหม่ในฐานะการกระทำทางจิตวิญญาณของชุมชน ความสามัคคีในฐานะการเป็น

ตามหลักนิรุกติศาสตร์ ความสามัคคีมาจากคำละตินว่า solidus ซึ่งเป็นหน่วยการบัญชีในสมัยโรมันโบราณ จากนั้นจึงรวมเข้ากับภาษาฝรั่งเศสเป็น solidaire ซึ่งหมายถึงการพึ่งพาอาศัยกัน และต่อมาจึงกลายเป็นภาษาอังกฤษ โดยในปัจจุบัน คำจำกัดความของความสามัคคีคือ ข้อตกลงระหว่างและการสนับสนุนกลุ่ม บุคคล หรือความคิด โดยพื้นฐานแล้ว ความสามัคคีคือพันธะแห่งความสามัคคีหรือข้อตกลงระหว่างผู้คนที่รวมกันเป็นหนึ่งเพื่อจุดมุ่งหมายร่วมกัน ตามความหมายดั้งเดิม คำว่าความรับผิดชอบคือหัวใจสำคัญของความสามัคคี

ด้านล่างนี้เป็นการไตร่ตรองเกี่ยวกับความสามัคคีในบริบทของความทันสมัยที่เปลี่ยนแปลงอย่างรวดเร็ว หรืออาจกล่าวได้อย่างเหมาะสมกว่าคือ ยุคกาลี ซึ่งเป็นยุคมืดที่ทำนายโดยประเพณีพระเวทของอินเดีย ฉันขอเสนอหลักการที่เชื่อมโยงกันทั้งห้าประการนี้ในจิตวิญญาณแห่งการสงสัยและส่งเสริมความเป็นพันธมิตร ฉันไม่ได้อ้างว่ามีความเชี่ยวชาญพิเศษหรือมีอำนาจทางศีลธรรมใดๆ เช่นเดียวกับความจริงทั้งหมด สิ่งเหล่านี้เป็นแนวคิดเชิงอัตวิสัยที่ยึดโยงกับช่วงเวลาประวัติศาสตร์เฉพาะผ่านสื่อกลางของบุคคลที่มีอคติ (พร้อมด้วยพลังที่มองเห็นและมองไม่เห็น เช่น บรรพบุรุษ) และชุดของปัจจัยที่เชื่อมโยงกันซึ่งนำอดีต ปัจจุบัน และอนาคตมารวมกันพร้อมๆ กัน

ความสามัคคีไม่ใช่สิ่งที่นักเคลื่อนไหวควรทำ แต่เป็นข้อกำหนดในการเป็นพลเมืองในยุคสมัยของเรา

สิ่งสำคัญคือเราใช้เรื่องใดในการคิดเรื่องอื่น สิ่งสำคัญคือเราเล่าเรื่องอะไรเพื่อเล่าเรื่องอื่น สิ่งสำคัญคือเราคิดเรื่องใด ความคิดใดทำให้เกิดความคิด คำอธิบายใดบรรยายคำอธิบาย สิ่งสำคัญคือเราเชื่อมโยงเรื่องใดเข้าด้วยกัน สิ่งสำคัญคือเรื่องราวใดทำให้เกิดโลก สิ่งสำคัญคือโลกใดทำให้เกิดเรื่องราว
– Donna J. Haraway, อยู่กับปัญหา: สร้างเครือญาติใน Chthulucene

พวกเราส่วนใหญ่ไม่ได้รับการสอนปรัชญาทางศีลธรรมนอกกรอบของศาสนาในสถาบันหรือระบบการศึกษาของเรา ฉันอยากเสนอหลักจริยธรรมที่พิสูจน์แล้วและนำไปประยุกต์ใช้ในชีวิตประจำวันเพื่อนำทางการสนทนาของเรา ในช่วงเวลาแห่งความยากลำบากที่เราพบเจอ เราควรจะ เลือกอยู่ข้างผู้ที่มีอำนาจน้อยกว่า ในบริบทของยุคทุนนิยมสมัยใหม่ หากจะยืมคำพูดของอับดุลลาห์ โอจาลันมาใช้ นั่นหมายถึงการอยู่เคียงข้างผู้ถูกกดขี่ ผู้ถูกเอารัดเอาเปรียบ ผู้ยากไร้ ผู้ถูกละเลย ผู้ยากไร้

คุณสามารถตรวจสอบสถานการณ์ต่างๆ ในทุกความซับซ้อน และประเมินสิ่งต่อไปนี้: ใครมีอำนาจมากกว่ากัน ใครได้ประโยชน์จากความทุกข์ยากของอีกฝ่าย ใครใช้อำนาจครอบงำ อำนาจนี้มาจากไหน สิทธิของผู้ที่เกี่ยวข้องคืออะไร จากมุมมองของการคิดวิเคราะห์เชิงวิพากษ์นี้ เราสามารถใช้เจตจำนงทางศีลธรรมเพื่อสนับสนุน ความสมดุลของอำนาจ ซึ่งสามารถนำไปใช้กับทั้งอาณาจักรของมนุษย์และอาณาจักรที่ใหญ่กว่ามนุษย์ของสิ่งมีชีวิตชนิดอื่นและระบบนิเวศที่มีชีวิต

จริยธรรมนี้ไม่ได้หมายความว่าคุณเป็นผู้ตัดสินหรือผู้ชี้ขาดขั้นสุดท้าย แต่เป็นการประเมินแบบง่ายๆ ว่าคุณควรให้คำมั่นสัญญาต่อคุณธรรมและความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันที่ใด แน่นอนว่าปัญหาคือ เราเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีอัตลักษณ์และอคติแฝงอยู่ก่อนแล้ว และอัตลักษณ์ของเรามีความสำคัญและส่งผลต่อว่าเราจะแสดงให้ผู้อื่นเห็นอย่างไรในสังคม ความสามัคคีต้องอาศัยการปลูกฝังปัญญาและวิจารณญาณ กลยุทธ์ และความเห็นอกเห็นใจ

บางครั้งการเป็นพันธมิตรกับผู้ที่มีอำนาจในทางลบอาจหมายถึงการให้การศึกษาแก่ผู้กดขี่โดยการขัดขวางจิตสำนึกของพวกเขาและชักจูงให้พวกเขาตระหนักถึงความเท่าเทียมกันผ่านความสัมพันธ์และความมุ่งมั่นต่อสิ่งที่สูงกว่าของพวกเขา บ่อยครั้ง ความสามัคคีต้องอาศัยการเป็น ผู้สมรู้ร่วมคิดมากกว่าพันธมิตร แต่ต้องเป็นการดูหมิ่นอำนาจโดยตรง

ส่วนหนึ่งของความรับผิดชอบของเราคือการทำความเข้าใจโครงสร้างของอัตลักษณ์ของเรา ไม่ใช่การก้าวข้ามหรือเลี่ยงผ่านมัน แต่เป็นการจัดให้ตัวตนของเรา (เชื้อชาติ เพศ สถานะทางเศรษฐกิจและสังคม อคติทางความคิด ฯลฯ) อยู่ในบริบทที่กว้างขึ้นของสังคม เพื่อที่จะมีความใกล้ชิดกับผู้อื่นมากขึ้น การมีมุมมองนอกเหนือจากประเภทบทบาทภายในของเรานั้น เราจะสร้างความสามารถในการแยกแยะตัวตนทางสังคมของเราออกอย่างน้อยก็ชั่วคราว เพื่อที่จะให้บริการแก่ผู้อื่นที่ได้รับผลกระทบจากโครงสร้างทางวัฒนธรรมที่ถูกกำหนดให้กับพวกเขา

อย่างไรก็ตาม งานของเราในการมองเห็นและทำความเข้าใจภูมิทัศน์และเส้นพลังภายในของอัตลักษณ์ที่ตัดกัน และผลพลอยได้ทางวัฒนธรรมที่เกิดขึ้นจากสิ่งเหล่านี้ไม่ได้หยุดอยู่แค่เพียงนี้ นอกจากการสลายโครงสร้างภายในของเราเองแล้ว เรายังต้องใช้ประโยชน์จากการรับรู้และทำความเข้าใจโครงสร้างที่ตัดกันของผู้อื่นด้วย โดยเฉพาะผู้ที่มีประวัติศาสตร์และภูมิหลังที่แตกต่างกัน

บางทีการเปิดใช้งานเลนส์แห่งพลัง การให้ความหมายกับความทุกข์ยากของสิ่งมีชีวิตอื่นๆ ทั้งมนุษย์และสิ่งมีชีวิตอื่นๆ และการมุ่งมั่นที่จะมองเห็นตัวตนทั้งหมดที่มีตัวตนหลายตัวตนที่ทับซ้อนกัน เราอาจเริ่มพัฒนาศักยภาพที่สำคัญของการตัดสินและการมองเห็นคุณค่าทางศีลธรรม ไม่ใช่เป็นสิ่งที่ต้องกลัวหรือเป็นสิ่งที่คนอื่นจะทำ (เช่น นักรณรงค์) แต่เป็นข้อกำหนดในการเป็นพลเมืองในยุคสมัยของเรา

เหตุผลส่วนหนึ่งที่เราอยู่ในวิกฤตความหมายก็คือ เราหยุดใช้ความรู้สึกในการสร้างความหมาย – การอุทิศตนต่อสิ่งที่เรามองว่าคุ้มค่าแก่การใส่ใจจนถึงขนาดที่เราจะท้าทายทุกสิ่งทุกอย่าง รวมถึงบทบาทที่เราสร้างขึ้นเองภายในลำดับชั้นทางสังคมด้วย

การที่จะเป็นพลเมืองในยุคสมัยนี้ได้ต้องอาศัยความเข้าใจถึงความยากจนในยุคสมัยของเรา

ฉันไม่รู้ว่าใครเป็นผู้ค้นพบน้ำ แต่ฉันบอกได้เลยว่ามันไม่ใช่ปลา
– มาร์แชลล์ แมคคลูฮาน

เราใช้เวลาอย่างมากมายไปกับการ "บริโภควัฒนธรรม" แต่เราก็ไม่มีวิธีการที่จะวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรม แม็กซ์ เวเบอร์เชื่อว่ามนุษย์เป็นสัตว์ที่แขวนอยู่บนใยแห่งความสำคัญที่เราสร้างขึ้นเอง แท้จริงแล้ว วัฒนธรรมคือการสะสมใยแห่งความสำคัญเหล่านั้นทั้งหมด การเปิดเผยใยเหล่านี้เท่านั้นที่จะทำให้เราเริ่มเข้าใจข้อจำกัดของความเป็นจริงที่เรารับรู้ได้ในการพยายามขยายขอบเขตของความเป็นไปได้

สำหรับพวกเราที่อาศัยอยู่ในวัฒนธรรมตะวันตก บริบทของเรามักขัดขวางไม่ให้เราเข้าใจถึงผลที่ตามมาจากวิถีชีวิตของเรา เราถูกปลูกฝังให้เป็นคนไร้เดียงสาเมื่อต้องเรียนรู้ความรู้พื้นฐาน เช่น เงินถูกสร้างขึ้นมาได้อย่างไร ของเสียของเราไปอยู่ที่ไหน พลังงานและทรัพยากรของเราถูกดึงมาจากที่ใด อาหารของเราปลูกที่ไหนและอย่างไร ประวัติศาสตร์ของประเทศของเรา และแหล่งที่มาของความมั่งคั่งของเรา

ในระดับหนึ่ง นี่คือสิ่งประดิษฐ์ของอำนาจ สิทธิพิเศษเป็นข้อจำกัด ในความเป็นจริง สิทธิพิเศษเป็นข้อจำกัดที่มองไม่เห็น เราเป็นปลาที่ไร้โชคที่ว่ายน้ำอยู่ในมหาสมุทรแห่งทุนนิยมเสรีนิยมที่ขัดขวางความสามารถของเราในการมองความเห็นแก่ตัวที่ปลอมตัวมาเป็นประสิทธิภาพ การทำลายล้าง สงคราม และความรุนแรงที่ห่อหุ้มด้วยสำนวนอุปมาอุปไมยของการเติบโตทางเศรษฐกิจและการจ้างงาน การล่าอาณานิคมที่ปกปิดไว้เป็น "การพัฒนา" ระบบชายเป็นใหญ่ที่ถูกบดบังด้วยการชี้ให้เห็นข้อยกเว้น การเหยียดเชื้อชาติเชิงโครงสร้างที่ถูกบดบังด้วย "ดึงตัวเองขึ้นมาด้วยเชือกผูกรองเท้า"

หากต้องการเข้าใจอำนาจ ก็ต้องเข้าใจวัฒนธรรมเสียก่อน เพื่อถอดรหัสวัฒนธรรม เราต้องพัฒนาความสามารถในการวิพากษ์วิจารณ์ หากต้องการวิพากษ์วิจารณ์ เราต้องไม่ยึดติดกับสิ่งที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์ ในกรณีของเราคือวัฒนธรรมที่มีอิทธิพล

สิ่งนี้ต้องการการปลดอาณานิคมของตัวตนทั้งหมดของตนเอง มันคือการปฏิบัติอย่างต่อเนื่องในการปลดโปรแกรมโครงสร้างเก่าๆ ของความโลภ ความเห็นแก่ตัว การมองในระยะสั้น การขูดรีด การแปลงเป็นสินค้า การให้ดอกเบี้ย การตัดขาด การชาชิน และแนวโน้มอื่นๆ ที่ปฏิเสธชีวิต และการเขียนโปรแกรมใหม่ให้กับความซับซ้อนของจิตใจ จิตวิญญาณ หัวใจ และร่างกายของเราด้วยคุณค่าภายใน เช่น การพึ่งพาอาศัยกัน การเสียสละ ความเอื้อเฟื้อ ความร่วมมือ ความเห็นอกเห็นใจ การไม่ใช้ความรุนแรง และความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันกับชีวิตทั้งหมด

สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่โปรแกรมที่จะสับเปลี่ยนหรืออัปเกรดซอฟต์แวร์ให้กับคอมพิวเตอร์ อุปมาเชิงกลไกของฟิสิกส์แบบนิวตันไม่สามารถถ่ายทอดไปสู่ความเป็นจริงที่สับสนของประสบการณ์ชีวิตได้อย่างง่ายดาย คุณค่าเหล่านี้ได้รับการหล่อเลี้ยงโดยการปลูกฝังความเชื่อใหม่ การแสดงพฤติกรรมใหม่ การผูกสัมพันธ์ใหม่ การกระตุ้นรูปแบบประสาทใหม่ในสมอง การเรียงลำดับการตอบสนองทางร่างกายใหม่ในร่างกาย และ "ใหม่" ในที่นี้หมายถึงใหม่ในฐานะการอ้างอิงเชิงอัตนัย ในหลายๆ ด้าน สิ่งเหล่านี้คือการกระทำแห่งการจดจำ

เรื่องนี้จะนำไปใช้กับการเมืองแห่งความสามัคคีในทางปฏิบัติได้อย่างไร ทุกครั้งที่เรามุ่งเน้นไปที่ประเด็นเดียวที่มีความสำคัญกับเรา (เช่น การลดภาษีนิติบุคคล การฉีดวัคซีนบังคับ กลุ่มผู้คลั่งไคล้เด็ก ฯลฯ) โดยไม่พิจารณากลไกที่ใหญ่กว่าของอำนาจหรือผลประโยชน์ที่เราผูกมัดด้วย (เช่น การเมืองแบบสมาคม) เราจะตัดความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างที่แท้จริงออกไป ทุกครั้งที่เราปกป้องทุนนิยมในฐานะแหล่งที่มาของนวัตกรรมหรือ "ระบบที่ดีที่สุด-แย่ที่สุด" ที่เรามี เราก็ไม่เคารพสายพันธุ์ 8,000 สายพันธุ์ที่สูญพันธุ์ทุกปี และมนุษยชาติส่วนใหญ่ที่กำลังทุกข์ทรมานภายใต้แอกของจักรวรรดินิยมที่เน้นการเติบโต ทุกครั้งที่เราพูดว่าความยากจนจะมีอยู่เสมอ เราก็ประณามเพื่อนมนุษย์ของเราเพราะความไม่รู้ของเราเอง ทุกครั้งที่เราพูดว่าเรามีโลกนี้เพราะธรรมชาติของมนุษย์ เราก็กำลังตัดทอนความเฉลียวฉลาด ความเชื่อมโยง ความเห็นอกเห็นใจ และความเป็นไปได้ของมนุษย์

ก่อนอื่นเราต้องเข้าใจก่อนว่าเรากำลังว่ายอยู่ในวัฒนธรรมใดก่อนและระหว่างกระบวนการสร้างและปฏิรูปมุมมองทางการเมืองของเรา และเราต้องตั้งคำถามอย่างลึกซึ้งต่อความคิดเห็นใดๆ ที่เรามีซึ่งบังคับให้โลกคงอยู่ต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเราได้รับประโยชน์จากระเบียบในปัจจุบัน

ความสามัคคีไม่ใช่แนวคิด แต่เป็นการปฏิบัติที่เป็นรูปธรรม

การกำหนดสิ่งมีชีวิตอื่นให้เป็นวัตถุเฉื่อยหรือวัตถุที่เฉื่อยชา คือการปฏิเสธความสามารถของสิ่งมีชีวิตนั้นในการดึงดูดเราและกระตุ้นประสาทสัมผัสของเรา ดังนั้น เราจึงปิดกั้นการตอบสนองทางการรับรู้ของเรากับสิ่งมีชีวิตนั้น การกำหนดโลกที่อยู่รอบข้างด้วยภาษาเป็นชุดของวัตถุที่ชัดเจน ทำให้เราตัดตัวตนที่รู้ตัวและพูดออกมาของเราออกจากชีวิตตามธรรมชาติของร่างกายที่รับรู้ของเรา
– เดวิด อับราม มนต์สะกดแห่งสัมผัส

เมื่อเราวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมที่มีอิทธิพลมากขึ้น เราก็จะเริ่มต่อต้านค่านิยมที่ระบบปัจจุบันของเราให้ผลตอบแทน เมื่อเข้าใจสิ่งที่เรา ต่อต้าน มากขึ้น เราก็จะเข้าใจมากขึ้นว่าเรา ยืนหยัดเพื่อ อะไร เมื่อเราสร้างความสนิทสนมกับแนวคิดต่างๆ เช่น ความสามัคคี ความเห็นอกเห็นใจ การพึ่งพากัน และค่านิยมหลังทุนนิยมอื่นๆ เราก็จะปรับปรุงโลกภายในของเรา ประสบการณ์ที่รู้สึกได้ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่สะท้อนตนเองและอยู่ร่วมกับผู้อื่นเพื่อชีวิตเป็นอย่างไร เมื่อเราเปลี่ยนแปลงภายใน เราจะพบว่าโลกภายนอกของความเป็นจริงที่เป็นฉันทามติเริ่มสะท้อนค่านิยมเหล่านี้กลับมา และในทางกลับกัน ร่างกายของเราจะสะท้อนการเปลี่ยนแปลงภายนอก

การเมืองเปลี่ยนรูปไปเป็นกายภาพ ไม่ว่าเราจะมีสติหรือไม่ก็ตาม เราแบกรับบาดแผลจากประวัติศาสตร์ไว้ในร่างกายของเรา ทั้งทางกายภาพ ทางพันธุกรรม ทางพันธุกรรม และทางมีม ความสามัคคีต้องอาศัยการที่เราให้เกียรติประวัติศาสตร์ ไม่ปฏิเสธหรือเพิกเฉยต่อสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์ที่นำเราไปสู่ช่วงเวลานี้ ลัทธิอุดมคติทางเทคโนโลยีและ แนวทางการมองโลกในแง่ดีแบบใหม่ ของผู้คนอย่างบิล เกตส์และสตีเฟน พิงเกอร์ จำเป็นต้องมีการสูญเสียความทรงจำและการดมยาสลบ การลืมและการทำให้ชาเป็นจุดเริ่มต้น ความเป็นจริงทางกายของบาดแผลทางประวัติศาสตร์และบาดแผลในชีวิตปัจจุบัน ซึ่งเกี่ยวข้องกับสถานที่ทางสังคมที่แตกต่างและเกี่ยวข้องกัน นำเสนอโอกาสในการกำหนดความสามัคคีใหม่โดยการสร้างความสัมพันธ์ที่รักษาปัจจุบันอย่างแข็งขันในขณะเดียวกันก็รักษาอดีตด้วย

แม้ว่าอัตลักษณ์จะเป็นเรื่องการเมือง แต่ก็ไม่ได้ตายตัว แต่เป็นแง่มุมที่เกิดขึ้นใหม่และเปิดเผยออกมาอยู่เสมอในธรรมชาติของมนุษย์ในฐานะชั้นย่อยของวิวัฒนาการทางวัฒนธรรม ความสัมพันธ์แบบตัดขวางขอให้เราเชื่อมโยงกับอัตลักษณ์ที่แสดงออกอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและไม่มีขอบเขตในธรรมชาติ แทนที่จะทำเครื่องหมายในช่องของความเข้าใจและความถูกต้องทางการเมือง เรากลับถูกขอให้พัฒนากล้ามเนื้อของการรับรู้หลายแง่มุม เราถูกขอให้คล่องตัวมากขึ้นในตัวตนเชิงสัมพันธ์ของเราและพัฒนาจุดเข้าหลายจุดสู่ความเห็นอกเห็นใจของเรา ความสัมพันธ์แบบตัดขวางท้าทายให้เราถ่อมตัวในแนวทางของเราต่อความสามัคคีเพราะมันต้องการให้เราตั้งคำถามกับสมมติฐานที่ลึกซึ้งของการเข้าสังคมของเรา ดังที่นักวิชาการสตรีนิยมและกวี Audre Lorde เตือนเราว่า "ไม่มีสิ่งที่เรียกว่าการต่อสู้เพื่อประเด็นเดียวเพราะเราไม่ได้ใช้ชีวิตเพื่อประเด็นเดียว" เราได้รับมอบหมายให้พัฒนาสนามแห่งความสามัคคีที่คู่ควรกับรูปแบบที่ซับซ้อนที่มนุษยชาติกำลังฝันถึง

เมื่อเราเริ่มเป็นผู้ปฏิบัติธรรมแห่งความสามัคคี เราอาจพบว่ามนุษยธรรมของเราขยายตัวขึ้นตามแนวคิดเรื่องอัตลักษณ์ของเราที่ขยายตัวขึ้น เราอาจพบว่าเรามีความยืดหยุ่นมากขึ้นเมื่อเผชิญกับการโจมตีของลัทธิเสรีนิยมใหม่และพลังล่อลวงของมัน เราอาจพบว่าเรามีแนวโน้มที่จะถูกโฆษณาชวนเชื่อหรือทฤษฎีสมคบคิดน้อยลงในด้านหนึ่ง หรือความวิตกกังวลเกี่ยวกับการดำรงอยู่ ความสิ้นหวัง และความเบื่อหน่ายในอีกด้านหนึ่ง เราอาจพบว่าเราเชี่ยวชาญในการยึดมั่นในความจริง ความคลุมเครือ ความโกลาหลที่เห็นได้ชัด และความขัดแย้งอื่นๆ ในเวลาเดียวกันมากขึ้น เราอาจพบว่าความสามัคคีในฐานะการปฏิบัติที่เป็นรูปธรรมคือที่มาของความหมายและความซื่อสัตย์ที่แท้จริง

เมื่อเราเริ่มมองเห็นว่าการกดขี่ทั้งหมดมีความเชื่อมโยงกันอย่างไร เราก็จะเริ่มมองเห็นภาพแวบ ๆ ว่าการเยียวยาทั้งหมดมีความเชื่อมโยงกันอย่างไร และการปลดปล่อยตัวเราเองไม่ได้เกี่ยวข้องแค่กับการปลดปล่อยของผู้อื่นเท่านั้น แต่อนาคตของเราโดยรวมยังขึ้นอยู่กับการปลดปล่อยนี้ด้วย

ความสามัคคีไม่ใช่การกระทำเพื่อการกุศล แต่เป็นวิธีในการทำให้พวกเรากลับมาสมบูรณ์อีกครั้ง ความสามัคคีจะเรียกร้องสิ่งที่การกุศลไม่สามารถทำได้

ความสามัคคีเป็นหนทางสู่การพัฒนาจิตวิญญาณ

โลกนี้สมบูรณ์แบบแล้ว รวมทั้งความปรารถนาของฉันที่จะเปลี่ยนแปลงมันด้วย
– ราม ดาส

ความเชื่อโดยทั่วไปคือความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกันระหว่างงานภายในและภายนอก จิตวิญญาณและการเมือง ทั้งสองสิ่งนี้เป็นอาณาจักรที่แยกจากกัน การเมืองเกิดขึ้นในห้องโถงแห่งอำนาจหรือตามท้องถนน ส่วนจิตวิญญาณเกิดขึ้นในอาศรม โบสถ์ วัด ป่า ถ้ำ และสถานที่ประกอบพิธีกรรมอื่นๆ การแยกนี้มักแสดงออกมาในคำพูด เช่น "ฉันต้องดูแลตัวเองก่อนจึงจะช่วยเหลือคนอื่นได้" แม้ว่าจะมีความจริงอยู่บ้างในความรู้สึกนี้ แต่ก็มองข้ามความเป็นไปได้ที่การรับใช้ผู้อื่นก็คือการรับใช้ตนเอง การกระทำที่เป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันเพื่อผู้อื่นหรือชุมชนแห่งสิ่งมีชีวิตจะหล่อเลี้ยงจิตวิญญาณและปลูกฝังลักษณะนิสัยในแบบที่มักไม่สามารถทำได้ผ่านการปฏิบัติทางจิตวิญญาณแบบดั้งเดิม

การคิดแบบแบ่งแยกเป็นสองทางนั้นเกิดขึ้นได้สองทาง ชุมชนการเมืองมักขาดการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่ลึกซึ้งกว่าและมุมมองโลกแบบอภิปรัชญาที่อยู่เหนือเหตุผลนิยมของคาร์ทีเซียน นักเคลื่อนไหวมักจะหมดไฟเพราะพวกเขาขาดทรัพยากรทางจิตวิญญาณและจุดมุ่งหมายที่ลึกซึ้งอย่างต่อเนื่อง ในทางกลับกัน ชุมชนทางจิตวิญญาณมักจะตัดขาดจากความเป็นจริงในขณะที่พวกเขาพยายามเลี่ยงผ่านระนาบทางกายภาพ ผ่านความสามัคคี มีความเป็นไปได้ของการเคลื่อนไหวอันศักดิ์สิทธิ์ที่สร้างการเปลี่ยนแปลงโครงสร้างที่ยั่งยืน

ตัวอย่างเช่น การร่วมกันอธิษฐานร่วมกันเป็นการแสดงความสามัคคี เท่ากับว่าเราใช้พลังชีวิตของเราในการรักษาผู้อื่นร่วมกัน โดยรู้และเชื่อมั่นว่าการรักษาของเรานั้นเกี่ยวพันกับการรักษาผู้อื่นด้วย การรักษาของเราแต่ละคนสามารถเป็นผลจากการอธิษฐานของเราได้ แต่การมุ่งเน้นการอธิษฐานของเราเกี่ยวกับความปลอดภัย ความอุดมสมบูรณ์ ฯลฯ ของตัวเราเองเพียงอย่างเดียว จะทำให้ความสัมพันธ์ของเรากับพระเจ้ากลายเป็นการพูดคนเดียวที่เห็นแก่ตัว

บ่อยครั้ง การอธิษฐานหรือการทำสมาธิร่วมกันสามารถกลายเป็นจุดเริ่มต้นของ การเคลื่อนไหวที่รอบคอบและละเอียดอ่อน ยิ่งขึ้น แม้แต่สำหรับผู้ที่คุ้นเคยกับการกระทำโดยตรงและการจัดระเบียบทางการเมืองเป็นอย่างดี การเปลี่ยนแรงกระตุ้นที่โต้ตอบ เช่น ความโกรธแค้น เป็นการอธิษฐานโดยตั้งใจ จะเปิดโอกาสให้มีศักยภาพที่แฝงอยู่ การใช้เวลาไตร่ตรองถึงสิ่งที่สิ่งมีชีวิตอื่นอาจกำลังเผชิญอยู่ ช่วยให้เราเข้าถึงโอกาสในการใช้ชีวิตหลายชีวิต ได้เห็นมุมมองต่างๆ ได้ยินภาษาต่างๆ มากมาย รู้จักบรรพบุรุษมากมาย และได้รับพรจากเทพเจ้าหลายองค์ ในแง่นี้ ความเห็นอกเห็นใจและความสามัคคีเป็นประตูสู่สิ่งที่นักฟิสิกส์ควอนตัมเรียกว่าความไม่เป็นท้องถิ่น

ความสามัคคีทำให้เรามีความสามารถในการเอื้อเฟื้อ ความสุข และความเศร้าโศกมากขึ้น  

ความมีน้ำใจคือการให้ความยุติธรรมโดยไม่ต้องเรียกร้องความยุติธรรม
– อิหม่ามจูนาอิดแห่งภักดาด นักวิชาการอิสลามแห่งศตวรรษที่ 9

ในอดีต บรรดานักเคลื่อนไหวมักมีวัฒนธรรมที่โหดร้ายต่อตนเอง ปฏิเสธโลก และถือสันโดษ ซึ่งส่งผลให้เกิดบรรยากาศทางการเมืองที่ขาดความสุข โดยเฉพาะฝ่ายซ้าย ส่งผลให้พันธมิตรที่มีศักยภาพลดน้อยลง และลดความน่าดึงดูดใจของขบวนการยุติธรรมทางสังคมลง กล่าวอีกนัยหนึ่งคือ การปฏิวัติที่ปราศจากความสุขไม่ใช่การปฏิวัติที่คุ้มค่า และจิตใต้สำนึกของเราก็จะไม่ยอมรับการแสดงออกดังกล่าวเช่นกัน ส่วนหนึ่งของการต่อต้านวัฒนธรรมที่มีอำนาจเหนือผู้อื่นคือการสร้างและดำเนินชีวิตทางเลือกที่สวยงามและพิเศษจนทำให้ "คนอื่น" ที่เรียกตัวเองว่า "คนอื่น" หลงใหลในความเป็นไปได้ของยุคหลังทุนนิยม

ยิ่งเราพัฒนาความสามารถในการมีความสุขมากเท่าไร เราก็จะสามารถเข้าถึงความเร่งด่วนของช่วงเวลาปัจจุบันได้มากขึ้นเท่านั้น ทักษะในการมีสติอยู่กับ สิ่งที่เป็น อยู่ขณะสร้าง สิ่งที่เป็นไปได้ ยังช่วยให้เราเข้าถึงความโศกเศร้าอันลึกซึ้งที่เกิดขึ้นกับความเป็นมนุษย์ในยุคแอนโธโปซีน และเสริมสร้างความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ของจิตวิญญาณที่จำเป็นต่อการเติบโตในยุคนี้

ในขณะที่เรายังคงดำรงอยู่และยึดมั่นในสิ่งที่ประเพณีทางจิตวิญญาณเรียกว่า "จิตสำนึกแห่งพยาน" เมื่อเผชิญกับการทำลายล้างโลก – ของสิ่งมีชีวิตสายพันธุ์อื่น ของวัฒนธรรมและภาษาที่เราจะไม่มีวันรู้จักเพราะวิถีการดำรงชีวิตของเรา – เราอาจเข้าถึงแง่มุมของตำนานแห่งตัวตนของเรา อาณาจักรต้นแบบที่สามารถช่วยเราในการปรับเปลี่ยนโลกกายภาพได้ เราอาจเริ่มจำได้ว่าชีวิตของเราเป็นการกระทำที่สร้างสรรค์และเป็นไสยศาสตร์ที่เรากำลังทำกับตัวเอง

การฝึกฝนในการจัดการกับความโศกเศร้า การเป็นพยานที่ซื่อสัตย์ การเปิดใจรับความสุข การขยายความเอื้อเฟื้อเผื่อแผ่ และการขยายวงแห่งความห่วงใยของเรา สามารถสร้างอัตลักษณ์ของเราใหม่จากบุคคลที่แยกตัวจากกันซึ่งมีประสบการณ์ส่วนตัวไปเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความสัมพันธ์กันซึ่งมีส่วนร่วมในความยิ่งใหญ่ของจักรวาลที่สร้างตัวเองขึ้นมา

ในขณะที่เราลอกเปลือกของการแบ่งแยกและตรรกะที่มุ่งเน้นมนุษย์ซึ่งสร้างขึ้นโดยวัฒนธรรมเดียวของจิตใจ เราก็เปิดตัวเองให้กับสิ่งที่นักฟิสิกส์เดวิด โบห์มเรียกว่า ระเบียบที่ เกี่ยวพัน ซึ่งเป็นมุมมองโลกที่รอบด้านซึ่งเชื่อมโยงกับความสมบูรณ์ของผู้อื่นที่รับรู้ทุกอย่าง

เรากำลังเตรียมพร้อมรับมือกับความซับซ้อนที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น ความล้มเหลว โศกนาฏกรรม การเริ่มต้นใหม่และการเกิดใหม่ การเปลี่ยนแปลงนี้เรียกร้องให้เราทุกคนเป็นนักเรียนที่ตื่นตัวในวัฒนธรรมของเรา เพื่อไตร่ตรองถึงชะตากรรมที่พันกันของเรา เพื่อละทิ้งสิทธิที่เรามี เพื่อข้ามพ้นความแตกต่างที่เห็นได้ชัดของงานภายในและภายนอก และเพื่อยืนยันความรับผิดชอบของเราที่มีต่อกันและกันและต่อเนื้อผ้าที่เชื่อมโยงกันของโลกที่มีความรู้สึกของเราและจักรวาลที่มีชีวิต ด้วยความสามัคคี เรามอบตัวเองให้กับสิ่งศักดิ์สิทธิ์มากขึ้น ต่อการคลี่คลายของส่วนรวม เพื่อที่อนาคตจะได้สะท้อนกลับมาว่าเราเป็นใครจริงๆ

ขอขอบคุณเป็นพิเศษแก่ Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni และ Jason Hickel สำหรับการสนับสนุนของพวกเขา เช่นเดียวกับการสร้างสรรค์ทั้งหมด บทความนี้เป็นความพยายามร่วมกันของชุมชน