Mitä Solidaarisuus on?: Pohdintoja Oikeudenmukaisuudesta

Synnyin, kun pystyin rakastamaan kaikki, mitä kerran pelkäsin.
– Basran Hazrat Bibi Rabia, 7. vuosisadan sufipyhimys

Selviytymisestä on tullut elämän säästämistä. Kollektiivisen selviytymisen sivilisaatio lisää kuollutta aikaa yksilöelämässä siihen pisteeseen, jossa kuoleman voimat uhkaavat kukistaa kollektiivisen selviytymisen. Ellei, toisin sanoen, tuhon intohimo korvataan intohimolla elämään.
– Raoul Vaneigem, Arjen vallankumous

Yksi aikamme suurista kriiseistä on merkityksen kriisi, joka on sekä oire että syy laajemmalle polykriisille – ekologisen, poliittisen, henkisen ja sosiaalisen hajoamisen lähentymiselle. Perinteiset varmuudet ihmiskunnan paikasta maailmassa ovat murenemassa. Ne, joille olemme luopuneet vallastamme – poliitikot, akateemikot, lääkärit, asiantuntijat, johtajat – heijastavat vaattettoman kollektiivisen keisarin hämmentynyttä, sekavaa pöyhkeyttä. Ekstinktiotauti ja muut psykologiset sivuvaikutukset syventävät sekä masennusta että kieltämistä, pakottavat nöyryyteen ja pahentavat röyhkeyttä. Antroposeeni luo pitkän ja mutkikkaan varjon.

Kuten poliittinen sanonta kuuluu, "olemme kontekstin vankeja merkityksen puuttuessa". Mitä sitten tehdään? Lähtökohtana on nykyisen kontekstin parempi ymmärtäminen ja siihen suhteuttaminen – eli hengittämämme hapen luonteen ja koostumuksen arvioiminen (vaikka emme pystyisikään). Voimme myös antaa tekojemme seurauksille uuden ja muinaisen merkityksen. Tässä esseessä väitän, että solidaarisuus voi olla keskeinen rooli näiden kahden käytännön kolmiomittamisessa aistimisen keinona. Voimme kuvitella solidaarisuuden uudelleen yhteisöllisenä, hengellisenä tekona. Solidaarisuus tulossa.

Etymologisesti solidaarisuus tulee latinan sanasta solidus , joka on antiikin Rooman laskentayksikkö. Sitten se sulautui ranskaksi keskinäiseen riippuvuuteen viittaavaksi solidaireksi ja sitten englanniksi, jossa sen nykyinen määritelmä on sopimus ja tuki ryhmän, yksilön, idean välillä. Se on pohjimmiltaan ykseyden side tai sopimus ihmisten välillä, jotka yhdistyvät yhteisen asian ympärille. Alkuperäisen merkityksensä mukaisesti vastuullisuuden käsite on sen ytimessä.

Alla on joitain pohdiskeluja solidaarisuudesta nopeasti muuttuvassa modernin kontekstissa tai osuvammin Kali Yugassa , Intian vedalaisten perinteiden profetoimilla pimeillä aikakausilla. Tarjoan nämä viisi toisiinsa liittyvää tilaa ääneen ihmettelyn ja liittoutumisen vaalimisen hengessä. En vaadi erityistä asiantuntemusta tai moraalista auktoriteettia. Kuten kaikki totuudet, nämä ovat subjektiivisia käsityksiä, jotka ankkuroituvat tiettyyn historialliseen hetkeen puolueellisen yksilön (joiden mukana on nähtyjen ja näkymättömien voimien, kuten esivanhempien) ja kietoutuva joukko edeltäjiä, jotka tuovat yhteen menneisyyden, nykyisyyden ja tulevaisuuden samanaikaisesti, kautta.

Solidaarisuus ei ole aktivistien tehtävä. Se on aikamme kansalaisuuden vaatimus.

Sillä on merkitystä, mitä asioita käytämme ajatellaksemme muita asioita; sillä on väliä, mitä tarinoita kerromme kertoaksemme muille tarinoita; sillä on väliä mitä solmua solmu solmua, mitä ajatuksia ajattelee ajatuksia, mitkä kuvaukset kuvaavat kuvauksia, mitkä siteet sitovat siteitä. Sillä on merkitystä, mitkä tarinat tekevät maailmoja, mitkä maailmat tekevät tarinoita.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Kinder in the Chthulucene

Useimmille meistä ei opetettu moraalifilosofiaa institutionaalisten uskontojen tai koulutusjärjestelmien ulkopuolella. Haluaisin ehdottaa yksinkertaista, aika-testattua soveltavaa etiikkaa keskustelumme ohjaamiseksi. Vaikeina aikoina, joissa olemme, meidän tulisi olla niiden puolella, joilla on vähemmän valtaa . Kapitalistisen modernismin kontekstissa, Abdullah Öcalanin kieltä lainaten, tämä tarkoittaa sorrettujen, riistettyjen, köyhien, syrjäytyneiden, köyhien puolta.

Voit tarkastella mitä tahansa tilannetta kaikessa monimutkaisuudessaan ja arvioida seuraavaa: kenellä on enemmän valtaa toiseen? Kuka hyötyy toisen kurjuudesta? Kuka hallitsee? Mistä tämä voima tulee? Mitkä ovat asianosaisten oikeudet? Tästä kriittisen ajattelun näkökulmasta katsottuna voidaan sitten harjoittaa moraalista tahtoaan tukemaan tasapainottavaa voimaa . Tätä voidaan soveltaa sekä ihmisiin että muihin lajeihin ja eläviin ekosysteemeihin.

Tämä etiikka ei tarkoita, että olet viimeisen sanan tuomari tai välimies; pikemminkin se on heuristinen, lyhyt arvio siitä, mihin panostat moraalista painoarvoasi ja solidaarisuuttasi. Vaikeus on tietysti se, että olemme subjektiivisia olentoja, joilla on jo olemassa oleva identiteetti ja implisiittinen ennakkoluulo. Ja identiteetillämme on merkitystä ja se vaikuttaa siihen, kenelle ja miten pystymme näyttäytymään muille yhteiskunnassa. Solidaarisuus vaatii viisauden ja arvostelukyvyn, strategian ja myötätunnon kasvattamista.

Joskus liittolaisena oleminen niille, joilla on kielteinen voimadynamiikka, voi tarkoittaa sortajan kouluttamista keskeyttämällä heidän tietonsa ja ohjaamalla heitä kohti tietoisuutta oikeudenmukaisuudesta suhteiden ja sitoutumisen kautta korkeampaan olemukseensa. Useimmiten solidaarisuus edellyttää rikoskumppanina olemista liittolaisena ; se vaatii suoran loukkauksen itse valtaa kohtaan.

Osa vastuutamme on ymmärtää identiteettimme rakennetta. Ei ylittämään tai ohittamaan niitä, vaan pikemminkin asettamaan olemuksemme (rotumme, sukupuolensa, sosioekonominen asemamme, kognitiiviset ennakkoluulomme jne.) laajempaan yhteiskunnan kontekstiin ollaksemme syvemmässä sukulaisuussuhteessa muiden kanssa. Sitoutumalla sisäistettyjen roolityyppiemme ulkopuoliseen perspektiiviin luomme kyvyn erota ainakin hetkellisesti sosiaalisista persoonallisuuksistamme palvellaksemme muita, joihin heille määrätyt kulttuuriset rakenteet vaikuttavat.

Työmme maiseman ja risteävien identiteettien sisäisten linjojen ja niiden tuottamien kulttuuristen sivutuotteiden näkemisessä ja ymmärtämisessä ei kuitenkaan pysähdy tähän. Oman sisäisen dekonstruktiomme lisäksi meidän on hyödynnettävä myös muiden – erityisesti eri historiaa ja eri taustoja ilmentävien – risteävän matriisin havaitsemista ja ymmärtämistä.

Ehkä aktivoimalla vallan linssin, antamalla merkityksen toisten olentojen, ihmisten ja muiden, ahdingolle ja sitoutumalla näkemään kokonaisia ​​itseään, jossa on useita, risteäviä identiteettejä, voimme alkaa kehittää kriittistä moraalisen arvostelukyvyn ja erottelukyvyn kykyä, ei pelättävänä tai muiden (esim. aktivistien) tekemänä, vaan pikemminkin aikamme kansalaisuuden vaatimuksena.

Osa syy siihen, miksi olemme merkityksen kriisissä, on se, että olemme lakanneet harjoittamasta merkittävyyttämme – omistautumisemme sille, mitä pidämme niin huolenpidon arvoisena, että haastaisimme kaiken, mukaan lukien omat rakentamamme roolimme sosiaalisessa hierarkiassa.

Aikamme kansalaiseksi tuleminen edellyttää, että ymmärrämme aikamme köyhyyden.

En tiedä kuka löysi veden, mutta voin kertoa, että se ei ollut kala.
– Marshall McCluhan

Käytämme kohtuuttoman paljon aikaa "kulttuurin" viemiseen, mutta meillä ei välttämättä ole keinoja viljellä kulttuurin kritiikkiä. Max Weber uskoi, että ihminen on eläin, joka on ripustettu merkittäviin verkkoihin, joita olemme itse kehräneet. Todellakin, kulttuuri on kaikkien näiden merkityksellisten verkkojen kumulaatio. Vain säikeitä paljastamalla voimme alkaa tarttua havaitun todellisuutemme rajoituksiin pyrkiessämme laajentamaan mahdollisuuksien horisonttia.

Niille meistä, jotka elämme lännen hallitsevassa kulttuurissa, kontekstimme estää meitä usein ymmärtämästä elämäntapamme seurauksia. Olemme infantilisoituneita perustiedoista, kuten siitä, miten raha syntyy, mihin jätemme menee, mistä energiamme ja resurssit otetaan, missä ja miten ruokamme on kasvatettu, kansakuntiemme historia ja vaurautemme alkuperä.

Yhdellä tasolla tämä on vallan artefakti. Etuoikeus on rajoitus. Itse asiassa etuoikeus on sokaiseva rajoite. Näytämme olevan onnettomia kaloja, jotka uivat uusliberaalin kapitalismin valtameressä, mikä estää kykyämme nähdä itsekkyyden naamioituneena tehokkuudelle; tuho, sota ja väkivalta, jotka on kietoutunut talouskasvun ja työpaikkojen eufemismiin; kolonisaatio naamioituna "kehityksellä"; patriarkaatti hämärtää osoittamalla poikkeuksia; rakenteellinen rasismi, joka on peitetty "vetäkää itseäsi saappaistasi".

Voiman ymmärtäminen edellyttää kulttuurin ymmärtämistä. Kulttuurin purkamiseksi on kehitettävä kriittisiä kykyjä. Ollakseen kriittinen täytyy erottaa kritiikin kohde, tässä tapauksessa hallitseva kulttuuri.

Tämä edellyttää koko olemuksen dekolonisaatiota. Se on jatkuva käytäntö vanhojen ahneuden, itsekkyyden, lyhytnäköisyyden, purkamisen, kaupallistamisen, koronkiskonnan, yhteyden katkeamisen, turrutuksen ja muiden elämän kieltävien taipumusten ohjelmoinnin purkamiseksi. Ja mieli-sielu-sydän-keho -kompleksimme uudelleenohjelmointi sisäisillä arvoilla, kuten keskinäinen riippuvuus, altruismi, anteliaisuus, yhteistyö, empatia, väkivallattomuus ja solidaarisuus kaiken elämän kanssa.

Nämä eivät ole tietokoneeseen vaihdettavia ohjelmia tai ohjelmistopäivityksiä. Newtonilaisen fysiikan mekaaniset metaforat eivät helposti siirry elävien kokemusten sotkuiseen todellisuuteen. Näitä arvoja vaalitaan houkuttelemalla mukaan uusia uskomuksia, toteuttamalla uusia käyttäytymismalleja, solmimalla uusia ihmissuhteita, aktivoimalla uusia hermomalleja aivoissa ja järjestämällä uusia somaattisia vasteita kehossa. Ja "uudella" tarkoitan uutta subjektiivisena viittauksena. Monella tapaa nämä ovat muistamisen tekoja.

Miten tämä pätee käytännössä solidaarisuuspolitiikkaan? Joka kerta kun keskitymme johonkin meille tärkeään asiaan (esim. alemmat yhtiöverot, pakolliset rokotukset, eliitin pedafoliarenkaat jne.) tutkimatta suurempia vallan mahhinaatioita tai etuja, joiden kanssa olemme liittoutuneita (eli yhdistyspolitiikka), poistamme mahdollisuuden todelliseen rakennemuutokseen. Joka kerta kun puolustamme kapitalismia innovaation lähteenä tai "paras-pahin järjestelmä", joka meillä on, häpäisemme 8000 lajia, jotka kuolevat sukupuuttoon joka vuosi, ja suurinta osaa ihmiskunnasta, jotka kärsivät kasvuun perustuvan imperialismin ikeessä. Joka kerta kun sanomme, että jonkin verran köyhyyttä on aina olemassa, tuomitsemme lähimmäisemme oman tietämättömyytemme vuoksi. Joka kerta kun sanomme, että meillä on sellainen maailma, joka meillä on ihmisluonnon takia, katkaisemme ihmisen kekseliäisyyden, yhteyden, empatian ja mahdollisuuden.

Meidän on ensin ymmärrettävä, millä kulttuurivesillä uimme ennen poliittisten näkemyksiemme muodostamis- ja uudistusprosessia ja sen aikana. Ja meidän on asetettava syvästi kyseenalaiseksi kaikki mielipiteemme, jotka vaativat maailman pysymään sellaisena kuin se on, varsinkin jos hyödymme nykyisestä järjestyksestä.

Solidaarisuus ei ole käsite; se on aktiivinen, ruumiillistuva käytäntö

Toisen olennon määritteleminen inertiksi tai passiiviseksi esineeksi tarkoittaa sen kyvyn kieltämistä aktiivisesti sitouttaa meidät ja provosoida aistejamme; estämme siten havainnollisen vastavuoroisuutemme tuon olennon kanssa. Määrittelemällä ympäröivän maailman kielellisesti määräytyväksi esinejoukoksi leikkaamme tietoisen, puhuvan itsemme irti aistiva kehomme spontaanista elämästä.
– David Abram, Aistillisten loitsu

Kun syvemme kritiikkiämme hallitsevaa kulttuuria kohtaan, alamme luonnollisesti vastustaa arvoja, joita nykyinen järjestys palkitaan. Ymmärtämällä paremmin, mitä vastustamme , syvemme ymmärrystämme siitä, mitä puolustamme . Kun luomme läheisyyttä ideoiden, kuten solidaarisuuden, empatian, keskinäisen riippuvuuden ja muiden postkapitalististen arvojen kanssa, jalostamme sisäistä maailmaamme, tunnekokemusta siitä, mitä on olla itsereflektiivinen, yhteisöllinen olento, joka palvelee elämää. Kun vaihdamme sisäisesti, huomaamme, että konsensustodellisuuden ulkoinen maailma alkaa heijastaa näitä arvoja, ja vuorostaan ​​kehomme heijastaa ulkoisia muutoksia.

Poliittinen muuttuu somaattiseksi, olemmeko siitä tietoisia tai emme. Kannamme historian arpia kehossamme fyysisesti, geneettisesti, epigeneettisesti ja memeettisesti. Solidaarisuus edellyttää, että kunnioitamme historiaa, emme kiellä tai jätä huomiotta historiallisia olosuhteita, jotka johtivat meidät tähän hetkeen. Teknoutopismi ja Bill Gatesin ja Stephen Pinkerin kaltaisten ihmisten New Optimist -agenda vaativat amnesiaa ja anestesiaa, unohtamista ja turruttamista. Historiallisen trauman ja nykyisen elämän trauman somaattiset realiteetit, koska ne liittyvät erilaisiin ja risteäviin sosiaalisiin paikkoihin, tarjoavat mahdollisuuden määritellä uudelleen solidaarisuus solmimalla suhteita, jotka parantavat aktiivisesti nykyisyyttä ja parantavat menneisyyttä.

Vaikka identiteetit ovat poliittisia, ne eivät ole kiinteitä; pikemminkin ne ovat esiin nousevia ja jatkuvasti kehittyviä puolia ihmisluonnosta kulttuurisen evoluution alikerroksena. Intersectionality pyytää meitä suhteuttamaan identiteettien matriisiin, jotka ovat äärettömiä ja luonteeltaan rajattomia. Sen sijaan, että tarkistaisimme ymmärryksen ja poliittisen korrektiuden laatikoita, meitä pyydetään sen sijaan kehittämään monitahoisen havainnon lihaksia; meitä pyydetään tulemaan ketterämmiksi suhteellisessa olemuksessamme ja kehittämään monia empatiamme sisääntulokohtia. Intersectionality haastaa meidät nöyrtymään suuntautuessamme solidaarisuuteen, koska se vaatii meitä kyseenalaistamaan sosiaalistumistamme koskevat syvät oletukset. Kuten feministitutkija ja runoilija Audre Lorde muistuttaa meille: "Ei ole olemassa yhtä asiaa koskevaa taistelua, koska emme elä yhden asian elämää." Meidän tehtävämme on kehittää solidaarisuuskenttä, joka on niiden monimutkaisten muotojen arvoinen, joista ihmiskunta haaveilee.

Kun meistä tulee solidaarisuuden harjoittajia, saatamme huomata, että ihmisyytemme laajenee käsityksemme identiteettistä laajentuessa. Saatamme huomata, että olemme sitkeämpiä uusliberalismin ja sen viettelevien voimien hyökkäyksen edessä. Saatamme olla vähemmän alttiita mainospropagandalle tai salaliittoteorioille toisaalta tai eksistentiaaliselle ahdistukselle, epätoivolle ja uupumiselle. Saatamme olla taitavampia pitämään hallussaan useita samanaikaisia ​​totuuksia, moniselitteisyyttä, näennäistä kaaosta ja muita paradokseja. Saatamme huomata, että solidaarisuus ruumiillistuneena käytäntönä on oikea merkitys ja eheys.

Kun alamme nähdä, kuinka kaikki sorto liittyy toisiinsa, voimme myös alkaa nähdä välähdyksiä siitä, kuinka kaikki parantaminen liittyy. Ja että oma vapautumisemme ei ole sidottu vain muiden vapautumiseen, vaan kollektiivinen tulevaisuutemme on siitä riippuvainen.

Solidaarisuus ei ole hyväntekeväisyyttä, vaan se on keino tehdä meistä jälleen kokonaisia. Solidaarisuus kysyy meiltä sitä, mitä hyväntekeväisyys ei voi koskaan tehdä.

Solidaarisuus on tie henkiseen kehitykseen

Maailma on täydellinen sellaisenaan, mukaan lukien haluni muuttaa sitä.
– Ram Dass

On yleinen uskomus, että sisäisen työn ja ulkoisen työn, henkisyyden ja politiikan välillä on vastakkainen suhde. Ne ovat erillisiä alueita – politiikkaa tapahtuu valtasaleissa tai kaduilla, ja henkisyys tapahtuu ashramissa, kirkoissa, temppeleissä, metsissä, luolissa ja muissa palvontapaikoissa. Tämä erottaminen ilmenee usein lausunnoissa, kuten "Minun on huolehdittava itsestäni ennen kuin voin auttaa muita". Vaikka tässä tunteessa on jonkin verran totuutta, se jättää huomiotta sen mahdollisuuden, että muiden palveluksessa oleminen on oman itsensä palvelemista. Solidaarisuus toista olentoa tai olentoyhteisöä kohtaan ruokkii sielua ja kasvattaa luonnetta tavoilla, joita perinteisten henkisten käytäntöjen kautta ei usein voi tapahtua.

Binääriajattelu kulkee molempiin suuntiin. Poliittisilta yhteisöiltä puuttuu usein syvempiä hengellisiä käytäntöjä ja metafyysisiä maailmankatsomuksia karteesisen rationalismin ulkopuolella. Aktivistit palavat usein loppuun, koska heiltä puuttuu henkistä voimavaraa ja jatkuvaa tarkoituksenmukaisuutta. Toisaalta henkiset yhteisöt ovat usein irti todellisuudesta yrittäessään ohittaa fyysisen tason. Solidaarisuuden kautta on mahdollisuus pyhään aktivismiin, joka luo pysyvää rakennemuutosta.

Esimerkiksi osallistumalla kollektiiviseen rukoukseen solidaarisuuden osoituksena kohdistamme elämänvoimamme yhteiseen parantumiseen tietäen ja luottaen, että parantumisemme on kietoutunut kaikkien muiden parantumiseen. Yksilöllinen paranemisemme voi olla seurausta rukouksestamme, mutta rukoustemme keskittäminen vain omaan turvallisuutemme, yltäkylläisyyteemme jne. merkitsee suhteemme jumalalliseen siirtämistä itsekkääksi monologiksi.

Usein kollektiivisesta rukouksesta tai mietiskelystä voi tulla sisääntulokohta harkitsemampaan, herkempään aktivismiin . Jopa niille, jotka ovat syvästi täynnä suoraa toimintaa ja poliittista järjestäytymistä, taantumuksellisten impulssien, kuten raivoamisen, muuttaminen tarkoitukselliseksi rukoukseksi avaa piileviä mahdollisuuksia. Viettämällä aikaa mietiskelemällä sitä, mitä toinen olento saattaa käydä läpi, saamme mahdollisuuden elää monia elämiä, nähdä monia näkökulmia, kuulla monia kieliä, tuntea monia esi-isiä, saada monien jumalien siunauksia. Siinä mielessä empatia ja solidaarisuus ovat portteja siihen, mitä kvanttifysiikot kutsuvat ei-paikallisuudeksi.

Solidaarisuus laajentaa kykyämme anteliaisuuteen, iloon ja suruun  

Anteliaisuus on oikeuden tekemistä vaatimatta oikeutta.
– Bhagdadin imaami Junaid, 9. vuosisadan islamilainen tutkija

Aktivistien keskuudessa on historiallisesti ollut vahva itseruiskutuksen, maallisen kieltämisen ja askeesin kulttuuri. Tämä on osittain vaikuttanut poliittiseen ilmapiiriin, joka on vailla mielihyvää, erityisesti vasemmistossa. Tämä puolestaan ​​torjuu mahdollisia liittolaisia ​​ja vähentää sosiaalisen oikeudenmukaisuuden liikkeiden vetovoimaa. Emma Goldmania mukaillen, vallankumous ilman iloa ei ole vallankumous, joka kannattaa. Alitajuntamme ei myöskään hyväksy sen ilmenemismuotoja. Osa hallitsevan kulttuurin vastustamisen käytäntöä on luoda ja elää vaihtoehtoja, jotka ovat niin kauniita ja erikoisia, että niin sanotut "toiset" vetäytyvät magneettisesti postkapitalistisiin mahdollisuuksiin.

Mitä enemmän kehitämme kykyämme nauttia, sitä enemmän voimme päästä käsiksi nykyhetken välittömyyteen. Taito olla läsnä sen kanssa, mikä on luotaessa sitä, mikä voisi olla , antaa meille mahdollisuuden päästä käsiksi syvään suruun, joka tulee ihmisenä olemisesta antroposeenissa ja vahvistaa hengen anteliaisuutta, jota vaaditaan kukoistaa näinä aikoina.

Kun pysymme läsnä ja pidämme sitä mitä henkiset perinteet kutsuvat "todistajatietoisuudeksi" planetaarisen tuhon edessä – muiden lajien, kulttuurien ja kielten, joita emme koskaan tule tuntemaan elämäntapamme vuoksi – voimme myös päästä käsiksi olemuksemme mytopoeettisiin puoliin, arkkityyppisiin ulottuvuuksiin, jotka voivat auttaa meitä muokkaamaan fyysistä maailmaa uudelleen. Saatamme alkaa muistaa, että elämämme on luovia, shamaanisia tekoja, joita teemme itsellemme.

Surun hoitamisen, uskollisena todistajana olemisen, nautinnolle avautumisen, anteliaisuuden syventämisen, huolenpiirimme laajentamisen käytännöt voivat yhdistää identiteettimme atomisoituneista yksilöistä, joilla on henkilökohtainen kokemus, suhteellisiin olentoihin, jotka osallistuvat itseään synnyttävän kosmoksen äärettömyyteen.

Kun me vuodatamme mielen monokulttuurien luoman erottelun ja antroposentrinen logiikan verhot, avaamme itsemme sille, mitä fyysikko David Bohm kutsui implikaattiseksi järjestykseksi , kaikkikeskeiselle maailmankuvalle, joka liittyy jokaisen havaitun toisen kokonaisuuteen.

Meitä valmistaudutaan entistä syvempään monimutkaisuuteen, hajoamiseen, tragediaan, uusiutumiseen ja uudestisyntymiseen. Tämä siirtymä vaatii meitä kaikkia olemaan valppaita kulttuureiden opiskelijoita, pohtimaan kietoutuneet kohtaloitamme, luopumaan oikeudestamme, ylittämään sisäisen ja ulkoisen työn näennäinen kaksinaisuus ja vahvistamaan uudelleen vastuumme toisiamme kohtaan sekä tuntevan planeettamme ja elävän universumimme yhteenkudottua kudosta kohtaan. Solidaarisuuden kautta annamme enemmän itsestämme jumalalliselle, kollektiiviselle avautumiselle, jotta tulevaisuus voi heijastaa takaisin keitä me todella olemme.

Erityinen kiitos Carlin Quinnille, Yael Marantzille, Martin Kirkille, Blessol Gathonille ja Jason Hickelille heidän panoksestaan. Kuten kaikki luomistoimet, tämä artikkeli oli yhteisöllinen yritys.