Wat Is solidariteit?: Reflecties Over Rechtvaardigheid

Ik werd geboren toen ik voor het eerst alleen nog maar bang was voor liefde.
– Hazrat Bibi Rabia van Basra, soefi-heilige uit de 7e eeuw

Overleven is een zuinig leven geworden. De beschaving van collectief overleven verlengt de dode tijd in individuele levens tot het punt waarop de krachten van de dood het collectieve overleven zelf dreigen te overweldigen. Tenzij, dat wil zeggen, de passie voor vernietiging wordt vervangen door de passie voor het leven.
– Raoul Vaneigem, De revolutie van het dagelijks leven

Een van de grootste crises van onze tijd is de zingevingscrisis, die zowel symptoom als oorzaak is van de bredere polycrisis – de convergentie van ecologische, politieke, spirituele en sociale ineenstorting. Traditioneel gekoesterde zekerheden over de plaats van de mensheid in de wereld brokkelen af. Degenen aan wie we onze macht hebben afgestaan ​​– politici, academici, artsen, experts, leiders – weerspiegelen de verwarde, verwarde clownerie van een collectieve keizer zonder kleren. Uitstervingsziekte en andere psychologische neveneffecten verdiepen zowel depressie als ontkenning, dwingen tot nederigheid en verergeren hoogmoed. Het Antropoceen werpt een lange en verwarrende schaduw.

Zoals het politieke gezegde luidt: "We zijn gevangenen van de context bij gebrek aan betekenis." Dus wat moeten we dan doen? Een beginpunt is een beter begrip van en een betere relatie met de huidige context – d.w.z. het beoordelen van de aard en textuur van de zuurstof die we inademen (zelfs als we dat niet kunnen). We kunnen ook nieuwe en oude betekenissen toekennen aan de gevolgen van onze daden. In dit essay betoog ik dat solidariteit een centrale rol kan spelen bij het trianguleren van deze twee praktijken als middel tot zingeving. We kunnen solidariteit herinterpreteren als een gemeenschappelijke, spirituele daad. Solidariteit als wording.

Etymologisch gezien komt solidariteit van het Latijnse woord solidus , een rekeneenheid in het oude Rome. Het is vervolgens in het Frans opgegaan in solidaire, verwijzend naar onderlinge afhankelijkheid, en vervolgens in het Engels, waar de huidige definitie staat voor een overeenkomst tussen, en steun voor, een groep, een individu, een idee. Het is in wezen een band van eenheid of overeenstemming tussen mensen die verenigd zijn rond een gemeenschappelijk doel. Trouw aan de oorspronkelijke betekenis, staat het begrip verantwoordelijkheid centraal.

Hieronder volgen enkele beschouwingen over solidariteit binnen de snel veranderende context van de moderniteit, of beter gezegd, de Kali Yuga , de donkere tijden die voorspeld werden door de Vedische tradities van India. Ik presenteer deze vijf onderling verbonden premissen in de geest van hardop nadenken en het bevorderen van bondgenootschap. Ik claim geen speciale expertise of morele autoriteit. Zoals alle waarheden zijn dit subjectieve noties, verankerd in een specifiek historisch moment, via het medium van een bevooroordeeld individu (begeleid door een complex van zichtbare en onzichtbare krachten zoals voorouders), en een verstrengelde reeks antecedenten die verleden, heden en toekomst gelijktijdig samenbrengen.

Solidariteit is niet iets wat activisten doen. Het is een vereiste om een ​​burger van onze tijd te zijn.

Het maakt uit met welke materie we andere materies denken; het maakt uit met welke verhalen we andere verhalen vertellen; het maakt uit welke knopen knopen knopen, welke gedachten gedachten denken, welke beschrijvingen beschrijvingen beschrijven, welke banden banden binden. Het maakt uit welke verhalen werelden creëren, welke werelden verhalen creëren.
– Donna J. Haraway, Blijven bij de problemen: verwantschap creëren in het Chthulucene

De meesten van ons hebben geen morele filosofie geleerd buiten de structuren van onze institutionele religies of onderwijssystemen. Ik wil graag een eenvoudige, beproefde toegepaste ethiek voorstellen om ons gesprek te sturen. In de moeilijke tijden waarin we ons bevinden, zouden we geneigd moeten zijn de kant te kiezen van degenen met minder macht . In de context van de kapitalistische moderniteit, om de woorden van Abdullah Öcalan te gebruiken, betekent dit dat we de kant kiezen van de onderdrukten, de uitgebuitenen, de verarmden, de gemarginaliseerden, de armen.

Je kunt elke situatie, in al haar complexiteit, onderzoeken en het volgende beoordelen: wie heeft meer macht over de ander? Wie profiteert van de ellende van de ander? Wie oefent dominantie uit? Waar komt die macht vandaan? Wat zijn de rechten van de betrokkenen? Vanuit dit perspectief van kritisch denken kan men vervolgens zijn morele wil inzetten ter ondersteuning van een machtsevenwicht . Dit kan worden toegepast op zowel het menselijke als het meer-dan-menselijke domein van andere soorten en levende ecosystemen.

Deze ethiek betekent niet dat jij degene bent die het laatste woord heeft; het is eerder een heuristiek, een beknopte beoordeling van waar je je morele gewicht en je solidariteit moet inzetten. Het probleem is natuurlijk dat we subjectieve wezens zijn met reeds bestaande identiteiten en impliciete vooroordelen. En onze identiteiten zijn van belang en beïnvloeden wie en hoe we ons inzetten voor anderen in de samenleving. Solidariteit vereist de ontwikkeling van wijsheid en onderscheidingsvermogen, strategie en compassie.

Soms kan bondgenootschap met degenen in een ongunstige machtsdynamiek betekenen dat je de onderdrukker onderwijst door zijn of haar bewustzijn te onderbreken en hem of haar te sturen naar het besef van gelijkheid via relaties en toewijding aan zijn of haar hogere wezen. Vaker vereist solidariteit medeplichtigheid in plaats van bondgenootschap ; het vereist een directe aanval op de macht zelf.

Een deel van onze verantwoordelijkheid is het begrijpen van de constructie van onze identiteit. Niet om deze te overstijgen of te omzeilen, maar om ons bestaan ​​(ons ras, geslacht, sociaaleconomische status, cognitieve vooroordelen, enz.) te plaatsen in de bredere context van de maatschappij, om zo een diepere verwantschap met anderen te bereiken. Door een perspectief te kiezen dat buiten ons geïnternaliseerde roltype valt, creëren we het vermogen om ons, althans tijdelijk, te disidentificeren met onze sociale persona's, om anderen te dienen die beïnvloed worden door de culturele constructies die hen worden opgelegd.

Ons werk om het landschap en de interne leylijnen van kruisende identiteiten te zien en te begrijpen, en de culturele bijproducten die ze produceren, stopt hier echter niet. Naast onze eigen innerlijke deconstructie moeten we ons ook richten op het waarnemen en begrijpen van de kruisende matrix van anderen – met name van hen die verschillende geschiedenissen en diverse achtergronden belichamen.

Misschien kunnen we door het activeren van de machtslens, door betekenis te geven aan de situatie van andere wezens, menselijk en anderszins, en door ons in te zetten om onszelf als geheel te zien met meerdere, elkaar kruisende identiteiten, het kritisch vermogen van moreel oordeel en onderscheidingsvermogen ontwikkelen. Niet als iets om bang voor te zijn, of iets dat anderen zullen doen (bijvoorbeeld activisten), maar eerder als een vereiste om een ​​burger van onze tijd te zijn.

Een van de redenen waarom we in een betekeniscrisis zitten, is dat we zijn gestopt met het uitoefenen van ons gevoel voor betekenisgeving – onze toewijding aan datgene wat we zo waardevol vinden dat we alles in twijfel trekken, inclusief de rollen die we zelf hebben geconstrueerd binnen de sociale hiërarchie.

Om een ​​burger van onze tijd te worden, is het nodig dat we de verarming van onze tijd begrijpen.

Ik weet niet wie het water heeft ontdekt, maar ik kan je wel vertellen dat het geen vis was.
– Marshall McCluhan

We besteden buitensporig veel tijd aan het consumeren van 'cultuur', maar we beschikken niet per se over de middelen om cultuurkritiek te ontwikkelen. Max Weber geloofde dat de mens een dier is, zwevend in webben van betekenis die we zelf hebben gesponnen. Cultuur is inderdaad de optelsom van al die webben van betekenis. Alleen door de draden te ontwarren, kunnen we de beperkingen van onze waargenomen werkelijkheid beginnen te begrijpen in een poging de horizon van mogelijkheden te verbreden.

Voor degenen onder ons die binnen de dominante westerse cultuur leven, verhindert onze context ons vaak om de gevolgen van onze manier van leven te begrijpen. We worden geïnfantiliseerd als het gaat om basiskennis zoals hoe geld wordt gecreëerd, waar ons afval naartoe gaat, waar onze energie en grondstoffen vandaan komen, waar en hoe ons voedsel wordt verbouwd, de geschiedenis van onze landen en de oorsprong van onze bronnen van welvaart.

Aan de ene kant is dit een artefact van macht. Privilege is een beperking. Sterker nog, privilege is een verblindende beperking. We lijken onfortuinlijke vissen die zwemmen in de oceaan van het neoliberale kapitalisme, dat ons vermogen belemmert om egoïsme vermomd als efficiëntie te zien; vernietiging, oorlog en geweld verpakt in de eufemismen van economische groei en banen; kolonisatie vermomd als "ontwikkeling"; patriarchaat verdoezeld door te wijzen op de uitzonderingen; structureel racisme verdoezeld door "trek jezelf aan je haren omhoog".

Om macht te begrijpen, moet je cultuur begrijpen. Om cultuur te decoderen, moet je kritisch vermogen ontwikkelen. Om kritisch te zijn, moet je je disidentificeren met het object van kritiek, in ons geval de dominante cultuur.

Dit vereist een dekolonisatie van iemands hele wezen. Het is een voortdurende praktijk van het deprogrammeren van oude constructies van hebzucht, egoïsme, kortetermijndenken, uitbuiting, commodificatie, woeker, ontkoppeling, verdoving en andere levenontkennende tendensen. En het herprogrammeren van ons geest-ziel-hart-lichaamcomplex met intrinsieke waarden zoals onderlinge afhankelijkheid, altruïsme, vrijgevigheid, samenwerking, empathie, geweldloosheid en solidariteit met al het leven.

Dit zijn geen programma's die je kunt omwisselen of software-upgrades voor een computer. De mechanistische metaforen van de Newtoniaanse fysica laten zich niet gemakkelijk vertalen naar de rommelige realiteit van de geleefde ervaring. Deze waarden worden gevoed door het aanleren van nieuwe overtuigingen, het uitvoeren van nieuw gedrag, het aangaan van nieuwe relaties, het activeren van nieuwe neurale patronen in de hersenen en het heroriënteren van nieuwe somatische reacties in het lichaam. En met "nieuw" bedoel ik nieuw als subjectieve referentie. In veel opzichten zijn dit handelingen van herinnering.

Hoe is dit in de praktijk van toepassing op een politiek van solidariteit? Telkens wanneer we ons concentreren op één enkele kwestie die voor ons van belang is (bijvoorbeeld lagere vennootschapsbelastingen, verplichte vaccinaties, elitaire pedofielennetwerken, enz.) zonder de grotere machtsmachinaties of de belangen waarmee we ons verbinden te onderzoeken (d.w.z. associatiepolitiek), nemen we de mogelijkheid van echte structurele verandering weg. Telkens wanneer we het kapitalisme verdedigen als een bron van innovatie of als het "beste-slechtste systeem" dat we hebben, onteren we de 8000 soorten die elk jaar uitsterven en de meerderheid van de mensheid die lijdt onder het juk van het op groei gebaseerde imperialisme. Telkens wanneer we zeggen dat er altijd wel wat armoede zal blijven bestaan, veroordelen we onze medemensen vanwege onze eigen onwetendheid. Telkens wanneer we zeggen dat we de wereld hebben die we hebben dankzij de menselijke natuur, amputeren we menselijke vindingrijkheid, verbondenheid, empathie en mogelijkheden.

We moeten eerst de culturele wateren waarin we zwemmen begrijpen vóór en tijdens het proces van het vormen en hervormen van onze politieke perspectieven. En we moeten alle meningen die we erop nahouden en die vereisen dat de wereld blijft zoals hij is, grondig in twijfel trekken, vooral als we profiteren van de huidige orde.

Solidariteit is geen concept; het is een actieve, belichaamde praktijk

Een ander wezen definiëren als een inert of passief object betekent het vermogen ervan ontkennen om ons actief te betrekken en onze zintuigen te prikkelen; zo blokkeren we onze perceptuele wederkerigheid met dat wezen. Door de omringende wereld taalkundig te definiëren als een bepaalde verzameling objecten, sluiten we ons bewuste, sprekende zelf af van het spontane leven van ons zintuiglijke lichaam.
– David Abram, De betovering van het zinnelijke

Naarmate we onze kritiek op de dominante cultuur verdiepen, zullen we ons vanzelfsprekend gaan verzetten tegen de waarden die door onze huidige orde worden beloond. Door beter te begrijpen waar we tegen zijn , verdiepen we ons begrip van waar we voor staan . Naarmate we intimiteit creëren met ideeën zoals solidariteit, empathie, onderlinge afhankelijkheid en andere postkapitalistische waarden, verfijnen we onze innerlijke wereld, de gevoelde ervaring van wat het betekent om een ​​zelfreflecterend, communautair wezen te zijn dat ten dienste staat van het leven. Naarmate we innerlijk veranderen, zullen we merken dat de externe wereld van de consensusrealiteit deze waarden begint te weerspiegelen, en op zijn beurt zullen onze lichamen de externe veranderingen weerspiegelen.

Het politieke transformeert in het somatische, of we ons daar nu bewust van zijn of niet. We dragen de littekens van de geschiedenis in ons lichaam, fysiek, genetisch, epigenetisch en memetisch. Solidariteit vereist dat we de geschiedenis eren, dat we de historische omstandigheden die ons tot dit moment hebben geleid niet ontkennen of negeren. Techno-utopisme en de New Optimist-agenda van mensen zoals Bill Gates en Stephen Pinker vereisen geheugenverlies en anesthesie, vergeten en verdoven, als uitgangspunt. De somatische realiteit van historisch trauma en huidig ​​levenstrauma, zoals die zich verhouden tot verschillende en kruisende sociale situaties, biedt een kans om solidariteit te herdefiniëren door relaties aan te gaan die het heden actief helen en tegelijkertijd het verleden helen.

Hoewel identiteiten politiek zijn, liggen ze niet vast; ze zijn veeleer opkomende en zich steeds ontvouwende facetten van de menselijke natuur als een substraat van culturele evolutie. Intersectionaliteit vraagt ​​ons om ons te verhouden tot een matrix van identiteiten die oneindig in expressie en grenzeloos van aard zijn. In plaats van de vakjes van begrip en politieke correctheid af te vinken, wordt ons gevraagd onze spieren van veelzijdige perceptie te ontwikkelen; we worden gevraagd om wendbaarder te worden in ons relationele wezen en een veelvoud aan toegangspunten tot onze empathie te ontwikkelen. Intersectionaliteit daagt ons uit om nederig te worden in onze oriëntatie op solidariteit, omdat het van ons vereist dat we de diepe aannames van onze socialisatie in twijfel trekken. Zoals de feministische wetenschapper en dichter Audre Lorde ons eraan herinnert: "Er bestaat niet zoiets als een strijd om één enkel probleem, omdat we geen leven leiden dat om één enkel probleem draait." We hebben de taak een veld van solidariteit te ontwikkelen dat de complexe vormen waardig is waar de mensheid zichzelf van droomt.

Naarmate we solidariteit gaan beoefenen, merken we misschien dat onze menselijkheid groeit naarmate onze identiteitsopvattingen zich uitbreiden. We merken misschien dat we veerkrachtiger zijn tegenover de aanval van het neoliberalisme en zijn verleidende krachten. We merken misschien dat we minder vatbaar zijn voor reclamepropaganda of complottheorieën enerzijds, of voor existentiële angst, wanhoop en verveling anderzijds. We merken misschien dat we bedrevener zijn in het vasthouden aan meerdere, gelijktijdige waarheden, ambiguïteit, schijnbare chaos en andere paradoxen. We ontdekken misschien dat solidariteit als belichaamde praktijk de bron is van ware betekenis en integriteit.

Naarmate we beginnen te zien hoe alle onderdrukking met elkaar verbonden is, kunnen we ook glimpen opvangen van hoe alle genezing met elkaar verbonden is. En dat onze eigen bevrijding niet alleen verbonden is met die van anderen, maar dat onze gezamenlijke toekomst ervan afhangt.

Solidariteit is geen daad van liefdadigheid, maar een manier om ons weer heel te maken. Solidariteit vraagt ​​van ons wat liefdadigheid nooit kan.

Solidariteit is een pad naar spirituele ontwikkeling

De wereld is perfect zoals hij is, inclusief mijn verlangen om hem te veranderen.
– Ram Dass

Het is een wijdverbreide overtuiging dat er een tegenstrijdige relatie bestaat tussen innerlijk werk en uiterlijk werk, spiritualiteit en politiek. Het zijn gescheiden domeinen – politiek speelt zich af in machtscentra of op straat, en spiritualiteit vindt plaats in ashrams, kerken, tempels, bossen, grotten en andere gebedshuizen. Deze scheiding komt vaak tot uiting in uitspraken als "Ik moet eerst voor mezelf zorgen voordat ik anderen kan helpen". Hoewel er een kern van waarheid in dit gevoel schuilt, gaat het voorbij aan de mogelijkheid dat dienstbaarheid aan anderen ook dienstbaarheid aan jezelf is. De daad van solidariteit voor een ander wezen of een gemeenschap van wezens voedt de ziel en cultiveert karakter op manieren die vaak niet mogelijk zijn via traditionele spirituele praktijken.

Het binaire denken werkt beide kanten op. Politieke gemeenschappen missen vaak diepere spirituele praktijken en metafysische wereldbeelden die verder gaan dan het cartesiaanse rationalisme. Activisten raken vaak opgebrand omdat ze geen spirituele middelen en een blijvende diepgang van hun doel hebben. Aan de andere kant zijn spirituele gemeenschappen vaak losgekoppeld van de realiteit omdat ze proberen het fysieke vlak te omzeilen. Door solidariteit bestaat de mogelijkheid van een heilig activisme dat blijvende structurele verandering teweegbrengt.

Door bijvoorbeeld collectief te bidden als een daad van solidariteit, zetten we onze levenskracht in voor gedeelde genezing, wetende en vertrouwend dat onze genezing verweven is met de genezing van alle anderen. Onze individuele genezing kan een gevolg zijn van ons gebed, maar onze gebeden richten op onze eigen veiligheid, overvloed, enz., is onze relatie met het goddelijke reduceren tot een egoïstische monoloog.

Vaak kan collectief gebed of contemplatie een toegangspoort worden tot een meer doordacht, subtiel activisme . Zelfs voor degenen die diep geworteld zijn in directe actie en politieke organisatie, opent het transformeren van reactionaire impulsen zoals verontwaardiging in intentioneel gebed latente mogelijkheden. Door tijd te besteden aan contemplatie over wat een ander wezen mogelijk doormaakt, krijgen we toegang tot de mogelijkheid om vele levens te leiden, vele perspectieven te zien, vele talen te horen, vele voorouders te kennen en de zegeningen van vele godheden te ontvangen. In die zin zijn empathie en solidariteit poorten naar wat kwantumfysici non-lokaliteit noemen.

Solidariteit vergroot onze capaciteit voor vrijgevigheid, plezier en verdriet  

Vrijgevigheid betekent dat je recht doet zonder dat je recht eist.
– Imam Junaid van Bhagdad, islamitische geleerde uit de 9e eeuw

Onder activisten heerst van oudsher een sterke cultuur van zelfkastijding, wereldse ontkenning en ascese. Dit heeft deels bijgedragen aan een politiek klimaat zonder plezier, met name links. Dit stoot potentiële bondgenoten af ​​en vermindert de aantrekkingskracht van sociale rechtvaardigheidsbewegingen. Om Emma Goldman te parafraseren: een revolutie zonder vreugde is geen revolutie die de moeite waard is. Evenmin zal ons onderbewustzijn de manifestaties ervan bekrachtigen. Een deel van de praktijk van verzet tegen de dominante cultuur is het creëren en beleven van alternatieven die zo mooi en buitengewoon zijn dat de zogenaamde "anderen" magnetisch aangetrokken worden tot postkapitalistische mogelijkheden.

Hoe meer we ons vermogen tot plezier ontwikkelen, hoe meer we toegang krijgen tot de onmiddellijkheid van het huidige moment. De vaardigheid om aanwezig te zijn bij wat is, terwijl we creëren wat zou kunnen zijn, stelt ons ook in staat om toegang te krijgen tot het diepe verdriet dat gepaard gaat met het mens-zijn in het Antropoceen en versterkt de vrijgevigheid van geest die nodig is om in deze tijd te floreren.

Terwijl we aanwezig blijven, terwijl we vasthouden aan wat spirituele tradities 'getuigenbewustzijn' noemen, ondanks de planetaire vernietiging – van andere soorten, culturen en talen die we door onze manier van leven nooit zullen kennen – kunnen we ook toegang krijgen tot de mythopoëtische aspecten van ons bestaan, de archetypische rijken die ons kunnen helpen de fysieke wereld te hervormen. We kunnen ons gaan herinneren dat ons leven creatieve, sjamanistische handelingen zijn die we op onszelf uitvoeren.

Door verdriet te verwerken, een trouwe getuige te zijn, ons open te stellen voor genot, onze vrijgevigheid te verdiepen en onze kring van zorg uit te breiden, kunnen we onze identiteit veranderen van geatomiseerde individuen met een persoonlijke ervaring naar inter-relationele wezens die deelnemen aan de onmetelijkheid van een zichzelf genererende kosmos.

Naarmate we ons ontdoen van de sluiers van scheiding en antropocentrische logica die door monoculturen van de geest zijn gecreëerd, stellen we ons open voor wat de natuurkundige David Bohm de impliciete orde noemt, een omnicentrisch wereldbeeld dat verbonden is met de volledigheid van iedere waargenomen ander.

We worden voorbereid op nog diepere complexiteit, ineenstorting, tragedie, vernieuwing en wedergeboorte. Deze transitie vraagt ​​van ons allen om waakzame studenten van onze culturen te zijn, om onze verstrengelde lotsbestemmingen te overdenken, om onze rechten op te geven, om de schijnbare dualiteit van innerlijk en uiterlijk werk te overstijgen en om onze verantwoordelijkheid jegens elkaar en de verwevenheid van onze bewuste planeet en het levende universum te herbevestigen. Door solidariteit geven we meer van onszelf over aan het goddelijke, aan de collectieve ontvouwing, zodat de toekomst kan weerspiegelen wie we werkelijk zijn.

Met speciale dank aan Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni en Jason Hickel voor hun bijdragen. Zoals met alle scheppingsdaden was dit artikel een gezamenlijke inspanning.