Što Je solidarnost?: Razmišljanja O Pravdi

Rođen sam kad sam mogao voljeti sve čega sam se nekada bojao.
– hazreti Bibi Rabia iz Basre, sufijski svetac iz 7. stoljeća

Preživljavanje je postalo ekonomiziranje života. Civilizacija kolektivnog preživljavanja povećava mrtvo vrijeme u pojedinačnim životima do točke u kojoj sile smrti prijete nadvladati sam kolektivni opstanak. Osim ako, to jest, strast za destrukcijom ne zamijeni strast za životom.
– Raoul Vaneigem, Revolucija svakodnevnog života

Jedna od najvećih kriza našeg vremena je kriza smisla, koja je i simptom i uzrok šire polikrize – konvergencije ekološkog, političkog, duhovnog i društvenog sloma. Tradicionalno prihvaćena uvjerenja o mjestu čovječanstva u svijetu se ruše. Oni kojima smo prepustili našu moć – političari, akademici, liječnici, stručnjaci, vođe – odražavaju zbunjeno, zbrkano bahaćenje kolektivnog cara bez odjeće. Bolest izumiranja i drugi psihološki kolateralni učinci produbljuju i depresiju i poricanje, tjerajući na poniznost i pogoršavajući oholost. Antropocen baca dugu i zamršenu sjenu.

Kao što kaže politička poslovica, "mi smo zarobljenici konteksta u nedostatku smisla". Pa što ćemo onda učiniti? Polazna točka je bolje razumijevanje i povezivanje s trenutnim kontekstom – tj. procjena prirode i teksture kisika koji udišemo (čak i kada to ne možemo). Također možemo pripisati novo i staro značenje posljedicama naših postupaka. U ovom eseju tvrdim da solidarnost može igrati središnju ulogu u triangulaciji ove dvije prakse kao sredstva za stvaranje smisla. Možemo ponovno zamisliti solidarnost kao zajednički, duhovni čin. Solidarnost kao postajanje.

Etimološki, solidarnost dolazi od latinske riječi solidus , obračunske jedinice u starom Rimu. Zatim se spojio s francuskim da bi postao solidaire koji se odnosi na međuovisnost, a potom i s engleskim, u kojem je njegova trenutna definicija sporazum između i podrška grupi, pojedincu, ideji. To je u biti veza jedinstva ili dogovora između ljudi ujedinjenih oko zajedničke stvari. U skladu sa svojim izvornim značenjem, u svojoj srži nalazi se pojam odgovornosti.

U nastavku su neka razmišljanja o solidarnosti unutar brzo promjenjivog konteksta modernosti, ili prikladnije, Kali Yuge , mračnog doba koje proriče vedska tradicija Indije. Nudim ovih pet međusobno povezanih premisa u duhu glasnog čuđenja i poticanja savezništva. Ne zahtijevam nikakvu posebnu stručnost ili moralni autoritet. Kao i sve istine, ovo su subjektivne predodžbe usidrene u određenom povijesnom trenutku, posredstvom pristranog pojedinca (popraćenog kompleksom vidljivih i nevidljivih sila kao što su preci), i zamršenog skupa prethodnika koji spajaju prošlost, sadašnjost i budućnost istovremeno.

Solidarnost nije nešto što aktivisti rade. To je uvjet da budete građanin našeg vremena.

Važno je s kojim stvarima razmišljamo o drugim stvarima; važno je kakve priče pričamo da bismo njima pričali druge priče; važno je što čvorovi čvorovi čvorovi, što misli misle misli, što opisi opisuju opisi, što veze kravate veze. Važno je koje priče čine svjetove, koji svjetovi čine priče.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

Većina nas nije poučavana moralnoj filozofiji izvan konstrukata naših institucionalnih religija ili obrazovnih sustava. Želio bih predložiti jednostavnu, vremenski provjerenu primijenjenu etiku koja će usmjeravati naš razgovor. U teškim vremenima u kojima se nalazimo, naše raspoloženje treba biti na strani onih koji imaju manje moći . U kontekstu kapitalističke moderne, da posudimo jezik Abdullaha Öcalana, to znači stati na stranu potlačenih, izrabljivanih, siromašnih, marginaliziranih, siromašnih.

Možete ispitati svaku situaciju, u svoj njezinoj složenosti, i procijeniti sljedeće: tko ima veću moć nad drugim? Tko ima koristi od tuđe bijede? Tko vrši dominaciju? Odakle dolazi ta moć? Koja su prava uključenih? S ovog gledišta kritičkog razmišljanja, onda se može angažirati njihova moralna volja u podršci uravnoteženju moći . Ovo se može primijeniti i na ljudska i na više-od-ljudska područja drugih vrsta i živih ekosustava.

Ova etika ne znači da ste vi sudac ili arbitar konačne riječi; radije, to je heuristika, kratka procjena gdje založiti svoju moralnu težinu i svoju solidarnost. Naravno, poteškoća je u tome što smo subjektivna bića s već postojećim identitetima i implicitnim predrasudama. A naši identiteti su važni i utječu na to kome i kako se možemo pokazati drugima u društvu. Solidarnost zahtijeva njegovanje mudrosti i razbora, strategije i suosjećanja.

Ponekad biti saveznik onima u nepovoljnoj dinamici moći može značiti educirati tlačitelja prekidanjem njihove svijesti i usmjeravanjem prema svijesti o jednakosti kroz odnos i predanost njihovom višem biću. Češće, solidarnost zahtijeva biti suučesnik, a ne saveznik ; zahtijeva izravnu uvredu samoj moći.

Dio naše odgovornosti je razumjeti konstrukt naših identiteta. Ne da ih transcendiramo ili zaobiđemo, već da smjestimo svoje biće (našu rasu, spol, socio-ekonomski status, kognitivne predrasude, itd.) u širi kontekst društva kako bismo bili u dubljem srodstvu s drugima. Uključujući se u perspektivu izvan našeg internaliziranog tipa uloge, stvaramo sposobnost da se, barem trenutno, razidentificiramo s našim društvenim osobama kako bismo bili u službi drugima na koje utječu kulturni konstrukti koji su im nametnuti.

Međutim, naš rad na sagledavanju i razumijevanju krajolika i unutarnjih ley linija identiteta koji se presijecaju, i kulturnih nusproizvoda koje proizvode, ne prestaje ovdje. Osim naše vlastite unutarnje dekonstrukcije, moramo se također poslužiti uočavanjem i razumijevanjem isprepletene matrice drugih – posebno onih koji utjelovljuju različite povijesti i različite pozadine.

Možda aktiviranjem leće moći, davanjem značenja nevoljama drugih bića, ljudskih i drugih, i predanošću sagledavanju cijeloga sebe s višestrukim identitetima koji se međusobno presijecaju, možemo početi razvijati kritičku sposobnost moralnog prosuđivanja i razlučivanja, ne kao nešto čega bismo se trebali bojati ili nešto što će drugi učiniti (npr. aktivisti), već kao zahtjev da budemo građani našeg vremena.

Dio razloga zbog kojeg smo u krizi smisla jest to što smo prestali vježbati svoj senzibilitet za stvaranje značenja – svoju posvećenost onome što smatramo toliko vrijednim brige da bismo osporili bilo što, uključujući vlastite konstruirane uloge unutar društvene hijerarhije.

Postati građanin našeg vremena zahtijeva razumijevanje osiromašenja našeg vremena.

Ne znam tko je otkrio vodu, ali mogu vam reći da to nije bila riba.
– Marshall McCluhan

Trošimo neumjerenu količinu vremena konzumirajući "kulturu", ali nemamo nužno sredstva za njegovanje kritike kulture. Max Weber vjerovao je da je čovjek životinja obješena u mreže značaja koje smo sami ispleli. Doista, kultura je kumulacija svih tih mreža od značaja. Samo razotkrivanjem niti možemo početi shvaćati ograničenja naše percipirane stvarnosti u pokušaju da proširimo horizont mogućnosti.

Za nas koji živimo unutar dominantne kulture Zapada, naš kontekst nas često sprječava da razumijemo posljedice našeg načina života. Infantilizirani smo kada su u pitanju osnovna znanja poput toga kako se stvara novac, kamo odlazi naš otpad, odakle se crpe naša energija i resursi, gdje i kako se uzgaja naša hrana, povijest naših naroda i porijeklo naših izvora bogatstva.

Na jednoj razini, ovo je artefakt moći. Privilegija je ograničenje. Zapravo, privilegija je zasljepljujuće ograničenje. Čini se da smo nesretne ribe koje plivaju u oceanu neoliberalnog kapitalizma koji sprječava našu sposobnost da vidimo sebičnost maskiranu kao učinkovitost; razaranje, rat i nasilje umotano u eufemizme gospodarskog rasta i radnih mjesta; kolonizacija maskirana kao “razvoj”; patrijarhat zamagljen ukazivanjem na iznimke; strukturalni rasizam okluziran izrazom "izvuci se za svoje čizme".

Da bi netko razumio moć, mora razumjeti kulturu. Da bismo dekodirali kulturu, moramo razviti kritičke sposobnosti. Da bismo bili kritični, moramo se poistovjetiti s objektom kritike, u našem slučaju, s dominantnom kulturom.

To zahtijeva dekolonizaciju cjelokupnog bića. To je stalna praksa deprogramiranja starih konstrukata pohlepe, sebičnosti, kratkoročnosti, izvlačenja, komodifikacije, lihvarstva, nepovezanosti, otupljivanja i drugih tendencija koje uskraćuju život. I reprogramiranje našeg kompleksa um-duša-srce-tijelo s intrinzičnim vrijednostima kao što su međuovisnost, altruizam, velikodušnost, suradnja, empatija, nenasilje i solidarnost sa cijelim životom.

Ovo nisu programi koje treba zamijeniti ili softverske nadogradnje na računalu. Mehaničke metafore Newtonove fizike ne prenose se lako u zbrkanu stvarnost proživljenog iskustva. Te se vrijednosti njeguju uvođenjem novih uvjerenja, donošenjem novih ponašanja, sklapanjem novih odnosa, aktiviranjem novih neuronskih obrazaca u mozgu, preuređivanjem novih somatskih odgovora u tijelu. A pod "novim", mislim na novo kao subjektivnu referencu. Na mnogo načina, ovo su činovi sjećanja.

Kako se to u praksi odnosi na politiku solidarnosti? Svaki put kad se usredotočimo na jedno pitanje koje nam je važno (npr. niži porezi na dobit, obvezna cijepljenja, elitni krugovi pedafolije, itd.) bez ispitivanja većih makinacija moći ili interesa s kojima se povezujemo (tj. politika udruživanja), uklanjamo mogućnost stvarne strukturne promjene. Svaki put kada branimo kapitalizam kao izvor inovacija ili "najbolji-najgori sustav" koji imamo, obeščašćujemo 8000 vrsta koje izumiru svake godine i većinu čovječanstva koje pati pod jarmom imperijalizma temeljenog na rastu. Svaki put kad kažemo da će neko siromaštvo uvijek postojati, osuđujemo svoje bližnje zbog vlastitog neznanja. Svaki put kad kažemo da imamo svijet kakav imamo zbog ljudske prirode, amputiramo ljudsku genijalnost, povezanost, empatiju i mogućnosti.

Prvo moramo razumjeti kulturne vode u kojima plivamo prije i tijekom procesa oblikovanja i reformiranja naših političkih perspektiva. I moramo duboko preispitivati ​​sva mišljenja kojih se možda držimo, a koja zahtijevaju da svijet ostane onakav kakav jest, osobito ako imamo koristi od trenutnog poretka.

Solidarnost nije koncept; to je aktivna, utjelovljena praksa

Definirati drugo biće kao inertan ili pasivan objekt znači poricati njegovu sposobnost da nas aktivno angažira i provocira naša osjetila; mi tako blokiramo svoju opažajnu uzajamnost s tim bićem. Jezičnim definiranjem okolnog svijeta kao određenog skupa objekata, odsjecamo svoje svjesno, govorno ja od spontanog života naših osjetilnih tijela.
– David Abram, Čarolija osjetilnog

Kako produbljujemo svoju kritiku dominantne kulture, prirodno ćemo se početi suprotstavljati vrijednostima koje nagrađuje naš trenutni poredak. Boljim razumijevanjem onoga protiv čega se zalažemo , produbit ćemo naše razumijevanje onoga za što se zalažemo . Dok stvaramo bliskost s idejama kao što su solidarnost, empatija, međuovisnost i druge postkapitalističke vrijednosti, usavršavamo svoj unutarnji svijet, osjećamo iskustvo onoga što znači biti samoreflektirajuće, društveno biće u službi života. Kako se iznutra mijenjamo, otkrit ćemo da vanjski svijet konsenzusne stvarnosti počinje odražavati te vrijednosti, a zauzvrat će naša tijela odražavati vanjske promjene.

Političko se pretvara u somatsko bili mi toga svjesni ili ne. Nosimo ožiljke povijesti u našim tijelima, fizički, genetski, epigenetski i memetički. Solidarnost zahtijeva da poštujemo povijest, da ne niječemo i ne ignoriramo povijesne okolnosti koje su nas dovele do ovog trenutka. Tehnoutopizam i novi optimistički plan ljudi poput Billa Gatesa i Stephena Pinkera zahtijevaju amneziju i anesteziju, zaboravljanje i umrtvljivanje, kao svoje polazište. Somatske stvarnosti povijesne traume i trenutne životne traume, budući da se odnose na različite društvene lokacije koje se isprepliću, predstavljaju priliku za redefiniranje solidarnosti uključivanjem u odnose koji aktivno liječe sadašnjost dok liječe prošlost.

Iako su identiteti politički, oni nisu fiksni; naprotiv, oni su pojavni i stalno razvijajući aspekti ljudske prirode kao supstratuma kulturne evolucije. Intersekcionalnost traži od nas da se povežemo s matricom identiteta beskonačnih u izražavanju i neograničenih u prirodi. Umjesto da provjeravamo okvire razumijevanja i političke korektnosti, umjesto toga od nas se traži da razvijemo mišiće višestrane percepcije; od nas se traži da postanemo agilniji u našem odnosu i da razvijemo mnoštvo ulaznih točaka u našu empatiju. Intersekcionalnost nas izaziva da postanemo ponizni u našoj orijentaciji na solidarnost jer zahtijeva od nas da preispitamo duboke pretpostavke naše socijalizacije. Kao što nas feministička znanstvenica i pjesnikinja Audre Lorde podsjeća: "Ne postoji takva stvar kao što je borba za jedno pitanje jer mi ne živimo živote za jedno pitanje." Zadatak nam je razviti polje solidarnosti dostojno složenih oblika o kojima čovječanstvo sanja.

Kad počnemo postajati praktičari solidarnosti, mogli bismo otkriti da se naša ljudskost širi kako se naše koncepcije identiteta šire. Mogli bismo otkriti da smo otporniji pred napadima neoliberalizma i njegovih zavodljivih sila. Možda ćemo biti manje podložni reklamnoj propagandi ili teorijama zavjere s jedne strane, ili egzistencijalnoj tjeskobi, očaju i muci s druge strane. Možda ćemo biti vještiji u držanju višestrukih simultanih istina, dvosmislenosti, prividnog kaosa i drugih paradoksa. Možda ćemo otkriti da je solidarnost kao utjelovljena praksa ono odakle dolazi pravo značenje i integritet.

Kad počnemo uviđati kako je sva represija povezana, možemo također početi uočavati i tračak povezanosti cjelokupnog iscjeljenja. I da naše vlastito oslobođenje nije samo povezano s oslobođenjem drugih, već da o njemu ovisi i naša kolektivna budućnost.

Solidarnost nije čin milosrđa, već je sredstvo da se ponovno učinimo zdravima. Solidarnost će tražiti od nas ono što milosrđe nikad ne može.

Solidarnost je put duhovnog razvoja

Svijet je savršen takav kakav jest, uključujući moju želju da ga promijenim.
– Ram Dass

Uvriježeno je uvjerenje da postoji oprečni odnos između unutarnjeg i vanjskog rada, duhovnosti i politike. To su odvojena područja – politika se odvija u dvoranama moći ili na ulicama, a duhovnost se događa u ašramima, crkvama, hramovima, šumama, špiljama i drugim mjestima bogoslužja. Ta se odvojenost često očituje u izjavama kao što su "Moram se pobrinuti za sebe prije nego što mogu pomoći drugima". Iako postoji nešto istine u ovom osjećaju, ono previđa mogućnost da je služenje drugima služenje samom sebi. Čin solidarnosti za drugo biće ili zajednicu bića hrani dušu i njeguje karakter na načine koji se često ne mogu dogoditi kroz tradicionalne duhovne prakse.

Binarno razmišljanje ide u oba smjera. Političkim zajednicama često nedostaju dublje duhovne prakse i metafizički svjetonazori izvan kartezijanskog racionalizma. Aktivisti često izgore jer im nedostaju duhovni izvori i održiva dubina svrhe. S druge strane, duhovne zajednice često su odvojene od stvarnosti jer pokušavaju zaobići fizičku razinu. Kroz solidarnost postoji mogućnost svetog aktivizma koji stvara trajnu strukturnu promjenu.

Na primjer, uključivanjem u zajedničku molitvu kao čin solidarnosti, naprežemo svoju životnu snagu za zajedničko iscjeljenje, znajući i vjerujući da je naše iscjeljenje isprepleteno s iscjeljenjem svih drugih. Naše individualno iscjeljenje može biti posljedica naše molitve, ali fokusirati naše molitve samo na vlastitu sigurnost, obilje, itd. znači potisnuti naš odnos s božanskim u sebični monolog.

Često, kolektivna molitva ili kontemplacija mogu postati ulazna točka u promišljeniji, delikatniji aktivizam . Čak i za one koji su duboko ogrezli u izravnoj akciji i političkom organiziranju, transformacija reakcionarnih impulsa poput bijesa u namjernu molitvu otvara latentne mogućnosti. Provodeći vrijeme u kontemplaciji o tome kroz što bi drugo biće moglo prolaziti, pristupamo mogućnosti da proživimo mnogo života, da vidimo mnoge perspektive, da čujemo mnoge jezike, da upoznamo mnoge pretke, da primimo blagoslove mnogih božanstava. U tom smislu, empatija i solidarnost su pristupnici onome što kvantni fizičari nazivaju nelokalnošću.

Solidarnost proširuje našu sposobnost za velikodušnost, zadovoljstvo i tugu  

Velikodušnost je činjenje pravde bez potrebe za pravdom.
– Imam Junaid iz Bhagdada, islamski učenjak iz 9. stoljeća

Među aktivistima je kroz povijest postojala jaka kultura samobičevanja, poricanja svijeta i asketizma. To je djelomično pridonijelo političkoj klimi lišenoj zadovoljstva, posebno na ljevici. To zauzvrat odbija potencijalne saveznike i umanjuje privlačnost pokreta za socijalnu pravdu. Da parafraziramo Emmu Goldman, revolucija bez radosti nije revolucija koju vrijedi imati. Niti će naša podsvijest potvrditi njegove manifestacije. Dio prakse otpora dominantnoj kulturi je stvaranje i življenje alternativa takve ljepote i izvanrednosti da su takozvani “drugi” magnetski privučeni postkapitalističkim mogućnostima.

Što više razvijamo sposobnost za zadovoljstvo, to više možemo pristupiti neposrednosti sadašnjeg trenutka. Vještina prisustva s onim što jest dok stvaramo ono što bi moglo biti također nam omogućuje pristup dubokoj tuzi koja dolazi s čovjekom u antropocenu i potencira velikodušnost duha koja je potrebna za procvat u ovim vremenima.

Dok ostajemo prisutni, dok držimo ono što duhovne tradicije nazivaju "sviješću svjedoka" pred planetarnim uništenjem - drugih vrsta, kultura i jezika koje nikada nećemo upoznati zbog našeg načina življenja - također možemo pristupiti mitopoetskim aspektima našeg bića, arhetipskim područjima koja nam mogu pomoći u preoblikovanju fizičkog svijeta. Možda ćemo se početi prisjećati da su naši životi kreativni, šamanski činovi koje izvodimo sami na sebi.

Prakse brige o tuzi, vjernog svjedočenja, otvaranja užitku, produbljivanja velikodušnosti, širenja kruga naših briga, mogu ponovno ožičiti naše identitete od atomiziranih pojedinaca koji imaju osobno iskustvo do bića u međuodnosu koja sudjeluju u neizmjernosti samogenerirajućeg kozmosa.

Dok odbacujemo velove odvojenosti i antropocentrične logike stvorene monokulturama uma, otvaramo se onome što je fizičar David Bohm nazvao impliciranim poretkom , svecentričnim svjetonazorom povezanim s cjelovitošću svakog percipiranog drugog.

Pripremaju nas još dublja složenost, slom, tragedija, obnova i ponovno rođenje. Ovaj prijelaz poziva sve nas da budemo budni proučavatelji naših kultura, da razmišljamo o svojim zamršenim sudbinama, da napustimo svoja prava, da transcendiramo prividnu dualnost unutarnjeg i vanjskog rada i da ponovno potvrdimo našu odgovornost jednih prema drugima i isprepletenom tkivu našeg osjećajnog planeta i živog svemira. Kroz solidarnost dajemo više sebe božanskom, kolektivnom odvijanju, tako da budućnost može odražavati ono što mi stvarno jesmo.

Posebno zahvaljujemo Carlin Quinn, Yael Marantz, Martinu Kirku, Blessolu Gathoniju i Jasonu Hickelu na njihovim doprinosima. Kao i sa svim činovima stvaranja, ovaj je članak bio zajednički pothvat.