Qu'est-ce Que La solidarité ? Réflexions Sur La Justice

Je suis né à une époque où tout ce que je craignais autrefois, je ne pouvais plus l'aimer.
– Hazrat Bibi Rabia de Bassora, saint soufi du VIIe siècle

La survie est devenue une économie de vie. La civilisation de la survie collective accroît le temps mort dans les vies individuelles, au point que les forces de la mort menacent de submerger la survie collective elle-même. À moins, bien sûr, que la passion de la destruction ne soit remplacée par la passion de la vie.
– Raoul Vaneigem, La Révolution du quotidien

L'une des grandes crises de notre époque est la crise du sens, à la fois symptôme et cause d'une polycrise plus vaste – la convergence des effondrements écologique, politique, spirituel et social. Les certitudes traditionnelles sur la place de l'humanité dans le monde s'effondrent. Ceux à qui nous avons abdiqué notre pouvoir – politiciens, universitaires, médecins, experts, dirigeants – renvoient la bouffonnerie confuse et confuse d'un empereur collectif nu. La maladie d'extinction et d'autres effets psychologiques collatéraux aggravent la dépression et le déni, forçant à l'humilité et exacerbant l'orgueil. L'Anthropocène projette une ombre longue et tortueuse.

Comme le dit l'adage politique, « nous sommes prisonniers du contexte en l'absence de sens ». Alors, que faire ? Un point de départ consiste à mieux comprendre et à mieux nous identifier au contexte actuel, c'est-à-dire à évaluer la nature et la texture de l'oxygène que nous respirons (même lorsque nous ne le pouvons pas). Nous pouvons également attribuer un sens nouveau et ancien aux conséquences de nos actions. Dans cet essai, je soutiens que la solidarité peut jouer un rôle central dans la triangulation de ces deux pratiques comme moyen de donner du sens. Nous pouvons réimaginer la solidarité comme un acte spirituel communautaire. La solidarité comme un devenir.

Étymologiquement, le terme solidarité vient du latin solidus , unité de compte de la Rome antique. Il a ensuite fusionné en français pour devenir « solidaire » , faisant référence à l'interdépendance, puis en anglais, où sa définition actuelle est un accord et un soutien entre un groupe, un individu ou une idée. Il s'agit essentiellement d'un lien d'unité ou d'un accord entre des personnes unies autour d'une cause commune. Fidèle à son sens originel, la notion de responsabilité est au cœur de son sens.

Vous trouverez ci-dessous quelques réflexions sur la solidarité dans le contexte en constante évolution de la modernité, ou plus précisément du Kali Yuga , l'âge des ténèbres prophétisé par les traditions védiques de l'Inde. Je propose ces cinq prémisses interdépendantes dans un esprit de réflexion à voix haute et de promotion de l'alliance. Je ne revendique aucune expertise particulière ni autorité morale. Comme toute vérité, il s'agit de notions subjectives ancrées dans un moment historique particulier, par l'intermédiaire d'un individu biaisé (accompagné d'un ensemble complexe de forces visibles et invisibles telles que les ancêtres), et d'un ensemble intriqué d'antécédents reliant simultanément le passé, le présent et le futur.

La solidarité n'est pas une activité réservée aux militants. C'est une exigence pour être citoyen de notre époque.

Ce qui compte, ce sont les choses avec lesquelles nous pensons aux autres ; ce qui compte, ce sont les histoires que nous racontons pour raconter d'autres histoires ; ce qui fait des nœuds, ce qui pense, ce qui décrit, ce qui lie. Ce qui compte, ce sont les histoires qui construisent les mondes, ce qui construisent les histoires.
– Donna J. Haraway, Rester avec le trouble : se faire des parents au Chthulucène

La plupart d'entre nous n'avons pas reçu d'enseignement philosophique moral en dehors des structures de nos religions institutionnelles ou de nos systèmes éducatifs. J'aimerais proposer une éthique simple et éprouvée pour orienter notre réflexion. En ces temps troublés, nous devrions être disposés à nous ranger du côté de ceux qui ont le moins de pouvoir . Dans le contexte de la modernité capitaliste, pour reprendre les termes d'Abdullah Öcalan, cela signifie se ranger du côté des opprimés, des exploités, des miséreux, des marginalisés, des pauvres.

On peut examiner n'importe quelle situation, dans toute sa complexité, et évaluer les points suivants : qui a le plus de pouvoir sur l'autre ? Qui profite de sa misère ? Qui exerce sa domination ? D'où vient ce pouvoir ? Quels sont les droits des personnes concernées ? De ce point de vue critique, chacun peut alors mobiliser sa volonté morale pour soutenir l'équilibre des pouvoirs . Cela peut s'appliquer aux sphères humaines et supra-humaines des autres espèces et écosystèmes vivants.

Cette éthique ne signifie pas que vous êtes le juge ou l'arbitre final ; il s'agit plutôt d'une heuristique, d'une évaluation simplifiée pour déterminer où engager votre poids moral et votre solidarité. Bien sûr, la difficulté réside dans le fait que nous sommes des êtres subjectifs, dotés d'identités préexistantes et de préjugés implicites. Or, nos identités comptent et influencent qui et comment nous sommes capables de nous engager pour les autres dans la société. La solidarité exige de cultiver la sagesse et le discernement, la stratégie et la compassion.

Parfois, s'allier à ceux qui se trouvent dans une dynamique de pouvoir adverse peut impliquer d'éduquer l'oppresseur en perturbant sa conscience et en l'orientant vers une conscience d'équité par la relation et l'engagement envers son être supérieur. Plus souvent, la solidarité exige d'être complice plutôt qu'allié ; elle implique un affront direct au pouvoir lui-même.

Il est de notre responsabilité de comprendre la construction de nos identités. Non pas de les transcender ou de les contourner, mais plutôt de situer notre identité (notre origine ethnique, notre genre, notre statut socio-économique, nos biais cognitifs, etc.) dans le contexte plus large de la société afin d'établir une affinité plus profonde avec les autres. En adoptant une perspective extérieure à notre type de rôle intériorisé, nous créons la capacité de nous désidentifier, au moins momentanément, de nos personnages sociaux afin d'être au service d'autrui, affecté par les constructions culturelles qui lui sont imposées.

Cependant, notre travail de perception et de compréhension du paysage et des lignes telluriques internes des identités croisées, ainsi que des sous-produits culturels qu'elles engendrent, ne s'arrête pas là. Outre notre propre déconstruction intérieure, nous devons également nous employer à percevoir et à comprendre la matrice croisée des autres, en particulier ceux qui incarnent des histoires et des origines différentes.

Peut-être qu’en activant le prisme du pouvoir, en donnant un sens au sort des autres êtres, humains ou non, et en nous engageant à voir des êtres entiers avec des identités multiples et croisées, nous pouvons commencer à développer la capacité critique du jugement moral et du discernement, non pas comme quelque chose à craindre, ou quelque chose que d’autres feront (par exemple les militants), mais plutôt comme une exigence pour être un citoyen de notre époque.

L’une des raisons pour lesquelles nous traversons une crise de sens est que nous avons cessé d’exercer notre sensibilité à la création de sens – notre dévouement à ce que nous jugeons si digne d’attention que nous remettrions en question n’importe quoi, y compris nos propres rôles construits au sein de la hiérarchie sociale.

Devenir citoyen de notre temps exige de comprendre l’appauvrissement de notre époque.

Je ne sais pas qui a découvert l’eau, mais je peux vous dire que ce n’était pas un poisson.
– Marshall McCluhan

Nous consacrons un temps considérable à la « culture », sans pour autant disposer des moyens d'en cultiver une critique. Max Weber pensait que l'humain est un animal suspendu dans des réseaux de significations que nous avons nous-mêmes tissés. En effet, la culture est l'accumulation de tous ces réseaux. Ce n'est qu'en dévoilant ces fils que nous pouvons commencer à saisir les limites de notre perception de la réalité et tenter d'élargir l'horizon des possibles.

Pour ceux d'entre nous qui vivent dans la culture dominante occidentale, notre contexte nous empêche souvent de comprendre les conséquences de notre mode de vie. Nous sommes infantilisés face à des connaissances fondamentales comme la création de l'argent, la destination de nos déchets, l'origine de notre énergie et de nos ressources, le lieu et la manière dont notre nourriture est cultivée, l'histoire de nos nations et l'origine de nos richesses.

À un certain niveau, c'est un artefact du pouvoir. Le privilège est une contrainte. En réalité, le privilège est une contrainte aveuglante. Nous semblons être de malheureux poissons nageant dans l'océan du capitalisme néolibéral qui entrave notre capacité à percevoir l'égoïsme déguisé en efficacité ; la destruction, la guerre et la violence enveloppées dans les euphémismes de la croissance économique et de l'emploi ; la colonisation masquée par le « développement » ; le patriarcat occulté par la référence aux exceptions ; le racisme structurel masqué par le principe « se relever soi-même ».

Pour comprendre le pouvoir, il faut comprendre la culture. Pour décoder la culture, il faut développer son sens critique. Être critique, c'est se désidentifier de l'objet de la critique, en l'occurrence la culture dominante.

Cela exige une décolonisation de tout notre être. Il s'agit d'une pratique continue de déprogrammation des vieilles constructions de cupidité, d'égoïsme, de court-termisme, d'extraction, de marchandisation, d'usure, de déconnexion, d'engourdissement et autres tendances négatrices de la vie. Et de reprogrammer notre complexe esprit-âme-cœur-corps avec des valeurs intrinsèques telles que l'interdépendance, l'altruisme, la générosité, la coopération, l'empathie, la non-violence et la solidarité avec toute vie.

Il ne s'agit pas de programmes à remplacer ni de mises à niveau logicielles pour un ordinateur. Les métaphores mécanistes de la physique newtonienne ne s'appliquent pas facilement à la réalité chaotique du vécu. Ces valeurs se nourrissent de nouvelles croyances, de nouveaux comportements, de nouvelles relations, de l'activation de nouveaux schémas neuronaux dans le cerveau et de la réorganisation de nouvelles réponses somatiques dans le corps. Et par « nouveau », j'entends le nouveau comme référence subjective. À bien des égards, ce sont des actes de mémoire.

Comment cela s'applique-t-il concrètement à une politique de solidarité ? Chaque fois que nous nous concentrons sur un seul sujet qui nous tient à cœur (par exemple, la baisse de l'impôt sur les sociétés, la vaccination obligatoire, les réseaux de pédophilie élitistes, etc.) sans examiner les machinations plus vastes du pouvoir ou les intérêts auxquels nous nous rallions (c'est-à-dire la politique associative), nous éliminons la possibilité d'un véritable changement structurel. Chaque fois que nous défendons le capitalisme comme source d'innovation ou comme le « meilleur-pire système » que nous connaissons, nous déshonorons les 8 000 espèces qui disparaissent chaque année et la majorité de l'humanité qui souffre sous le joug d'un impérialisme fondé sur la croissance. Chaque fois que nous affirmons qu'une certaine pauvreté existera toujours, nous condamnons nos semblables par notre propre ignorance. Chaque fois que nous affirmons que le monde tel qu'il est est dû à la nature humaine, nous amputons l'ingéniosité, les liens, l'empathie et les possibilités humaines.

Nous devons d'abord comprendre les eaux culturelles dans lesquelles nous évoluons avant et pendant le processus de formation et de réforme de nos perspectives politiques. Et nous devons remettre en question toute opinion qui pourrait exiger que le monde reste tel qu'il est, surtout si nous bénéficions de l'ordre actuel.

La solidarité n’est pas un concept, c’est une pratique active et incarnée

Définir un autre être comme un objet inerte ou passif revient à nier sa capacité à nous interagir activement et à éveiller nos sens ; nous bloquons ainsi notre réciprocité perceptive avec lui. En définissant linguistiquement le monde environnant comme un ensemble déterminé d'objets, nous isolons notre moi conscient et parlant de la vie spontanée de notre corps sensoriel.
– David Abram, Le charme du sensuel

En approfondissant notre critique de la culture dominante, nous commencerons naturellement à nous opposer aux valeurs prônées par notre ordre actuel. En comprenant mieux ce à quoi nous nous opposons , nous approfondirons notre compréhension de ce que nous défendons . En nous inspirant d'idées telles que la solidarité, l'empathie, l'interdépendance et d'autres valeurs post-capitalistes, nous affinons notre monde intérieur, l'expérience ressentie d'être un être autoréflexif et communautaire au service de la vie. En changeant intérieurement, nous constaterons que le monde extérieur, celui de la réalité consensuelle, commencera à refléter ces valeurs, et, à son tour, notre corps reflétera ces changements extérieurs.

Le politique se transforme en somatique, que nous en soyons conscients ou non. Nous portons les cicatrices de l'histoire dans nos corps, physiquement, génétiquement, épigénétiquement et mémétiquement. La solidarité exige que nous honorions l'histoire, que nous ne nions ni n'ignorions les circonstances historiques qui nous ont conduits à ce moment. Le techno-utopisme et le programme du Nouvel Optimisme de Bill Gates et Stephen Pinker requièrent l'amnésie et l'anesthésie, l'oubli et l'engourdissement, comme point de départ. Les réalités somatiques des traumatismes historiques et des traumatismes de la vie actuelle, en lien avec des situations sociales différentes et croisées, offrent l'occasion de redéfinir la solidarité en nouant des relations qui guérissent activement le présent tout en guérissant le passé.

Bien que les identités soient politiques, elles ne sont pas figées ; elles sont plutôt des facettes émergentes et en perpétuel développement de la nature humaine, substrat de l’évolution culturelle. L’intersectionnalité nous invite à nous relier à une matrice d’identités infinies dans leur expression et illimitées par nature. Plutôt que de cocher les cases de la compréhension et du politiquement correct, il nous est demandé de développer les muscles de notre perception multidimensionnelle ; de gagner en agilité relationnelle et de développer une multitude de points d’entrée vers notre empathie. L’intersectionnalité nous invite à faire preuve d’humilité dans notre orientation vers la solidarité, car elle nous oblige à remettre en question les présupposés profonds de notre socialisation. Comme nous le rappelle la chercheuse et poète féministe Audre Lorde : « Il n’existe pas de lutte à enjeu unique, car nous ne vivons pas une vie à enjeu unique. » Il nous incombe de développer un champ de solidarité à la hauteur des formes complexes que l’humanité se donne à elle-même.

En devenant des praticiens de la solidarité, nous pourrions constater que notre humanité s'élargit au rythme de nos conceptions identitaires. Nous pourrions nous rendre plus résilients face à l'assaut du néolibéralisme et à ses forces de séduction. Nous pourrions être moins sensibles à la propagande publicitaire ou aux théories du complot, d'une part, et à l'angoisse existentielle, au désespoir et à l'ennui, d'autre part. Nous pourrions devenir plus aptes à appréhender simultanément plusieurs vérités, l'ambiguïté, le chaos apparent et autres paradoxes. Nous pourrions découvrir que la solidarité, en tant que pratique incarnée, est à l'origine du sens véritable et de l'intégrité.

En comprenant le lien entre toutes les oppressions, nous pouvons également entrevoir le lien entre toutes les guérisons. Et que notre propre libération n'est pas seulement liée à celle des autres, mais que notre avenir collectif en dépend.

La solidarité n'est pas un acte de charité, mais plutôt un moyen de nous reconstruire. La solidarité nous demandera ce que la charité ne pourra jamais faire.

La solidarité est une voie vers le développement spirituel

Le monde est parfait tel qu’il est, y compris mon désir de le changer.
– Ram Dass

Il est communément admis qu'il existe une relation d'opposition entre le travail intérieur et le travail extérieur, la spiritualité et la politique. Ce sont des domaines distincts : la politique se déroule dans les sphères du pouvoir ou dans la rue, tandis que la spiritualité se manifeste dans les ashrams, les églises, les temples, les forêts, les grottes et autres lieux de culte. Cette séparation se manifeste souvent par des affirmations telles que « Je dois prendre soin de moi avant de pouvoir aider les autres ». Bien que ce sentiment soit en partie vrai, il néglige la possibilité qu'être au service des autres soit être au service de soi-même. L'acte de solidarité envers un autre être ou une communauté d'êtres nourrit l'âme et forge le caractère d'une manière qui, souvent, ne peut être atteinte par les pratiques spirituelles traditionnelles.

La pensée binaire est à double sens. Les communautés politiques manquent souvent de pratiques spirituelles plus profondes et de visions du monde métaphysiques allant au-delà du rationalisme cartésien. Les activistes s'épuisent souvent par manque de ressources spirituelles et d'un objectif profond et durable. À l'inverse, les communautés spirituelles sont souvent déconnectées de la réalité, tentant de contourner le plan physique. La solidarité ouvre la voie à un activisme sacré, créateur de changements structurels durables.

Par exemple, en nous engageant dans la prière collective par solidarité, nous déployons notre énergie vitale pour une guérison partagée, sachant et confiants que notre guérison est indissociable de celle de tous. Notre guérison individuelle peut résulter de notre prière, mais concentrer nos prières uniquement sur notre propre sécurité, notre abondance, etc., revient à reléguer notre relation au divin à un monologue égoïste.

Souvent, la prière ou la contemplation collective peut ouvrir la voie à un activisme plus réfléchi et plus délicat . Même pour ceux qui sont profondément ancrés dans l'action directe et l'organisation politique, transformer des pulsions réactionnaires, comme l'indignation, en prière intentionnelle ouvre des potentialités latentes. En consacrant du temps à la contemplation de ce que traverse un autre être, nous accédons à la possibilité de vivre plusieurs vies, d'envisager plusieurs perspectives, d'entendre plusieurs langues, de connaître plusieurs ancêtres et de recevoir les bénédictions de plusieurs divinités. En ce sens, l'empathie et la solidarité sont des portes d'entrée vers ce que les physiciens quantiques appellent la non-localité.

La solidarité élargit notre capacité de générosité, de plaisir et de chagrin  

La générosité, c’est rendre justice sans exiger la justice.
– Imam Junaid de Bhagdad, érudit musulman du IXe siècle

Parmi les militants, il existe historiquement une forte culture d'autoflagellation, de déni du monde et d'ascétisme. Cela a contribué en partie à un climat politique dénué de plaisir, notamment à gauche. Cela repousse les alliés potentiels et diminue l'attrait des mouvements de justice sociale. Pour paraphraser Emma Goldman, une révolution sans joie n'est pas une révolution digne d'être menée. Notre subconscient n'en ratifiera pas non plus les manifestations. Une partie de la pratique de la résistance à la culture dominante consiste à créer et à vivre des alternatives d'une telle beauté et d'une telle extraordinaire que les soi-disant « autres » sont attirés par les possibilités post-capitalistes.

Plus nous développons notre capacité à ressentir du plaisir, plus nous pouvons accéder à l'immédiateté du moment présent. Être présent à ce qui est tout en créant ce qui pourrait être nous permet également d'accéder au profond deuil inhérent à l'être humain à l'ère de l'Anthropocène et renforce la générosité d'esprit nécessaire pour s'épanouir en ces temps difficiles.

En restant présents, en maintenant ce que les traditions spirituelles appellent la « conscience témoin » face à la destruction planétaire – d'autres espèces, de cultures et de langues que nous ne connaîtrons jamais à cause de notre mode de vie – nous pouvons également accéder aux aspects mythopoétiques de notre être, aux royaumes archétypaux qui peuvent nous aider à remodeler le monde physique. Nous pouvons commencer à nous rappeler que nos vies sont des actes créatifs et chamaniques que nous accomplissons sur nous-mêmes.

Les pratiques de prise en charge du deuil, de témoignage fidèle, d’ouverture au plaisir, d’approfondissement de la générosité, d’élargissement de notre cercle de préoccupation, peuvent reprogrammer nos identités d’individus atomisés ayant une expérience personnelle à des êtres interrelationnels prenant part à l’immensité d’un cosmos auto-générateur.

En nous débarrassant des voiles de séparation et de la logique anthropocentrique créés par les monocultures de l’esprit, nous nous ouvrons à ce que le physicien David Bohm a appelé l’ ordre implicite , une vision du monde omnicentrique connectée à la totalité de chaque autre perçu.

Nous nous préparons à une complexité, une rupture, une tragédie, un renouveau et une renaissance encore plus profonds. Cette transition nous appelle tous à être des observateurs attentifs de nos cultures, à contempler nos destins entremêlés, à renoncer à nos prétentions, à transcender l'apparente dualité du travail intérieur et extérieur, et à réaffirmer notre responsabilité les uns envers les autres et envers le tissu inextricable de notre planète sensible et de l'univers vivant. Par la solidarité, nous nous abandonnons davantage au divin, au développement collectif, afin que l'avenir reflète qui nous sommes vraiment.

Un merci spécial à Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni et Jason Hickel pour leurs contributions. Comme tout acte de création, cet article est le fruit d'une collaboration.