Mi a szolidaritás?: Reflexiók Az igazságosságról

Akkor születtem, amikor valaha féltem, szeretni tudtam.
– Bászrai Hazrat Bibi Rabia, 7. századi szúfi szent

A túlélés az élet megtakarításává vált. A kollektív túlélés civilizációja annyira megnöveli az egyéni életek holtidejét, hogy a halál erői azzal fenyegetnek, hogy elnyomják magát a kollektív túlélést. Kivéve, ha a pusztítás iránti szenvedélyt felváltja az életszenvedély.
– Raoul Vaneigem, A mindennapi élet forradalma

Korunk egyik nagy válsága a jelentésválság, amely egyszerre tünete és oka a tágabb értelemben vett polikrízisnek – az ökológiai, politikai, spirituális és társadalmi összeomlás konvergenciájának. Az emberiség világban elfoglalt helyével kapcsolatos, hagyományosan vallott bizonyosságok összeomlanak. Azok, akiknek lemondtunk a hatalmunkról – politikusok, akadémikusok, orvosok, szakértők, vezetők – egy ruha nélküli kollektív császár zavarodott, zagyva búvóskodását tükrözik vissza. A kihalásos betegségek és más pszichológiai járulékos hatások mind mélyítik a depressziót, mind a tagadást, alázatra kényszerítenek és fokozzák a hübriszséget. Az antropocén hosszú és tekervényes árnyékot vet.

Ahogy a politikai közmondás tartja: „a kontextus foglyai vagyunk jelentés hiányában”. Szóval mit tegyünk? A kiindulási hely az aktuális kontextus jobb megértése és ahhoz való viszonyulása – azaz a belélegzett oxigén természetének és állagának felmérése (még akkor is, ha nem tudjuk). Tetteink következményeinek új és ősi értelmet is tulajdoníthatunk. Ebben az esszében amellett érvelek, hogy a szolidaritás központi szerepet játszhat e két gyakorlat háromszögesítésében, mint az érzékalkotás eszköze. Újra elképzelhetjük a szolidaritást közösségi, lelki cselekedetként. A szolidaritás mint válás.

Etimológiailag a szolidaritás a latin solidus szóból származik, amely az ókori Róma elszámolási egysége. Ezután beolvadt a franciába, hogy az egymásrautaltságra utaló szolidárissá vált, majd az angolba, amelyben jelenlegi meghatározása egy csoport, egyén, egy eszme megállapodása és támogatása. Lényegében az egység vagy megállapodás köteléke a közös ügy körül egyesült emberek között. Eredeti jelentéséhez híven az elszámoltathatóság fogalma áll a középpontjában.

Az alábbiakban néhány gondolatot olvashat a szolidaritásról a modernitás gyorsan változó kontextusában, vagy még találóbb, a Kali Yugában , az indiai védikus hagyományok által megjövendölt sötét korokban. Ezt az öt egymásba kapcsolódó helyiséget ajánlom fel a hangos rácsodálkozás és a szövetség előmozdítása jegyében. Nem tartok igényt semmilyen különleges szaktudásra vagy erkölcsi tekintélyre. Mint minden igazság, ezek is szubjektív elképzelések, amelyek egy adott történelmi pillanatban horgonyoznak le, egy elfogult egyén közvetítésével (amelyet látható és láthatatlan erők, például ősök komplexuma kísér), és az előzmények szövevényes halmaza, amely egyszerre hozza össze a múltat, jelent és jövőt.

A szolidaritás nem az aktivisták tevékenysége. Korunk polgárainak ez a feltétele.

Számít, hogy milyen dolgokkal gondolunk más dolgokat; számít, hogy milyen történeteket mesélünk el, hogy más történeteket meséljünk el; számít, milyen csomók csomóznak, milyen gondolatok gondolnak gondolatokat, milyen leírások írják le a leírásokat, milyen kötések kötik a kapcsolatokat. Számít, hogy milyen történetek csinálnak világokat, milyen világok csinálnak történeteket.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Rokonteremtés a Chthulucene-ben

A legtöbbünket nem tanítottak erkölcsfilozófiára intézményes vallásaink vagy oktatási rendszereink konstrukcióin kívül. Egy egyszerű, jól bevált alkalmazott etikát szeretnék javasolni beszélgetésünk irányítására. Azokban a nehéz időkben, amelyekben találjuk magunkat, hajlamunknak arra kell irányulnunk , hogy a kisebb hatalommal rendelkezők oldalára álljunk . A kapitalista modernitás kontextusában, Abdullah Öcalan nyelvezetét kölcsönözve, ez azt jelenti, hogy az elnyomottak, a kizsákmányoltak, a nyomorultak, a marginalizáltak, a szegények oldalára áll.

Megvizsgálhat bármilyen helyzetet, annak teljes összetettségében, és felmérheti a következőket: kinek van nagyobb hatalma a másik felett? Kinek van haszna a másik nyomorúságából? Ki gyakorolja az uralmat? Honnan ez az erő? Milyen jogai vannak az érintetteknek? A kritikai gondolkodás ezen nézőpontjából az ember erkölcsi akaratát az erőkiegyenlítés támogatására fordíthatja. Ez más fajok és élő ökoszisztémák emberi és embernél több birodalmára egyaránt alkalmazható.

Ez az etika nem jelenti azt, hogy Ön a végső szó bírója vagy döntőbírója; ez inkább egy heurisztika, egy rövidke értékelés arra vonatkozóan, hogy hol fogadhatod el erkölcsi súlyodat és szolidaritásodat. Természetesen a nehézséget az okozza, hogy szubjektív lények vagyunk, már létező identitással és implicit elfogultságokkal. Az identitásunk pedig számít, és hatással van arra, hogy kik és hogyan tudunk megjelenni mások előtt a társadalomban. A szolidaritás megköveteli a bölcsesség és a belátás, a stratégia és az együttérzés művelését.

Néha a kedvezőtlen hatalmi dinamikában élők szövetségesének lenni azt jelentheti, hogy az elnyomót neveljük tudatuk megszakításával, és a méltányosság tudatosítására tereljük őket kapcsolaton és magasabb lényük iránti elkötelezettségen keresztül. A szolidaritás gyakrabban megköveteli, hogy cinkos, semmint szövetséges legyünk; ehhez magának a hatalomnak a közvetlen megsértése szükséges.

Felelősségünk része, hogy megértsük identitásunk felépítését. Nem azért, hogy meghaladjuk vagy megkerüljük őket, hanem lényünket (fajunk, nemünk, társadalmi-gazdasági helyzetünk, kognitív torzításaink stb.) a társadalom tágabb kontextusába helyezzük, hogy mélyebb rokonságban legyünk másokkal. Azáltal, hogy az internalizált szereptípusunkon kívüli perspektívát alkalmazunk, megteremtjük annak képességét, hogy legalább egy pillanatra elkülönüljünk társadalmi személyiségeinktől, hogy mások szolgálatában állhassunk, akikre hatással vannak a rájuk kényszerített kulturális konstrukciók.

Az egymást metsző identitások tájképének és belső leyvonalainak, valamint az általuk előállított kulturális melléktermékeknek a meglátása és megértése azonban nem áll meg itt. A saját belső dekonstrukciónk mellett arra is törekednünk kell, hogy érzékeljük és megértsük mások metszőmátrixát – különösen azokét, akik különböző történelmet és eltérő hátteret testesítenek meg.

Talán ha aktiváljuk a hatalom szemüvegét, értelmet adunk más lények, emberi és egyéb lények sorsának, és elkötelezettek vagyunk amellett, hogy a teljes énünket több, egymást keresztező identitással lássuk, elkezdhetjük fejleszteni az erkölcsi ítélőképesség és belátás kritikus képességét, nem úgy, mint amitől félni kell, vagy olyasmit, amit mások (pl. aktivisták) megtesznek, hanem korunk polgárai létének követelményeként.

Részben azért vagyunk jelentésválságban, mert felhagytunk jelentésalkotási érzékenységünk gyakorlásával – az iránti elkötelezettségünkkel, amit annyira érdemesnek tartunk a törődésre, hogy bármit megkérdőjeleznénk, beleértve a társadalmi hierarchián belüli saját szerepeinket is.

Ahhoz, hogy korunk polgárává váljunk, meg kell értenünk korunk elszegényedését.

Nem tudom, ki fedezte fel a vizet, de elmondhatom, hogy nem hal volt.
– Marshall McCluhan

Túl sok időt töltünk a „kultúra” felemésztésével, mégsem feltétlenül van módunk a kultúra kritikájának művelésére. Max Weber úgy gondolta, hogy az ember egy állat, amely jelentős hálókban függ össze, amelyeket mi magunk sodortunk. Valójában a kultúra mindazon jelentőségű hálók halmozódása. Csak a szálak leleplezésével kezdhetjük meg megragadni észlelt valóságunk korlátait a lehetőséghorizont kiterjesztésének kísérletében.

Nekünk, akik a Nyugat domináns kultúrájában élünk, a környezetünk gyakran megakadályozza, hogy megértsük életmódunk következményeit. Infantilizáltak vagyunk, amikor olyan alapvető ismeretekről van szó, mint például a pénz keletkezésének módja, a pazarlásunk, honnan nyerjük ki az energiánkat és az erőforrásainkat, hol és hogyan termesztik élelmiszereinket, nemzeteink történelmét és gazdagságunk eredetét.

Egyrészt ez a hatalom műterméke. A kiváltság korlát. Valójában a kiváltság vakító kényszer. Úgy tűnik, szerencsétlen halak vagyunk, akik a neoliberális kapitalizmus óceánjában úsznak, ami gátolja azt, hogy az önzést hatékonyságnak álcázva lássuk; pusztítás, háború és erőszak a gazdasági növekedés és a munkahelyek eufemizmusaiba csomagolva; „fejlődésnek” álcázott gyarmatosítás; a patriarchátus elhomályosítja a kivételekre való rámutatással; strukturális rasszizmus, amelyet a „csizmaszíjnál fogva húzza fel magát” elzárva.

Ahhoz, hogy valaki megértse a hatalmat, meg kell értenie a kultúrát. A kultúra dekódolásához kritikai képességeket kell kialakítani. Ahhoz, hogy kritikai legyünk, el kell szakadnunk a kritika tárgyától, esetünkben az uralkodó kultúrától.

Ehhez az ember teljes lényének dekolonizálására van szükség. Ez a kapzsiság, az önzés, a rövidtávúság, a kitermelés, az áruvá tétel, az uzsora, a kapcsolat megszakítása, a zsibbadás és más élettagadó tendenciák régi konstrukcióinak leprogramozásának folyamatos gyakorlata. És az elme-lélek-szív-test komplexum átprogramozása olyan belső értékekkel, mint az egymásrautaltság, az altruizmus, a nagylelkűség, az együttműködés, az empátia, az erőszakmentesség és az egész élettel való szolidaritás.

Ezek nem kicserélendő programok vagy szoftverfrissítések a számítógépre. A newtoni fizika mechanisztikus metaforái nem könnyen ültethetők át a megélt tapasztalat zűrzavaros valóságába. Ezeket az értékeket új hiedelmek meghonosítása, új viselkedésmódok kialakítása, új kapcsolatok megkötése, új idegi minták aktiválása az agyban, új szomatikus válaszok átrendezése a testben táplálja. Az „új” alatt pedig szubjektív hivatkozásként értem az újat. Sok szempontból ezek az emlékezés cselekedetei.

Hogyan vonatkozik ez a gyakorlatban a szolidaritási politikára? Valahányszor egyetlen számunkra fontos témára fókuszálunk (pl. alacsonyabb társasági adók, kötelező védőoltások, elit pedafóliagyűrűk stb.) anélkül, hogy megvizsgálnánk a nagyobb hatalmi machinációkat vagy az érdekeinket, amelyekkel szövetkezünk (azaz az egyesületi politikával), eltüntetjük a valódi strukturális változás lehetőségét. Minden alkalommal, amikor megvédjük a kapitalizmust, mint az innováció forrását vagy a „legjobb-legrosszabb rendszert”, meggyalázzuk az évente kihaló 8000 fajt és az emberiség többségét, amely a növekedésen alapuló imperializmus igája alatt szenved. Valahányszor azt mondjuk, hogy némi szegénység mindig is lesz, saját tudatlanságunk miatt elítéljük embertársainkat. Valahányszor azt mondjuk, hogy olyan világunk van, amilyen az emberi természet miatt van, amputáljuk az emberi találékonyságot, kapcsolatot, empátiát és lehetőséget.

Először is meg kell értenünk a kulturális vizeket, amelyekben úszunk politikai perspektívánk kialakításának és megreformálásának folyamata előtt és közben. És mélyen meg kell kérdőjeleznünk minden olyan véleményünket, amely megköveteli, hogy a világ olyan maradjon, amilyen, különösen, ha a jelenlegi rendből profitálunk.

A szolidaritás nem fogalom; ez egy aktív, megtestesült gyakorlat

Egy másik lényt inert vagy passzív tárgyként definiálni azt jelenti, hogy megtagadjuk azon képességét, hogy aktívan bevonjon bennünket és kiváltsa érzékeinket; így blokkoljuk észlelési kölcsönösségünket azzal a lénnyel. Azáltal, hogy a környező világot nyelvileg meghatározott tárgyhalmazként határozzuk meg, elvágjuk tudatos, beszélő énünket érzékelő testünk spontán életétől.
– David Abram, Az érzékiek varázslata

Ahogy elmélyítjük az uralkodó kultúrával szembeni kritikánkat, természetesen elkezdünk szembeszállni azokkal az értékekkel, amelyeket jelenlegi rendünk díjaz. Ha jobban megértjük, mi ellen állunk ki , elmélyítjük annak megértését, hogy mit is képviselünk . Miközben intimitást teremtünk az olyan eszmékkel, mint a szolidaritás, az empátia, az egymásrautaltság és más posztkapitalista értékek, finomítjuk belső világunkat, azt az átélt élményt, hogy mit jelent önreflexiós, közösségi lénynek lenni az élet szolgálatában. A belső elmozdulás során azt tapasztaljuk, hogy a konszenzusos valóság külső világa kezdi visszatükrözni ezeket az értékeket, testünk pedig tükrözi a külső változásokat.

A politika szomatikussá alakul át, akár tudatában vagyunk ennek, akár nem. Testünkben hordozzuk a történelem sebhelyeit fizikailag, genetikailag, epigenetikailag és memetikailag. A szolidaritás megköveteli, hogy tiszteljük a történelmet, hogy ne tagadjuk vagy hagyjuk figyelmen kívül azokat a történelmi körülményeket, amelyek e pillanathoz vezettek bennünket. A technoutopizmus és az olyan emberek New Optimist programja, mint Bill Gates és Stephen Pinker, amnéziát és érzéstelenítést, felejtést és zsibbadást igényel kiindulópontként. A történelmi trauma és a jelenlegi élettrauma szomatikus valósága, mivel különböző és egymást keresztező társadalmi helyszínekhez kapcsolódnak, lehetőséget ad a szolidaritás újradefiniálására olyan kapcsolatokban, amelyek aktívan gyógyítják a jelent, miközben gyógyítják a múltat.

Bár az identitások politikaiak, nem rögzítettek; inkább az emberi természet, mint a kulturális evolúció alrétegének felbukkanó és folyamatosan kibontakozó oldalai. Az interszekcionalitás arra kér bennünket, hogy viszonyuljunk a kifejezésben végtelen és határtalan természetű identitások mátrixához. Ahelyett, hogy ellenőriznénk a megértés és a politikai korrektség kereteit, inkább arra kérnek bennünket, hogy fejlesszük a sokoldalú felfogás izmait; Arra kérnek bennünket, hogy legyünk mozgékonyabbak kapcsolati lényünkben, és alakítsunk ki empátiánk belépési pontjainak sokaságát. Az interszekcionalitás arra késztet bennünket, hogy alázatosak legyünk a szolidaritás iránti orientációnkban, mert megköveteli tőlünk, hogy megkérdőjelezzük szocializációnk mélyreható előfeltevéseit. Ahogy a feminista tudós és költő, Audre Lorde emlékeztet bennünket: „Nincs olyan, hogy egykérdésű küzdelem, mert nem együgyű életet élünk.” Az a feladatunk, hogy a szolidaritás olyan területét fejlesszük ki, amely méltó azokhoz az összetett formákhoz, amelyekbe az emberiség álmodja magát.

Ahogy kezdünk a szolidaritás gyakorlóivá válni, azt tapasztalhatjuk, hogy az identitásról alkotott elképzeléseink bővülésével emberiségünk bővül. Azt tapasztalhatjuk, hogy ellenállóbbak vagyunk a neoliberalizmus és annak csábító erőivel szemben. Egyrészt kevésbé fogékonyak vagyunk a propagandára vagy az összeesküvés-elméletekre, másrészt az egzisztenciális szorongásra, kétségbeesésre és fáradságra. Ügyesebbnek találhatjuk magunkat több egyidejű igazság, kétértelműség, látszólagos káosz és egyéb paradoxonok birtokában. Azt tapasztalhatjuk, hogy a szolidaritás mint megtestesült gyakorlat az, ahonnan az igazi jelentés és integritás származik.

Ahogy kezdjük látni, hogy minden elnyomás hogyan kapcsolódik egymáshoz, elkezdhetjük látni azt is, hogyan kapcsolódik minden gyógyítás. És hogy saját felszabadulásunk nemcsak másokéhoz kötődik, hanem kollektív jövőnk is ettől függ.

A szolidaritás nem jótékonysági cselekmény, sokkal inkább eszköze annak, hogy újra egésszé tegyünk. A szolidaritás azt fogja kérni tőlünk, amit a jótékonyság soha nem tud.

A szolidaritás a spirituális fejlődés útja

A világ úgy tökéletes, ahogy van, beleértve azt a vágyam is, hogy megváltoztassam.
– Ram Dass

Általános hiedelem, hogy a belső munka és a külső munka, a spiritualitás és a politika között ellentétes kapcsolat van. Ezek külön területek – a politika a hatalmi csarnokokban vagy az utcákon történik, a spiritualitás pedig az ashramokban, templomokban, templomokban, erdőkben, barlangokban és más istentiszteleti helyeken. Ez az elkülönülés gyakran olyan kijelentésekben nyilvánul meg, mint „Vigyáznom kell magamra, mielőtt másokon segíthetnék”. Bár van némi igazság ebben az érzésben, figyelmen kívül hagyja annak lehetőségét, hogy a mások szolgálatában lenni az önmagunk szolgálatában áll. Egy másik lény vagy lényközösség iránti szolidaritás olyan módon táplálja a lelket és fejleszti a jellemet, ami a hagyományos spirituális gyakorlatokon keresztül gyakran nem valósulhat meg.

A bináris gondolkodás mindkét irányban működik. A politikai közösségekből gyakran hiányoznak a karteziánus racionalizmuson túlmutató mélyebb spirituális gyakorlatok és metafizikai világképek. Az aktivisták gyakran kiégnek, mert hiányzik belőlük a spirituális erőforrás és a tartós céltudatosság. Másrészt a spirituális közösségek gyakran elszakadnak a valóságtól, amikor megpróbálják megkerülni a fizikai síkot. A szolidaritás révén lehetőség nyílik egy szakrális aktivizmusra, amely tartós szerkezeti változást hoz létre.

Például azzal, hogy szolidaritásként részt veszünk a kollektív imában, életerőnket a közös gyógyulásra fordítjuk, tudva és bízva abban, hogy gyógyulásunk összefonódik a többiek gyógyulásával. Egyéni gyógyulásunk lehet imánk következménye, de ha imáinkat egyszerűen saját biztonságunkra, bőségünkre stb. összpontosítjuk, akkor az istenivel való kapcsolatunkat önző monológba taszítjuk.

A kollektív ima vagy szemlélődés gyakran egy átgondoltabb, finomabb aktivizmus belépési pontja lehet. Még azok számára is, akik mélyen elmerültek a közvetlen cselekvésben és a politikai szervezkedésben, a reakciós impulzusok, például a felháborodás szándékos imává történő átalakítása látens lehetőségeket nyit meg. Ha időt töltünk a szemlélődéssel azon, hogy egy másik lény min megy keresztül, lehetőségünk nyílik arra, hogy sok életet élhessünk, sok perspektívát lássunk, sok nyelvet hallhassunk, sok őst ismerhessünk, és sok istenség áldásában részesülhessünk. Ebben az értelemben az empátia és a szolidaritás átjárók ahhoz, amit a kvantumfizikusok nem lokalitásnak neveznek.

A szolidaritás növeli a nagylelkűségre, az örömre és a gyászra való képességünket  

A nagylelkűség igazságot tesz anélkül, hogy igazságot követelne meg.
– Junaid bhagdadi imám, 9. századi iszlám tudós

Az aktivisták között történelmileg az önostorozás, a világtagadás és az aszkézis erős kultúrája volt. Ez részben hozzájárult az örömtől megfosztott politikai légkör kialakulásához, különösen a baloldalon. Ez viszont taszítja a potenciális szövetségeseket, és csökkenti a társadalmi igazságosság mozgalmai vonzerejét. Emma Goldmant átfogalmazva: az öröm nélküli forradalom nem olyan forradalom, amelyet érdemes megtenni. A tudatalattink sem fogja jóváhagyni a megnyilvánulásait. A domináns kultúrával szembeni ellenállás gyakorlatának része, hogy olyan szépségű és rendkívüli alternatívákat hozzunk létre és éljünk meg, hogy az úgynevezett „mások” mágnesesen vonzzák a posztkapitalista lehetőségeket.

Minél jobban fejlesztjük örömszerzési képességünket, annál inkább hozzáférhetünk a jelen pillanat közvetlenségéhez. Az a készség, hogy jelen legyünk azzal, ami van, miközben létrehozzuk azt, ami lehetne, lehetővé teszi számunkra, hogy hozzáférjünk ahhoz a mélységes gyászhoz, amely az antropocén emberré válásával jár, és felerősíti a szellem nagylelkűségét, amely a virágzáshoz szükséges ezekben az időkben.

Ha jelen maradunk, a spirituális hagyományok által „tanúságtudatnak” nevezett bolygók pusztulása előtt – más fajok, kultúrák és nyelvek esetében, amelyeket életvitelünk miatt soha nem fogunk megismerni –, lényünk mitopoetikus aspektusaihoz is hozzáférhetünk, az archetipikus birodalmakhoz, amelyek segíthetnek bennünket a fizikai világ átformálásában. Talán kezdünk emlékezni arra, hogy életünk kreatív, sámáni cselekedet, amelyet magunkon végzünk.

A gyászkezelés, a hűséges tanúságtétel, az élvezet felé való nyitás, a nagylelkűség elmélyítése, az érdeklődési körünk kiterjesztésének gyakorlata átfűzheti identitásunkat a személyes tapasztalatot átélő atomizált egyénektől a kapcsolatokon átívelő lényekké, akik részt vesznek az önmagát generáló kozmosz végtelenségében.

Ahogy lerántjuk az elme monokultúrái által teremtett elkülönülés és antropocentrikus logika fátylát, megnyílunk annak előtt, amit David Bohm fizikus implicit rendnek nevezett, egy minden felfogott másik teljességéhez kapcsolódó mindenközpontú világképnek.

Még mélyebb komplexitásra, összeomlásra, tragédiára, megújulásra és újjászületésre készülünk. Ez az átmenet arra szólít fel mindannyiunkat, hogy legyünk éberek kultúránk tanulói, elmélkedjünk szövevényes sorsainkon, hagyjunk fel jogosultságunkkal, lépjünk túl a belső és külső munka látszólagos kettősségén, és erősítsük meg felelősségünket egymás iránt, valamint érző bolygónk és az élő világegyetem összefonódó szövete iránt. A szolidaritás révén többet adunk át magunkból az isteninek, a kollektív kibontakozásnak, így a jövő visszatükrözi azt, hogy kik is vagyunk valójában.

Külön köszönet Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni és Jason Hickel közreműködéséért. Mint minden teremtési aktus, ez a cikk is egy közösségi törekvés volt.