Čo Je to solidarita?: Úvahy O Spravodlivosti

Narodil som sa, keď som všetko, čoho som sa kedysi bál, mohol milovať.
– Hazrat Bibi Rabia z Basry, súfijský svätec zo 7. storočia

Prežitie sa stalo šetrením života. Civilizácia kolektívneho prežitia zvyšuje mŕtvy čas v individuálnych životoch až do bodu, kedy hrozí, že sily smrti premôžu samotné kolektívne prežitie. Ak teda vášeň pre ničenie nenahradí vášeň pre život.
– Raoul Vaneigem, Revolúcia každodenného života

Jednou z veľkých kríz našej doby je kríza zmyslu, ktorá je symptómom aj príčinou širšej polykrízy – konvergencie ekologického, politického, duchovného a sociálneho rozkladu. Tradične zaužívané istoty o mieste ľudstva vo svete sa rúcajú. Tí, ktorým sme sa vzdali svojej moci – politici, akademici, lekári, experti, vodcovia – odrážajú zmätené, popletené bláznovstvo kolektívneho cisára bez oblečenia. Choroba vymierania a ďalšie psychologické vedľajšie účinky prehlbujú depresiu aj popieranie, vynucujú si pokoru a zhoršujú aroganciu. Antropocén vrhá dlhý a spletitý tieň.

Ako hovorí politické príslovie, „sme väzňami kontextu bez zmyslu“. Tak čo potom budeme robiť? Východiskovým bodom je lepšie pochopenie a vzťah k aktuálnemu kontextu – tj posúdenie povahy a štruktúry kyslíka, ktorý dýchame (aj keď nemôžeme). Následkom našich činov môžeme pripisovať aj nový a prastarý význam. V tejto eseji tvrdím, že solidarita môže zohrávať ústrednú úlohu pri porovnávaní týchto dvoch praktík ako prostriedku na vytváranie zmyslov. Môžeme si znovu predstaviť solidaritu ako spoločný, duchovný akt. Solidarita ako stávanie sa.

Etymologicky solidarita pochádza z latinského slova solidus , účtovnej jednotky v starom Ríme. Potom sa zlúčila do francúzštiny, aby sa stala solidaire , odkazujúc na vzájomnú závislosť, a potom do angličtiny, v ktorej jej súčasnou definíciou je dohoda a podpora skupiny, jednotlivca, myšlienky. Je to v podstate puto jednoty alebo dohody medzi ľuďmi zjednotenými okolo spoločnej veci. Verný svojmu pôvodnému významu, v jeho jadre je pojem zodpovednosti.

Nižšie sú uvedené niektoré úvahy o solidarite v rýchlo sa meniacom kontexte modernity, alebo výstižnejšie, Kali Yuga , temných vekov prorokovaných védskymi tradíciami Indie. Ponúkam týchto päť vzájomne prepojených priestorov v duchu hlasitého uvažovania a podpory spojenectva. Nenárokujem si žiadnu osobitnú odbornosť alebo morálnu autoritu. Ako všetky pravdy, aj toto sú subjektívne predstavy ukotvené v konkrétnom historickom momente prostredníctvom média zaujatého jednotlivca (sprevádzaného komplexom viditeľných a neviditeľných síl, ako sú predkovia) a spletitým súborom predchodcov, ktoré súčasne spájajú minulosť, prítomnosť a budúcnosť.

Solidarita nie je niečo, čo aktivisti robia. Je to požiadavka byť občanom našej doby.

Záleží na veciach, ktoré používame na premýšľanie o iných veciach; záleží na tom, aké príbehy rozprávame, aby sme s nimi rozprávali iné príbehy; záleží na tom, aké uzly uzly uzly, aké myšlienky myslia myšlienky, aké popisy popisujú, aké kravaty viažu kravaty. Záleží na tom, aké príbehy tvoria svety, aké svety vytvárajú príbehy.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in Chthulucene

Väčšinu z nás neučili morálnu filozofiu mimo konštruktov našich inštitucionálnych náboženstiev alebo vzdelávacích systémov. Chcel by som navrhnúť jednoduchú, časom overenú aplikovanú etiku, ktorá by viedla našu konverzáciu. V ťažkých časoch, v ktorých sa nachádzame, by sme sa mali postaviť na stranu tých, ktorí majú menšiu moc . V kontexte kapitalistickej moderny to znamená, ak si prepožičiame jazyk Abdullaha Öcalana, postaviť sa na stranu utláčaných, vykorisťovaných, úbohých, marginalizovaných, chudobných.

Môžete preskúmať akúkoľvek situáciu v celej jej zložitosti a posúdiť nasledovné: kto má väčšiu moc nad tým druhým? Kto má prospech z biedy toho druhého? Kto má nadvládu? Odkiaľ pochádza táto sila? Aké sú práva zúčastnených? Z tohto hľadiska kritického myslenia potom možno zapojiť svoju morálnu vôľu na podporu vyváženia síl . To sa dá aplikovať na ľudské aj viac než ľudské ríše iných druhov a živých ekosystémov.

Táto etika neznamená, že ste sudcom alebo arbitrom posledného slova; je to skôr heuristika, stručné hodnotenie toho, kde prisľúbiť svoju morálnu váhu a solidaritu. Samozrejme, problém je v tom, že sme subjektívne bytosti s už existujúcimi identitami a implicitnými zaujatosťami. A na našej identite záleží a má vplyv na to, kto a ako sa dokážeme ukázať ostatným v spoločnosti. Solidarita si vyžaduje pestovanie múdrosti a rozlišovania, stratégie a súcitu.

Byť spojencom tých, ktorí sú v nepriaznivej dynamike moci, môže niekedy znamenať vzdelávanie utláčateľa prerušením ich vedomia a smerovaním k uvedomeniu si spravodlivosti prostredníctvom vzťahu a oddanosti ich vyššej bytosti. Solidarita si častejšie vyžaduje byť skôr spolupáchateľom ako spojencom ; vyžaduje si priamu urážku samotnej moci.

Súčasťou našej zodpovednosti je pochopiť konštrukciu našej identity. Nie ich prekračovať alebo obchádzať, ale skôr situovať svoje bytie (naša rasa, pohlavie, socioekonomický status, kognitívne predsudky atď.) do širšieho kontextu spoločnosti, aby sme boli v hlbšom príbuzenskom vzťahu s ostatnými. Tým, že sa zapojíme do perspektívy mimo nášho internalizovaného typu roly, vytvoríme si schopnosť aspoň na chvíľu sa nestotožniť s našimi sociálnymi osobnosťami, aby sme mohli slúžiť ostatným, ktorí sú ovplyvnení kultúrnymi konštruktmi, ktoré im boli vnútené.

Naša práca na videní a pochopení krajiny a vnútorných línií pretínajúcich sa identít a kultúrnych vedľajších produktov, ktoré produkujú, sa tu však nekončí. Okrem vlastnej vnútornej dekonštrukcie musíme využiť aj vnímanie a porozumenie pretínajúcej sa matrici iných – najmä tých, ktorí stelesňujú rôzne histórie a rôzne pozadia.

Možno tým, že aktivujeme šošovku moci, pridelíme zmysel situácii iných bytostí, ľudských a iných, a zaviažeme sa vidieť celé ja s viacerými, prelínajúcimi sa identitami, môžeme začať rozvíjať kritickú schopnosť morálneho úsudku a rozlišovania, nie ako niečoho, čoho sa treba báť, alebo niečoho, čo urobia iní (napr. aktivisti), ale skôr ako požiadavku byť občanom našej doby.

Čiastočným dôvodom, prečo sme v kríze zmyslu, je to, že sme prestali vykonávať svoju zmyslovosť – našu oddanosť tomu, čo považujeme za také hodné starostlivosti, že by sme spochybnili čokoľvek, vrátane našich vlastných vytvorených rolí v rámci sociálnej hierarchie.

Aby sme sa stali občanmi našej doby, musíme pochopiť ochudobnenie našej doby.

Neviem, kto objavil vodu, ale môžem vám povedať, že to nebola ryba.
– Marshall McCluhan

Trávime neprimerane veľa času náročnou „kultúrou“, no nevyhnutne nemáme prostriedky na kultiváciu kritiky kultúry. Max Weber veril, že človek je zviera zavesené vo významných sieťach, ktoré sme my sami spriadali. V skutočnosti je kultúra kumuláciou všetkých týchto významných sietí. Len odhalením vlákien môžeme začať chápať obmedzenia našej vnímanej reality v snahe rozšíriť horizont možností.

Nám, ktorí žijeme v dominantnej kultúre Západu, nám kontext často bráni pochopiť dôsledky nášho spôsobu života. Sme infantilizovaní, pokiaľ ide o základné vedomosti, ako sú vytváranie peňazí, kam ide náš odpad, odkiaľ sa získava naša energia a zdroje, kde a ako sa pestujú naše potraviny, história našich národov a pôvod našich zdrojov bohatstva.

Na jednej úrovni je to artefakt moci. Privilégium je obmedzenie. V skutočnosti je privilégium oslepujúcim obmedzením. Zdá sa, že sme nešťastné ryby plávajúce v oceáne neoliberálneho kapitalizmu, ktorý bráni našej schopnosti vidieť sebectvo maskujúce sa ako efektívnosť; ničenie, vojny a násilie zabalené do eufemizmov hospodárskeho rastu a pracovných miest; kolonizácia maskovaná ako „rozvoj“; patriarchát zahmlený poukazovaním na výnimky; štrukturálny rasizmus okludovaný „vytiahnite sa za popruhy“.

Aby človek pochopil silu, musí pochopiť kultúru. Aby bolo možné dekódovať kultúru, je potrebné vyvinúť kritické schopnosti. Aby sme boli kritickí, musíme sa nestotožniť s predmetom kritiky, v našom prípade s dominantnou kultúrou.

To si vyžaduje dekolonizáciu celej bytosti. Je to neustála prax deprogramovania starých konštruktov chamtivosti, sebectva, krátkodobosti, extrakcie, komodifikácie, úžery, odpojenia, otupenia a iných život popierajúcich tendencií. A preprogramovanie nášho komplexu mysle, duše, srdca a tela s vnútornými hodnotami, akými sú vzájomná závislosť, altruizmus, štedrosť, spolupráca, empatia, nenásilie a solidarita so všetkým životom.

Toto nie sú programy, ktoré sa majú vymeniť, ani softvérové ​​aktualizácie počítača. Mechanistické metafory newtonovskej fyziky sa len ťažko prenášajú do chaotickej reality žitej skúsenosti. Tieto hodnoty sú živené strhávaním nových presvedčení, zavádzaním nového správania, uzatváraním nových vzťahov, aktiváciou nových nervových vzorcov v mozgu, preskupovaním nových somatických reakcií v tele. A pod „novým“ myslím nový ako subjektívny odkaz. V mnohých ohľadoch sú to akty spomínania.

Ako to v praxi platí pre politiku solidarity? Zakaždým, keď sa zameriame na jeden problém, ktorý je pre nás dôležitý (napr. nižšie podnikové dane, povinné očkovanie, elitné pedafólie atď.), bez toho, aby sme skúmali väčšie machinácie moci alebo záujmy, s ktorými sa spájame (t. j. spolková politika), odstraňujeme možnosť skutočnej štrukturálnej zmeny. Zakaždým, keď obhajujeme kapitalizmus ako zdroj inovácií alebo „najhorší systém“, ktorý máme, znevažujeme 8 000 druhov, ktoré každý rok vyhynú, a väčšinu ľudstva, ktoré trpí pod jarmom imperializmu založeného na raste. Zakaždým, keď hovoríme, že nejaká chudoba bude vždy existovať, odsudzujeme našich blížnych kvôli našej vlastnej nevedomosti. Zakaždým, keď hovoríme, že svet máme vďaka ľudskej prirodzenosti, amputujeme ľudskú vynaliezavosť, spojenie, empatiu a možnosti.

Najprv musíme pochopiť kultúrne vody, v ktorých plávame pred a počas procesu formovania a reformy našich politických perspektív. A musíme hlboko spochybniť všetky názory, ktoré môžeme zastávať a ktoré vyžadujú, aby svet zostal taký, aký je, najmä ak ťažíme zo súčasného poriadku.

Solidarita nie je pojem; je to aktívna, stelesnená prax

Definovať inú bytosť ako inertný alebo pasívny objekt znamená popierať jej schopnosť aktívne nás zapájať a provokovať naše zmysly; blokujeme tak našu vnímavú vzájomnosť s tým bytím. Tým, že lingvisticky definujeme okolitý svet ako determinovaný súbor objektov, oddeľujeme naše vedomé, hovoriace ja od spontánneho života našich zmyslových tiel.
– David Abram, Kúzlo zmyselných

Keď prehĺbime svoju kritiku dominantnej kultúry, prirodzene sa začneme stavať proti hodnotám, ktoré sú odmenené naším súčasným poriadkom. Lepším pochopením toho, proti čomu stojíme , prehĺbime naše chápanie toho, za čím stojíme . Keď vytvárame intimitu s myšlienkami, ako sú solidarita, empatia, vzájomná závislosť a iné postkapitalistické hodnoty, zušľachťujeme náš vnútorný svet, pociťovanú skúsenosť toho, čo to je byť sebareflexívnou, komunitnou bytosťou slúžiacou životu. Keď sa vnútorne posunieme, zistíme, že vonkajší svet konsenzuálnej reality začne odzrkadľovať tieto hodnoty a na druhej strane naše telá budú odrážať vonkajšie zmeny.

Politika sa premieňa na somatické, či sme si toho vedomí alebo nie. Jazvy histórie nosíme v našich telách, fyzicky, geneticky, epigeneticky a memeticky. Solidarita si vyžaduje, aby sme si ctili históriu, aby sme nepopierali ani neignorovali historické okolnosti, ktoré nás k tomuto momentu priviedli. Techno-utopizmus a program nového optimizmu ľudí ako Bill Gates a Stephen Pinker vyžadujú ako východisko amnéziu a anestéziu, zabúdanie a otupenie. Somatické reality historickej traumy a súčasnej životnej traumy, keďže sa týkajú rôznych a prelínajúcich sa sociálnych lokalít, predstavujú príležitosť na predefinovanie solidarity zapojením sa do vzťahov, ktoré aktívne liečia prítomnosť a zároveň liečia minulosť.

Hoci sú identity politické, nie sú fixné; skôr sú to vznikajúce a neustále sa rozvíjajúce aspekty ľudskej povahy ako podvrstva kultúrnej evolúcie. Intersekcionalita nás žiada, aby sme sa vzťahovali k matici identít nekonečných vo výraze a neobmedzenej povahy. Namiesto toho, aby sme kontrolovali políčka porozumenia a politickej korektnosti, sme namiesto toho vyzvaní, aby sme rozvíjali naše svaly mnohostranného vnímania; žiada sa od nás, aby sme sa stali agilnejšími v našom vzťahovom bytí a rozvíjali množstvo vstupných bodov do našej empatie. Intersekcionalita nás vyzýva, aby sme sa stali pokornými v našej orientácii na solidaritu, pretože si vyžaduje, aby sme spochybňovali hlboké predpoklady našej socializácie. Ako nám pripomína feministická vedkyňa a poetka Audre Lorde: „Neexistuje nič také ako boj s jedným problémom, pretože nežijeme životy s jedným problémom.“ Máme za úlohu rozvíjať pole solidarity hodné komplexných foriem, o ktorých ľudstvo sníva.

Keď sa začneme stávať praktizujúcimi solidarity, možno zistíme, že naša ľudskosť sa rozširuje s tým, ako sa rozširujú naše predstavy o identite. Mohli by sme zistiť, že sme odolnejší voči náporu neoliberalizmu a jeho zvodných síl. Môžeme sa ocitnúť menej náchylní na reklamnú propagandu alebo konšpiračné teórie na jednej strane alebo existenciálnu úzkosť, zúfalstvo a nudu na strane druhej. Možno zistíme, že sme šikovnejší v držaní viacerých súčasných právd, nejednoznačnosti, zdanlivého chaosu a iných paradoxov. Možno zistíme, že solidarita ako stelesnená prax je miestom, kde pochádza skutočný význam a integrita.

Keď začneme vidieť, ako je všetok útlak prepojený, môžeme tiež začať vidieť záblesky toho, ako je prepojené všetko liečenie. A že naše vlastné oslobodenie nie je spojené len s oslobodením iných, ale že od toho závisí naša kolektívna budúcnosť.

Solidarita nie je aktom dobročinnosti, ale skôr prostriedkom na to, aby sme boli opäť celiství. Solidarita od nás bude žiadať to, čo láska nikdy nedokáže.

Solidarita je cestou k duchovnému rozvoju

Svet je dokonalý taký, aký je, vrátane mojej túžby ho zmeniť.
– Ram Dass

Je všeobecne známe, že medzi vnútornou prácou a vonkajšou prácou, spiritualitou a politikou existuje opozičný vzťah. Sú to oddelené oblasti – politika sa odohráva v sieňach moci alebo na uliciach a spiritualita sa odohráva v ášramoch, kostoloch, chrámoch, lesoch, jaskyniach a iných miestach uctievania. Toto oddelenie sa často prejavuje vo vyhláseniach ako „Musím sa o seba postarať skôr, ako môžem pomôcť iným“. Aj keď je v tomto pocite niečo pravdy, prehliada možnosť, že byť v službe druhým je v službe sebe. Akt solidarity s inou bytosťou alebo spoločenstvom bytostí živí dušu a kultivuje charakter spôsobmi, ktoré sa často nedajú uskutočniť prostredníctvom tradičných duchovných praktík.

Binárne myslenie ide oboma smermi. Politickým spoločenstvám často chýbajú hlbšie duchovné praktiky a metafyzické svetonázory nad rámec karteziánskeho racionalizmu. Aktivisti často vyhoreli, pretože im chýbajú duchovné zdroje a trvalá hĺbka cieľa. Na druhej strane, duchovné spoločenstvá sú často odpojené od reality, keď sa pokúšajú obísť fyzickú rovinu. Prostredníctvom solidarity existuje možnosť posvätného aktivizmu, ktorý vytvára trvalé štrukturálne zmeny.

Napríklad tým, že sa zapojíme do kolektívnej modlitby ako akt solidarity, vynakladáme svoju životnú silu na spoločné uzdravenie, pričom vieme a veríme, že naše uzdravenie je spojené s uzdravením všetkých ostatných. Naše individuálne uzdravenie môže byť dôsledkom našej modlitby, ale zamerať naše modlitby jednoducho na našu vlastnú bezpečnosť, hojnosť atď. znamená odsunúť náš vzťah s božským do sebeckého monológu.

Spoločná modlitba alebo kontemplácia sa často môžu stať vstupným bodom do premyslenejšieho a delikátnejšieho aktivizmu . Dokonca aj pre tých, ktorí sú hlboko ponorení do priamej akcie a politického organizovania, transformácia reakčných impulzov, ako je rozhorčenie na úmyselnú modlitbu, otvára latentné možnosti. Keď trávime čas rozjímaním o tom, čím môže iná bytosť prechádzať, získame možnosť žiť veľa životov, vidieť mnoho perspektív, počuť veľa jazykov, poznať mnohých predkov, získať požehnania mnohých božstiev. V tomto zmysle sú empatia a solidarita bránami k tomu, čo kvantoví fyzici nazývajú nelokálnosť.

Solidarita rozširuje našu schopnosť štedrosti, radosti a smútku  

Veľkorysosť znamená konať spravodlivosť bez toho, aby vyžadovala spravodlivosť.
– Imám Junaid z Bhagdadu, islamský učenec 9. storočia

Medzi aktivistami historicky vládla silná kultúra sebabičovania, svetského popierania a askézy. Čiastočne to prispelo k politickej klíme zbavenej radosti, najmä na ľavici. To zase odpudzuje potenciálnych spojencov a znižuje príťažlivosť hnutí za sociálnu spravodlivosť. Aby som parafrázoval Emmu Goldmanovú, revolúcia bez radosti nie je revolúciou, ktorá stojí za to. Ani naše podvedomie nebude ratifikovať jeho prejavy. Súčasťou praxe odporu voči dominantnej kultúre je vytvárať a žiť alternatívy takej krásy a výnimočnosti, že takzvaní „iní“ sú magneticky priťahovaní k postkapitalistickým možnostiam.

Čím viac rozvíjame svoju schopnosť potešenia, tým viac môžeme pristupovať k bezprostrednosti prítomného okamihu. Zručnosť byť prítomný s tým, čo je pri vytváraní toho, čo by mohlo byť, nám tiež umožňuje prístup k hlbokému smútku, ktorý prichádza s bytím človekom v antropocéne a umocňuje štedrosť ducha, ktorá je potrebná na rozkvet v týchto časoch.

Keď zostaneme prítomní, keď zachováme to, čo duchovné tradície nazývajú „vedomím svedkov“ tvárou v tvár planetárnej deštrukcii – iných druhov, kultúr a jazykov, ktoré nikdy nespoznáme kvôli nášmu spôsobu života – môžeme tiež získať prístup k mytopoetickým aspektom nášho bytia, archetypálnym ríšam, ktoré nám môžu pomôcť pri pretváraní fyzického sveta. Možno si začneme pamätať, že naše životy sú tvorivé, šamanské činy, ktoré na sebe vykonávame.

Praktiky zvládania smútku, verného svedka, otvárania sa potešeniu, prehlbovania štedrosti, rozširovania nášho okruhu záujmov môžu prepojiť našu identitu z atomizovaných jednotlivcov s osobnou skúsenosťou na vzájomne príbuzné bytosti, ktoré sa zúčastňujú na nesmiernosti sebatvoriaceho sa vesmíru.

Keď odhaľujeme závoj separácie a antropocentrickej logiky vytvorenej monokultúrami mysle, otvárame sa tomu, čo fyzik David Bohm nazval implikovaný poriadok , omnicentrický svetonázor spojený s celistvosťou každého vnímaného druhého.

Sme pripravení na ešte hlbšiu zložitosť, zrútenie, tragédiu, obnovu a znovuzrodenie. Tento prechod nás všetkých vyzýva, aby sme boli bdelými študentmi našich kultúr, aby sme uvažovali o svojich zamotaných osudoch, aby sme sa vzdali svojich oprávnení, prekročili zdanlivú dualitu vnútornej a vonkajšej práce a opätovne potvrdili našu zodpovednosť voči sebe navzájom a za pretkanú štruktúru našej vnímajúcej planéty a živého vesmíru. Prostredníctvom solidarity dávame viac zo seba božskému, kolektívnemu odhaľovaniu, takže budúcnosť môže odrážať to, kým skutočne sme.

Špeciálne poďakovanie patrí Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni a Jason Hickel za ich príspevky. Ako pri všetkých aktoch stvorenia, aj tento článok bol spoločným úsilím.