Was Ist Solidarität?: Überlegungen Zur Gerechtigkeit

Ich wurde geboren, als ich alles lieben konnte, was ich einst fürchtete.
– Hazrat Bibi Rabia von Basra, Sufi-Heilige aus dem 7. Jahrhundert

Überleben ist zu einer Ökonomisierung des Lebens geworden. Die Zivilisation des kollektiven Überlebens erhöht die tote Zeit im Leben des Einzelnen bis zu dem Punkt, an dem die Mächte des Todes drohen, das kollektive Überleben selbst zu überwältigen. Es sei denn, die Leidenschaft für Zerstörung wird durch die Leidenschaft für das Leben ersetzt.
– Raoul Vaneigem, Die Revolution des Alltagslebens

Eine der großen Krisen unserer Zeit ist die Sinnkrise, die zugleich Symptom und Ursache der umfassenderen Polykrise ist – des Zusammentreffens von ökologischem, politischem, spirituellem und sozialem Zusammenbruch. Traditionelle Gewissheiten über den Platz der Menschheit in der Welt bröckeln. Diejenigen, denen wir unsere Macht überlassen haben – Politiker, Akademiker, Ärzte, Experten, Staatsoberhäupter – spiegeln die verwirrte, verworrene Possenreißerei eines kollektiven Kaisers ohne Kleider wider. Aussterbenskrankheiten und andere psychologische Begleiterscheinungen vertiefen Depressionen und Verleugnung, zwingen zur Demut und verstärken die Hybris. Das Anthropozän wirft einen langen und verschlungenen Schatten.

Wie ein politisches Sprichwort sagt: „Wir sind Gefangene des Kontexts, der keinen Sinn hat.“ Was also tun? Ein Ausgangspunkt ist ein besseres Verständnis des aktuellen Kontexts und eine bessere Beziehung zu ihm – d. h. die Beurteilung der Art und Beschaffenheit des Sauerstoffs, den wir atmen (selbst wenn wir es nicht können). Wir können den Folgen unseres Handelns auch neue und alte Bedeutung zuschreiben. In diesem Essay argumentiere ich, dass Solidarität eine zentrale Rolle bei der Verknüpfung dieser beiden Praktiken als Mittel zur Sinnfindung spielen kann. Wir können Solidarität als gemeinschaftlichen, spirituellen Akt neu begreifen. Solidarität als Werden.

Etymologisch leitet sich Solidarität vom lateinischen Wort „solidus“ ab, einer Recheneinheit im antiken Rom. Im Französischen wurde es zu „solidaire“ , was gegenseitige Abhängigkeit bezeichnet, und später auch im Englischen. Dort wird es heute als Vereinbarung und Unterstützung einer Gruppe, eines Individuums oder einer Idee verstanden. Es handelt sich im Wesentlichen um ein Band der Einheit oder eine Übereinkunft zwischen Menschen, die sich für ein gemeinsames Ziel einsetzen. Getreu seiner ursprünglichen Bedeutung steht im Kern der Gedanke der Verantwortlichkeit.

Nachfolgend finden Sie einige Überlegungen zur Solidarität im sich rasch wandelnden Kontext der Moderne, oder besser gesagt des Kali Yuga , des dunklen Zeitalters, das in den vedischen Traditionen Indiens prophezeit wurde. Ich stelle diese fünf ineinandergreifenden Prämissen vor, um laut nachzudenken und Verbundenheit zu fördern. Ich beanspruche weder besondere Expertise noch moralische Autorität. Wie alle Wahrheiten sind dies subjektive Vorstellungen, die in einem bestimmten historischen Moment verankert sind, vermittelt durch ein voreingenommenes Individuum (begleitet von einem Komplex sichtbarer und unsichtbarer Kräfte wie den Vorfahren) und ein verworrenes Geflecht von Vorläufern, die Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft gleichzeitig zusammenbringen.

Solidarität ist nichts, was Aktivisten tun. Sie ist eine Voraussetzung dafür, ein Bürger unserer Zeit zu sein.

Es ist wichtig, welche Dinge wir verwenden, um andere Dinge zu denken; es ist wichtig, welche Geschichten wir erzählen, um andere Geschichten zu erzählen; es ist wichtig, welche Knoten Knoten knüpfen, welche Gedanken Gedanken denken, welche Beschreibungen Beschreibungen beschreiben, welche Bindungen Bindungen knüpfen. Es ist wichtig, welche Geschichten Welten erschaffen, welche Welten Geschichten erschaffen.
– Donna J. Haraway, Im Ungemach bleiben: Verwandtschaftsbeziehungen im Chthuluzän

Die meisten von uns haben keine Moralphilosophie außerhalb der Strukturen unserer institutionellen Religionen oder Bildungssysteme gelernt. Ich möchte eine einfache, bewährte angewandte Ethik vorschlagen, die unsere Diskussion lenken soll. In den schwierigen Zeiten, in denen wir uns befinden, sollten wir uns auf die Seite derer stellen, die weniger Macht haben . Im Kontext der kapitalistischen Moderne bedeutet dies, um es mit Abdullah Öcalans Worten auszudrücken, Partei für die Unterdrückten, Ausgebeuteten, Verarmten, Ausgegrenzten und Armen zu ergreifen.

Man kann jede Situation in ihrer Komplexität untersuchen und Folgendes beurteilen: Wer hat mehr Macht über den anderen? Wer profitiert vom Leid des anderen? Wer dominiert? Woher kommt diese Macht? Welche Rechte haben die Beteiligten? Ausgehend von diesem kritischen Standpunkt kann man dann seinen moralischen Willen einsetzen, um einen Machtausgleich zu erreichen. Dies gilt sowohl für den menschlichen als auch für den übermenschlichen Bereich anderer Arten und belebter Ökosysteme.

Diese Ethik bedeutet nicht, dass Sie Richter oder Schiedsrichter mit dem letzten Wort sind; sie ist vielmehr eine Heuristik, eine Kurzformel dafür, wo Sie Ihr moralisches Gewicht und Ihre Solidarität unter Beweis stellen können. Die Schwierigkeit liegt natürlich darin, dass wir subjektive Wesen mit vorgefertigten Identitäten und impliziten Vorurteilen sind. Und unsere Identitäten sind wichtig und beeinflussen, wer und wie wir uns für andere in der Gesellschaft einsetzen können. Solidarität erfordert die Entwicklung von Weisheit und Urteilsvermögen, Strategie und Mitgefühl.

Manchmal kann die Verbündung von Menschen in widrigen Machtverhältnissen bedeuten, den Unterdrücker zu erziehen, indem man sein Bewusstsein unterbricht und ihn durch Beziehung und Engagement zu seinem höheren Wesen zu einem Bewusstsein für Gerechtigkeit führt. Häufiger erfordert Solidarität eher Komplizenschaft als Verbündeter ; sie erfordert einen direkten Angriff auf die Macht selbst.

Teil unserer Verantwortung ist es, die Konstruktion unserer Identitäten zu verstehen. Nicht, sie zu überwinden oder zu umgehen, sondern vielmehr, unser Sein (unsere Herkunft, unser Geschlecht, unseren sozioökonomischen Status, unsere kognitiven Vorurteile usw.) in den breiteren gesellschaftlichen Kontext einzuordnen, um eine tiefere Verbundenheit mit anderen zu erreichen. Indem wir eine Perspektive einnehmen, die außerhalb unseres verinnerlichten Rollenbildes liegt, schaffen wir die Fähigkeit, uns zumindest vorübergehend von unseren sozialen Identitäten zu lösen, um anderen zu helfen, die von den ihnen aufgezwungenen kulturellen Konstrukten betroffen sind.

Doch unsere Arbeit, die Landschaft und die inneren Ley-Linien sich überschneidender Identitäten und die von ihnen hervorgebrachten kulturellen Nebenprodukte zu erkennen und zu verstehen, endet hier nicht. Neben unserer eigenen inneren Dekonstruktion müssen wir uns auch der Wahrnehmung und dem Verständnis der sich überschneidenden Matrix anderer widmen – insbesondere derjenigen mit unterschiedlichen Geschichten und Hintergründen.

Vielleicht können wir, indem wir die Linse der Macht aktivieren, der Notlage anderer Lebewesen – Menschen und anderer Art – einen Sinn geben und uns dazu verpflichten, das ganze Selbst mit seinen vielfältigen, sich überschneidenden Identitäten zu sehen, beginnen, die kritische Fähigkeit zur moralischen Beurteilung und Unterscheidung zu entwickeln – nicht als etwas, wovor man Angst haben muss oder was andere tun werden (z. B. Aktivisten), sondern als Voraussetzung dafür, Bürger unserer Zeit zu sein.

Ein Grund dafür, dass wir uns in einer Sinnkrise befinden, liegt darin, dass wir aufgehört haben, unser Gespür für die Sinngebung zu nutzen – unsere Hingabe an das, was wir für so wichtig erachten, dass wir alles in Frage stellen würden, einschließlich unserer eigenen konstruierten Rollen innerhalb der sozialen Hierarchie.

Um ein Bürger unserer Zeit zu werden, müssen wir die Verarmung unserer Zeit verstehen.

Ich weiß nicht, wer das Wasser entdeckt hat, aber ich kann Ihnen sagen, dass es kein Fisch war.
– Marshall McCluhan

Wir verbringen übermäßig viel Zeit mit „Kultur“, verfügen aber nicht unbedingt über die Mittel, Kulturkritik zu betreiben. Max Weber glaubte, der Mensch sei ein Tier, eingebunden in selbst gesponnene Bedeutungsnetze. Tatsächlich ist Kultur die Ansammlung all dieser Bedeutungsnetze. Erst wenn wir diese Fäden enthüllen, können wir die Grenzen unserer wahrgenommenen Realität begreifen und den Horizont des Möglichen erweitern.

Diejenigen von uns, die in der dominanten Kultur des Westens leben, werden oft durch unseren Kontext daran gehindert, die Folgen unserer Lebensweise zu verstehen. Wir werden infantilisiert, wenn es um grundlegendes Wissen geht, wie Geld entsteht, wohin unser Müll wandert, woher unsere Energie und Ressourcen gewonnen werden, wo und wie unsere Lebensmittel angebaut werden, die Geschichte unserer Nationen und die Ursprünge unseres Reichtums.

Auf einer Ebene ist dies ein Artefakt der Macht. Privilegien sind ein Zwang. Genauer gesagt: Privilegien sind ein blinder Zwang. Wir scheinen hilflose Fische im Ozean des neoliberalen Kapitalismus zu sein, der uns daran hindert, Egoismus zu erkennen, der als Effizienz getarnt ist; Zerstörung, Krieg und Gewalt, die in die Euphemismen von Wirtschaftswachstum und Arbeitsplätzen gehüllt sind; Kolonisierung, die als „Entwicklung“ getarnt ist; Patriarchat, das durch den Hinweis auf Ausnahmen verschleiert wird; strukturellen Rassismus, der durch „Reiß dich aus dem Sumpf“ verdeckt wird.

Um Macht zu verstehen, muss man Kultur verstehen. Um Kultur zu entschlüsseln, muss man kritische Fähigkeiten entwickeln. Um kritisch zu sein, muss man sich vom Gegenstand der Kritik, in unserem Fall der dominanten Kultur, distanzieren.

Dies erfordert eine Entkolonialisierung des gesamten Wesens. Es ist eine fortlaufende Praxis der Deprogrammierung alter Konstrukte von Gier, Egoismus, Kurzfristigkeit, Ausbeutung, Kommerzialisierung, Wucher, Abkopplung, Abstumpfung und anderen lebensfeindlichen Tendenzen. Und die Neuprogrammierung unseres Geist-Seele-Herz-Körper-Komplexes mit intrinsischen Werten wie gegenseitiger Abhängigkeit, Altruismus, Großzügigkeit, Kooperation, Empathie, Gewaltlosigkeit und Solidarität mit allem Leben.

Dies sind keine Programme, die ausgetauscht werden können, oder Software-Upgrades für einen Computer. Die mechanistischen Metaphern der Newtonschen Physik lassen sich nicht ohne Weiteres auf die chaotische Realität des Lebens übertragen. Diese Werte werden durch die Aneignung neuer Überzeugungen, die Umsetzung neuer Verhaltensweisen, den Aufbau neuer Beziehungen, die Aktivierung neuer neuronaler Muster im Gehirn und die Neuordnung neuer somatischer Reaktionen im Körper gefördert. Und mit „neu“ meine ich „neu“ als subjektiven Bezug. In vielerlei Hinsicht sind dies Akte des Erinnerns.

Wie lässt sich dies in der Praxis auf eine Politik der Solidarität übertragen? Jedes Mal, wenn wir uns auf ein einzelnes Thema konzentrieren, das uns wichtig ist (z. B. niedrigere Unternehmenssteuern, Impfpflicht, elitäre Pädophilieringe usw.), ohne die größeren Machenschaften der Macht oder die Interessen, mit denen wir uns verbünden (z. B. Verbandspolitik), zu untersuchen, beseitigen wir die Möglichkeit eines echten Strukturwandels. Jedes Mal, wenn wir den Kapitalismus als Quelle der Innovation oder als unser „Best-Schlechtestes-System“ verteidigen, entehren wir die 8.000 Arten, die jedes Jahr aussterben, und die Mehrheit der Menschheit, die unter dem Joch des wachstumsbasierten Imperialismus leidet. Jedes Mal, wenn wir sagen, dass es immer ein gewisses Maß an Armut geben wird, verurteilen wir unsere Mitmenschen aufgrund unserer eigenen Ignoranz. Jedes Mal, wenn wir sagen, dass wir die Welt, die wir haben, der menschlichen Natur verdanken, amputieren wir menschlichen Einfallsreichtum, Verbundenheit, Empathie und Möglichkeiten.

Wir müssen zunächst verstehen, in welchem ​​kulturellen Umfeld wir uns bewegen, bevor und während wir unsere politischen Perspektiven formen und reformieren. Und wir müssen alle Meinungen, die verlangen, dass die Welt so bleibt, wie sie ist, gründlich hinterfragen, insbesondere wenn wir von der gegenwärtigen Ordnung profitieren.

Solidarität ist kein Konzept, sondern eine aktive, verkörperte Praxis

Ein anderes Wesen als träges oder passives Objekt zu definieren, bedeutet, ihm die Fähigkeit abzusprechen, uns aktiv zu berühren und unsere Sinne zu reizen. Dadurch blockieren wir unsere Wahrnehmungsreziprozität mit diesem Wesen. Indem wir die umgebende Welt sprachlich als eine bestimmte Menge von Objekten definieren, trennen wir unser bewusstes, sprechendes Selbst vom spontanen Leben unserer wahrnehmenden Körper.
– David Abram, Der Zauber der Sinnlichkeit

Wenn wir unsere Kritik an der vorherrschenden Kultur vertiefen, beginnen wir ganz natürlich, uns den Werten zu widersetzen, die von unserer gegenwärtigen Ordnung gefördert werden. Indem wir besser verstehen, wogegen wir uns stellen , vertiefen wir unser Verständnis dessen, wofür wir stehen . Indem wir uns mit Ideen wie Solidarität, Empathie, Interdependenz und anderen postkapitalistischen Werten auseinandersetzen, verfeinern wir unsere innere Welt, die gefühlte Erfahrung dessen, was es heißt, ein selbstreflektiertes, gemeinschaftliches Wesen im Dienste des Lebens zu sein. Während wir uns innerlich verändern, werden wir feststellen, dass die äußere Welt der Konsensrealität beginnt, diese Werte zu spiegeln, und im Gegenzug werden unsere Körper die äußeren Veränderungen widerspiegeln.

Das Politische verwandelt sich ins Somatische, ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht. Wir tragen die Narben der Geschichte in unserem Körper – physisch, genetisch, epigenetisch und memetisch. Solidarität erfordert, dass wir die Geschichte ehren und die historischen Umstände, die uns zu diesem Moment geführt haben, nicht leugnen oder ignorieren. Techno-Utopismus und die neuoptimistische Agenda von Leuten wie Bill Gates und Stephen Pinker setzen Amnesie und Anästhesie, Vergessen und Betäubung als Ausgangspunkt voraus. Die somatischen Realitäten historischer und aktueller Lebenstraumata, die sich auf unterschiedliche und sich überschneidende soziale Situationen beziehen, bieten die Gelegenheit, Solidarität neu zu definieren, indem wir Beziehungen eingehen, die die Gegenwart aktiv heilen und gleichzeitig die Vergangenheit heilen.

Obwohl Identitäten politisch sind, sind sie nicht festgelegt; vielmehr sind sie emergente und sich ständig weiterentwickelnde Facetten der menschlichen Natur als Substrat kultureller Evolution. Intersektionalität fordert uns auf, uns auf eine Matrix von Identitäten zu beziehen, die unendlich in ihrem Ausdruck und grenzenlos in ihrer Natur sind. Statt die Kästchen des Verstehens und der politischen Korrektheit abzuhaken, werden wir stattdessen aufgefordert, unsere Muskeln der vielschichtigen Wahrnehmung zu entwickeln; wir werden aufgefordert, beweglicher in unserem Beziehungssein zu werden und eine Vielzahl von Zugangspunkten zu unserer Empathie zu entwickeln. Intersektionalität fordert uns auf, in unserer Orientierung auf Solidarität demütig zu werden, weil sie von uns verlangt, tief verwurzelte Annahmen unserer Sozialisierung zu hinterfragen. Wie uns die feministische Gelehrte und Dichterin Audre Lorde erinnert: „So etwas wie einen Kampf um ein einzelnes Thema gibt es nicht, weil wir kein Leben um ein einzelnes Thema führen.“ Unsere Aufgabe ist es, ein Feld der Solidarität zu entwickeln, das den komplexen Formen würdig ist, in die die Menschheit sich hineinträumt.

Wenn wir beginnen, Solidarität zu praktizieren, werden wir vielleicht feststellen, dass unsere Menschlichkeit mit der Erweiterung unseres Identitätsverständnisses wächst. Wir werden vielleicht feststellen, dass wir dem Ansturm des Neoliberalismus und seiner verführerischen Kräfte widerstandsfähiger gegenüberstehen. Wir werden vielleicht weniger anfällig für Werbepropaganda oder Verschwörungstheorien einerseits oder für existenzielle Ängste, Verzweiflung und Langeweile andererseits. Wir werden vielleicht geschickter darin, mehrere Wahrheiten gleichzeitig zu akzeptieren, Mehrdeutigkeiten, scheinbares Chaos und andere Paradoxien zu akzeptieren. Wir werden vielleicht feststellen, dass Solidarität als gelebte Praxis wahre Bedeutung und Integrität erweckt.

Wenn wir erkennen, wie alle Unterdrückung miteinander verbunden ist, können wir auch erkennen, wie alle Heilung damit zusammenhängt. Und dass unsere eigene Befreiung nicht nur mit der anderer verbunden ist, sondern dass unsere gemeinsame Zukunft davon abhängt.

Solidarität ist kein Akt der Nächstenliebe, sondern ein Mittel, uns wieder ganz zu machen. Solidarität wird von uns verlangen, was Nächstenliebe niemals leisten kann.

Solidarität ist ein Weg zur spirituellen Entwicklung

Die Welt ist perfekt, so wie sie ist, einschließlich meines Wunsches, sie zu verändern.
– Ram Dass

Es ist weit verbreitet, dass innere und äußere Arbeit, Spiritualität und Politik in einem Gegensatz zueinander stehen. Sie sind getrennte Bereiche – Politik findet in Machtzentren oder auf der Straße statt, Spiritualität in Ashrams, Kirchen, Tempeln, Wäldern, Höhlen und anderen Kultstätten. Diese Trennung manifestiert sich oft in Aussagen wie „Ich muss erst für mich selbst sorgen, bevor ich anderen helfen kann“. Obwohl diese Ansicht teilweise wahr ist, übersieht sie die Möglichkeit, dass der Dienst an anderen auch der Dienst an sich selbst ist. Solidarität mit einem anderen Wesen oder einer Gemeinschaft von Wesen nährt die Seele und kultiviert den Charakter auf eine Weise, die durch traditionelle spirituelle Praktiken oft nicht erreicht werden kann.

Das binäre Denken geht in beide Richtungen. Politischen Gemeinschaften mangelt es oft an tieferen spirituellen Praktiken und metaphysischen Weltanschauungen jenseits des kartesianischen Rationalismus. Aktivisten brennen oft aus, weil ihnen spirituelle Ressourcen und eine nachhaltige Zielstrebigkeit fehlen. Andererseits sind spirituelle Gemeinschaften oft von der Realität abgekoppelt, da sie versuchen, die physische Ebene zu umgehen. Durch Solidarität besteht die Möglichkeit eines heiligen Aktivismus, der dauerhafte strukturelle Veränderungen bewirkt.

Wenn wir uns beispielsweise im gemeinsamen Gebet solidarisch engagieren, setzen wir unsere Lebenskraft für die gemeinsame Heilung ein, wissend und vertrauend, dass unsere Heilung mit der Heilung aller anderen verbunden ist. Unsere individuelle Heilung kann eine Folge unseres Gebets sein, doch wenn wir unsere Gebete nur auf unsere eigene Sicherheit, unseren Wohlstand usw. konzentrieren, reduzieren wir unsere Beziehung zum Göttlichen auf einen egoistischen Monolog.

Gemeinsames Gebet oder Kontemplation können oft den Einstieg in einen nachdenklicheren, sensibleren Aktivismus ermöglichen. Selbst für diejenigen, die tief in direktem Handeln und politischer Organisation verwurzelt sind, eröffnet die Umwandlung reaktionärer Impulse wie Empörung in bewusstes Gebet verborgene Potenziale. Indem wir Zeit damit verbringen, darüber nachzudenken, was ein anderes Wesen durchmacht, eröffnen wir uns die Möglichkeit, viele Leben zu leben, viele Perspektiven zu sehen, viele Sprachen zu hören, viele Vorfahren zu kennen und den Segen vieler Gottheiten zu empfangen. In diesem Sinne sind Empathie und Solidarität Tore zu dem, was Quantenphysiker Nichtlokalität nennen.

Solidarität erweitert unsere Fähigkeit zur Großzügigkeit, Freude und Trauer  

Großzügigkeit bedeutet, Gerechtigkeit zu üben, ohne Gerechtigkeit zu fordern.
– Imam Junaid von Bhagdad, islamischer Gelehrter des 9. Jahrhunderts

Unter Aktivisten herrschte historisch eine ausgeprägte Kultur der Selbstgeißelung, der Weltverleugnung und der Askese. Dies trug teilweise zu einem freudlosen politischen Klima bei, insbesondere in der Linken. Dies wiederum schreckt potenzielle Verbündete ab und mindert die Attraktivität sozialer Gerechtigkeitsbewegungen. Um Emma Goldman zu paraphrasieren: Eine Revolution ohne Freude ist keine Revolution, die es wert ist, geführt zu werden. Auch unser Unterbewusstsein wird ihre Erscheinungsformen nicht gutheißen. Teil des Widerstands gegen die dominante Kultur ist es, Alternativen von solcher Schönheit und Außergewöhnlichkeit zu schaffen und zu leben, dass die sogenannten „Anderen“ von postkapitalistischen Möglichkeiten magnetisch angezogen werden.

Je mehr wir unsere Fähigkeit zur Freude entwickeln, desto unmittelbarer können wir den gegenwärtigen Moment erleben. Die Fähigkeit, im Hier und Jetzt zu sein und gleichzeitig das zu erschaffen , was sein könnte, ermöglicht uns auch, die tiefe Trauer zu verarbeiten, die das Menschsein im Anthropozän mit sich bringt, und verstärkt die Großzügigkeit, die in diesen Zeiten zum Gedeihen nötig ist.

Indem wir präsent bleiben und das, was spirituelle Traditionen „Zeugenbewusstsein“ nennen, angesichts der Zerstörung unseres Planeten bewahren – anderer Arten, Kulturen und Sprachen, die wir aufgrund unserer Lebensweise nie kennenlernen werden –, können wir auch Zugang zu den mythopoetischen Aspekten unseres Seins finden, den archetypischen Welten, die uns bei der Neugestaltung der physischen Welt helfen können. Wir können uns daran erinnern, dass unser Leben kreative, schamanische Akte sind, die wir an uns selbst vollziehen.

Die Praktiken der Trauerbewältigung, des treuen Zeugenseins, der Öffnung für Freude, der Vertiefung der Großzügigkeit und der Erweiterung unseres Kreises der Sorge können unsere Identitäten neu verdrahten: von atomisierten Individuen mit einer persönlichen Erfahrung zu interrelationalen Wesen, die an der Unermesslichkeit eines sich selbst erzeugenden Kosmos teilhaben.

Wenn wir den Schleier der Trennung und der anthropozentrischen Logik, der durch Monokulturen des Geistes geschaffen wurde, ablegen, öffnen wir uns dem, was der Physiker David Bohm die implizite Ordnung nannte, eine omnizentrische Weltsicht, die mit der Ganzheit jedes wahrgenommenen Anderen verbunden ist.

Wir werden auf noch größere Komplexität, Zusammenbruch, Tragödie, Erneuerung und Wiedergeburt vorbereitet. Dieser Übergang fordert uns alle auf, unsere Kulturen aufmerksam zu studieren, unsere verwobenen Schicksale zu reflektieren, unsere Anspruchshaltung aufzugeben, die scheinbare Dualität von innerer und äußerer Arbeit zu überwinden und unsere Verantwortung füreinander und für das verwobene Gefüge unseres fühlenden Planeten und des lebendigen Universums zu bekräftigen. Durch Solidarität geben wir mehr von uns selbst dem Göttlichen, der kollektiven Entfaltung hin, damit die Zukunft uns widerspiegeln kann, wer wir wirklich sind.

Besonderer Dank gilt Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni und Jason Hickel für ihre Beiträge. Wie alle kreativen Aktivitäten war auch dieser Artikel ein Gemeinschaftsprojekt.