एकता म्हणजे काय?: न्यायावर चिंतन

मी तेव्हा जन्माला आलो जेव्हा मला एकेकाळी फक्त प्रेम करण्याची भीती वाटत होती.
- बसरा येथील हजरत बीबी राबिया, ७ व्या शतकातील सूफी संत

जगणे हे जीवनाचे बचतीचे साधन बनले आहे. सामूहिक जगण्याची संस्कृती वैयक्तिक जीवनात मृतावस्था इतकी वाढवते की मृत्यूच्या शक्ती सामूहिक जगण्यावरच परिणाम करू शकतात. जोपर्यंत, म्हणजेच, विनाशाची आवड जीवनाच्या उत्कटतेने बदलली जात नाही तोपर्यंत.
- राऊल व्हेनेगेम, रोजच्या जीवनातील क्रांती

आपल्या काळातील एक मोठे संकट म्हणजे अर्थाचे संकट, जे व्यापक बहुसंकटाचे लक्षण आणि कारण दोन्ही आहे - पर्यावरणीय, राजकीय, आध्यात्मिक आणि सामाजिक विघटनाचे एकत्रीकरण. जगात मानवतेच्या स्थानाबद्दल पारंपारिकपणे मानल्या जाणाऱ्या निश्चितता ढासळत आहेत. ज्यांना आपण आपली सत्ता सोपवली आहे - राजकारणी, शिक्षणतज्ज्ञ, डॉक्टर, तज्ञ, नेते - हे कपड्यांशिवाय सामूहिक सम्राटाच्या गोंधळलेल्या, गोंधळलेल्या मूर्खपणाचे प्रतिबिंब आहेत. नामशेष होणारे आजार आणि इतर मानसिक दुष्परिणाम नैराश्य आणि नकार दोन्ही खोलवर वाढवत आहेत, नम्रता निर्माण करत आहेत आणि अहंकार वाढवत आहेत. मानववंशशास्त्र एक लांब आणि गुंतागुंतीची सावली टाकते.

राजकीय म्हण आहे की, "अर्थाच्या अभावी आपण संदर्भाचे कैदी आहोत." तर मग आपण काय करावे? सुरुवातीची जागा म्हणजे सध्याच्या संदर्भाचे चांगले आकलन करणे आणि त्याच्याशी संबंध जोडणे - म्हणजे आपण श्वास घेत असलेल्या ऑक्सिजनचे स्वरूप आणि पोत मूल्यांकन करणे (जरी आपण ते करू शकत नसलो तरीही). आपण आपल्या कृतींच्या परिणामांना नवीन आणि प्राचीन अर्थ देखील देऊ शकतो. या निबंधात मी असा युक्तिवाद करतो की एकता ही अर्थनिर्मितीच्या दिशेने या दोन पद्धतींचे त्रिकोणीकरण करण्यात मध्यवर्ती भूमिका बजावू शकते. आपण एकता ही एक सांप्रदायिक, आध्यात्मिक कृती म्हणून पुन्हा कल्पना करू शकतो. एकता बनत आहे असे म्हणू शकतो.

व्युत्पत्तीशास्त्रानुसार, एकता हा लॅटिन शब्द सॉलिडस या शब्दापासून आला आहे, जो प्राचीन रोममध्ये खात्याचा एक घटक होता. नंतर तो फ्रेंचमध्ये विलीन होऊन परस्परावलंबनाचा संदर्भ देणारा सॉलिडेअर बनला आणि नंतर इंग्रजीमध्ये, ज्यामध्ये त्याची सध्याची व्याख्या म्हणजे एका गटा, व्यक्ती, एका कल्पनेतील करार आणि समर्थन. हे मूलतः समान कारणाभोवती एकत्रित झालेल्या लोकांमधील एकतेचे किंवा कराराचे बंधन आहे. त्याच्या मूळ अर्थाप्रमाणे, त्याच्या गाभ्यात जबाबदारीची संकल्पना आहे.

आधुनिकतेच्या किंवा अधिक योग्यरित्या, कलियुगाच्या , भारतातील वैदिक परंपरेने भाकीत केलेल्या काळोख युगाच्या वेगाने बदलणाऱ्या संदर्भात एकतेबद्दल काही विचार खाली दिले आहेत. मी मोठ्याने विचार करण्याच्या आणि मैत्री वाढवण्याच्या भावनेने हे पाच परस्पर जोडलेले आकडे सादर करतो. मी कोणत्याही विशेष कौशल्याचा किंवा नैतिक अधिकाराचा दावा करत नाही. सर्व सत्यांप्रमाणे, हे व्यक्तिनिष्ठ कल्पना आहेत ज्या एका विशिष्ट ऐतिहासिक क्षणी, एका पक्षपाती व्यक्तीच्या माध्यमातून (पूर्वजांसारख्या दृश्य आणि अदृश्य शक्तींच्या संकुलासह) आणि भूतकाळ, वर्तमान आणि भविष्य एकाच वेळी एकत्र आणणाऱ्या पूर्वजांच्या गुंतागुंतीच्या संचाद्वारे बद्ध केल्या आहेत.

एकता ही कार्यकर्त्यांची गोष्ट नाही. ती आपल्या काळातील नागरिक असण्याची आवश्यकता आहे.

आपण इतरांना विचार करण्यासाठी कोणत्या गोष्टी वापरतो हे महत्त्वाचे आहे; आपण इतरांना कथा सांगण्यासाठी कोणत्या गोष्टी सांगतो हे महत्त्वाचे आहे; कोणत्या गाठी गाठी बांधतात, कोणते विचार विचार करतात, कोणते वर्णन वर्णनांचे वर्णन करतात, कोणते संबंध बंधने बांधतात हे महत्त्वाचे आहे. कोणत्या कथा जग बनवतात, कोणत्या जग कथा बनवतात हे महत्त्वाचे आहे.
- डोना जे. हारावे, स्टेइंग विथ द ट्रबल: मेकिंग किन्स इन द चथुलुसीन

आपल्यापैकी बहुतेकांना आपल्या संस्थात्मक धर्मांच्या किंवा शैक्षणिक प्रणालींच्या रचनांबाहेर नैतिक तत्वज्ञान शिकवले गेले नाही. आपल्या संभाषणाचे मार्गदर्शन करण्यासाठी मी एक साधी, काळानुसार चाचणी केलेली उपयोजित नीतिमत्ता प्रस्तावित करू इच्छितो. आपण ज्या संकटाच्या काळात सापडतो, त्या काळात आपला स्वभाव कमी शक्ती असलेल्यांची बाजू घेण्याचा असावा. भांडवलशाही आधुनिकतेच्या संदर्भात, अब्दुल्ला ओकलनच्या भाषेत सांगायचे तर, याचा अर्थ अत्याचारित, शोषित, निराश, उपेक्षित, गरीबांची बाजू घेणे असा होतो.

तुम्ही कोणत्याही परिस्थितीचे, तिच्या सर्व गुंतागुंतीमध्ये परीक्षण करू शकता आणि खालील गोष्टींचे मूल्यांकन करू शकता: दुसऱ्यावर कोणाची शक्ती जास्त आहे? दुसऱ्याच्या दुःखाचा फायदा कोण घेत आहे? कोण वर्चस्व गाजवत आहे? ही शक्ती कुठून येते? त्यात सहभागी असलेल्यांचे हक्क काय आहेत? गंभीर विचारसरणीच्या या दृष्टिकोनातून, एखादी व्यक्ती शक्ती संतुलित करण्याच्या समर्थनार्थ त्यांची नैतिक इच्छाशक्ती गुंतवू शकते. हे मानवी आणि इतर प्रजातींच्या मानवापेक्षा जास्त क्षेत्रांना आणि सजीव परिसंस्थांना लागू केले जाऊ शकते.

या नीतिमत्तेचा अर्थ असा नाही की तुम्ही अंतिम निर्णयाचे न्यायाधीश किंवा मध्यस्थ आहात; उलट, ते एक ह्युरिस्टिक आहे, तुमचे नैतिक वजन आणि तुमची एकता कुठे गहाण ठेवायची याचे एक संक्षिप्त मूल्यांकन आहे. अर्थात, अडचण अशी आहे की आपण पूर्व-अस्तित्वात असलेल्या ओळखी आणि अंतर्निहित पूर्वाग्रह असलेले व्यक्तिनिष्ठ प्राणी आहोत. आणि आपल्या ओळखी महत्त्वाच्या आहेत आणि समाजात आपण कोण आणि कसे दाखवू शकतो यावर प्रभाव पाडतात. एकतेसाठी शहाणपण आणि विवेक, रणनीती आणि करुणा जोपासणे आवश्यक आहे.

कधीकधी प्रतिकूल सत्तेच्या गतिशीलतेत असलेल्या लोकांशी सहयोगी असणे म्हणजे अत्याचार करणाऱ्यांना त्यांच्या जाणीवेत अडथळा आणून शिक्षित करणे आणि त्यांच्या उच्च अस्तित्वाशी असलेल्या संबंध आणि वचनबद्धतेद्वारे समानतेच्या जाणीवेकडे नेणे असा होतो. बहुतेकदा, एकतेसाठी सहयोगी होण्याऐवजी भागीदार असणे आवश्यक असते; त्यासाठी सत्तेचा थेट अपमान करावा लागतो.

आपल्या जबाबदारीचा एक भाग म्हणजे आपल्या ओळखीची रचना समजून घेणे. त्या ओलांडणे किंवा त्याकडे दुर्लक्ष करणे नव्हे, तर इतरांशी सखोल नातेसंबंध जोडण्यासाठी समाजाच्या व्यापक संदर्भात आपले अस्तित्व (आपली वंश, लिंग, सामाजिक-आर्थिक स्थिती, संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह इ.) मांडणे. आपल्या अंतर्गत भूमिका-प्रकाराबाहेरील दृष्टिकोनात गुंतून, आपण आपल्या सामाजिक व्यक्तिमत्त्वांना, किमान क्षणिकरित्या, वेगळे करण्याची क्षमता निर्माण करतो जेणेकरून त्यांच्यावर लादलेल्या सांस्कृतिक रचनांमुळे प्रभावित झालेल्या इतरांची सेवा करता येईल.

तथापि, एकमेकांना छेदणाऱ्या ओळखींच्या भूदृश्य आणि अंतर्गत ले रेषा पाहण्याचे आणि समजून घेण्याचे आपले काम आणि त्यांनी निर्माण केलेले सांस्कृतिक उप-उत्पादने येथेच थांबत नाहीत. आपल्या स्वतःच्या अंतर्गत विघटनाव्यतिरिक्त, आपण इतरांच्या - विशेषतः ज्यांच्याकडे वेगवेगळे इतिहास आणि विविध पार्श्वभूमी आहेत - छेदणाऱ्या मॅट्रिक्सला समजून घेण्याचा आणि समजून घेण्याचा देखील स्वतःला उपयोग केला पाहिजे.

कदाचित सत्तेचे भिंग सक्रिय करून, इतर प्राण्यांच्या, मानवांच्या आणि इतरांच्या दुर्दशेला अर्थ देऊन आणि अनेक, एकमेकांना छेदणाऱ्या ओळखींसह संपूर्ण स्वतःकडे पाहण्यास वचनबद्ध राहून, आपण नैतिक निर्णय आणि विवेकबुद्धीची महत्त्वपूर्ण क्षमता विकसित करू शकतो, भीती वाटण्यासारखी किंवा इतर लोक करतील असे काहीतरी म्हणून नाही (उदा. कार्यकर्ते), तर आपल्या काळातील नागरिक असण्याची आवश्यकता म्हणून.

आपण अर्थाच्या संकटात असण्याचे एक कारण म्हणजे आपण आपल्या अर्थनिर्मितीच्या संवेदनशीलतेचा वापर करणे थांबवले आहे - ज्याची काळजी घेण्यास आपण इतके पात्र आहोत त्याबद्दल आपले समर्पण की आपण कोणत्याही गोष्टीला आव्हान देऊ शकतो, सामाजिक पदानुक्रमात आपल्या स्वतःच्या बांधलेल्या भूमिकांसह.

आपल्या काळाचे नागरिक बनण्यासाठी आपल्याला आपल्या काळातील गरिबी समजून घेणे आवश्यक आहे.

पाण्याचा शोध कोणी लावला हे मला माहित नाही, पण मी तुम्हाला सांगू शकतो की तो मासा नव्हता.
- मार्शल मॅकक्लुहान

आपण "संस्कृती" चा वापर करण्यात खूप वेळ घालवतो, तरीही संस्कृतीची टीका करण्यासाठी आपल्याकडे पुरेसे साधन नाही. मॅक्स वेबरचा असा विश्वास होता की मानव हा आपण स्वतः विणलेल्या महत्त्वाच्या जाळ्यात अडकलेला प्राणी आहे. खरंच, संस्कृती ही त्या सर्व महत्त्वाच्या जाळ्यांचे एकत्रीकरण आहे. केवळ धागे उलगडून आपण आपल्या ज्ञात वास्तवाच्या मर्यादा समजून घेण्यास सुरुवात करू शकतो आणि शक्यतेचे क्षितिज विस्तृत करण्याचा प्रयत्न करू शकतो.

आपल्यापैकी जे लोक पश्चिमेकडील प्रबळ संस्कृतीत राहतात, त्यांच्यासाठी आपला संदर्भ आपल्याला आपल्या जीवनशैलीचे परिणाम समजून घेण्यापासून रोखतो. पैसा कसा निर्माण होतो, आपला कचरा कुठे जातो, आपली ऊर्जा आणि संसाधने कुठून काढली जातात, आपले अन्न कुठून आणि कसे पिकवले जाते, आपल्या राष्ट्रांचा इतिहास आणि आपल्या संपत्तीच्या स्रोतांचे मूळ यासारख्या मूलभूत ज्ञानाच्या बाबतीत आपण बाळ आहोत.

एका पातळीवर, हे सत्तेचे एक शिल्प आहे. विशेषाधिकार ही एक मर्यादा आहे. खरं तर, विशेषाधिकार ही एक आंधळी मर्यादा आहे. आपण नवउदारमतवादी भांडवलशाहीच्या महासागरात पोहणारे दुर्दैवी मासे असल्याचे दिसून येते जे कार्यक्षमता म्हणून स्वार्थाचे मुखवटा घालण्याच्या आपल्या क्षमतेला अडथळा आणते; आर्थिक वाढ आणि नोकऱ्यांच्या उपहासात गुंतलेला विनाश, युद्ध आणि हिंसाचार; "विकास" म्हणून मुखवटा घातलेला वसाहतवाद; अपवादांकडे निर्देश करून गोंधळलेला पितृसत्ता; "तुमच्या बुटस्ट्रॅपने स्वतःला वर खेचून घ्या" द्वारे संरचनात्मक वंशवाद.

सत्ता समजून घेण्यासाठी, संस्कृती समजून घेतली पाहिजे. संस्कृतीचे उलगडा करण्यासाठी, एखाद्याने टीकात्मक क्षमता विकसित केल्या पाहिजेत. टीकात्मक होण्यासाठी, एखाद्याने टीका करण्याच्या उद्देशाशी, आपल्या बाबतीत, प्रबळ संस्कृतीशी ओळख पटवली पाहिजे.

यासाठी एखाद्याच्या संपूर्ण अस्तित्वाचे वसाहतवादातून मुक्त होणे आवश्यक आहे. हा लोभ, स्वार्थ, अल्पकालीनता, उत्खनन, वस्तूकरण, व्याजखोरी, वियोग, सुन्नीकरण आणि इतर जीवन नाकारणाऱ्या प्रवृत्तींच्या जुन्या रचनांचे पुनर्प्रोग्रामिंग करण्याचा एक सततचा सराव आहे. आणि आपले मन-आत्मा-हृदय-शरीर संकुल परस्परावलंबन, परोपकार, औदार्य, सहकार्य, सहानुभूती, अहिंसा आणि सर्व जीवनाशी एकता यासारख्या अंतर्गत मूल्यांसह पुनर्प्रोग्रामिंग करणे आहे.

हे प्रोग्राम्स बदलून संगणकात आणायचे नाहीत किंवा सॉफ्टवेअर अपग्रेड करायचे नाहीत. न्यूटनियन भौतिकशास्त्राचे यांत्रिक रूपक सहजपणे जिवंत अनुभवाच्या गोंधळलेल्या वास्तवात स्थानांतरित होत नाहीत. ही मूल्ये नवीन श्रद्धांना प्रवृत्त करून, नवीन वर्तने अंमलात आणून, नवीन संबंध आकुंचन पावून, मेंदूमध्ये नवीन मज्जातंतू नमुने सक्रिय करून, शरीरात नवीन शारीरिक प्रतिसादांची पुनर्रचना करून पोषित केली जातात. आणि "नवीन" म्हणजे माझा अर्थ व्यक्तिनिष्ठ संदर्भ म्हणून नवीन असा आहे. अनेक प्रकारे, हे लक्षात ठेवण्याच्या कृती आहेत.

व्यावहारिक दृष्टीने एकतेच्या राजकारणावर हे कसे लागू होते? जेव्हा जेव्हा आपण सत्तेच्या मोठ्या कारस्थानांचा किंवा आपण ज्या हितसंबंधांशी स्वतःला जोडतो (म्हणजेच संघटनात्मक राजकारण) याचा विचार न करता आपल्यासाठी महत्त्वाच्या असलेल्या एकाच मुद्द्यावर (उदा. कमी कॉर्पोरेट कर, अनिवार्य लसीकरण, उच्चभ्रू पेडाफोलिया रिंग्ज इ.) लक्ष केंद्रित करतो तेव्हा आपण खऱ्या संरचनात्मक बदलाची शक्यता काढून टाकतो. जेव्हा जेव्हा आपण भांडवलशाहीला नवोपक्रमाचा स्रोत किंवा आपल्याकडे असलेल्या "सर्वात वाईट प्रणाली" म्हणून समर्थन करतो तेव्हा आपण दरवर्षी नामशेष होणाऱ्या 8000 प्रजातींचा आणि वाढीवर आधारित साम्राज्यवादाच्या जोखडाखाली पीडित असलेल्या बहुसंख्य मानवतेचा अपमान करतो. प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण म्हणतो की काही प्रमाणात गरिबी नेहमीच अस्तित्वात राहील, तेव्हा आपण आपल्या स्वतःच्या अज्ञानामुळे आपल्या सहमानवांचा निषेध करतो. प्रत्येक वेळी जेव्हा आपण म्हणतो की आपल्याकडे मानवी स्वभावामुळे जग आहे, तेव्हा आपण मानवी चातुर्य, संबंध, सहानुभूती आणि शक्यता कमी करत असतो.

आपले राजकीय दृष्टिकोन तयार करण्याच्या आणि सुधारण्याच्या प्रक्रियेपूर्वी आणि त्या दरम्यान आपण कोणत्या सांस्कृतिक पाण्यात पोहत आहोत हे आपल्याला प्रथम समजून घेणे आवश्यक आहे. आणि जगाला जसे आहे तसे राहण्याची आवश्यकता असलेल्या आपल्या कोणत्याही मतांवर आपण गंभीरपणे प्रश्नचिन्ह उपस्थित केले पाहिजे, विशेषतः जर आपल्याला सध्याच्या व्यवस्थेचा फायदा होत असेल तर.

एकता ही संकल्पना नाही; ती एक सक्रिय, मूर्त स्वरूपाची प्रथा आहे.

दुसऱ्या अस्तित्वाला निष्क्रिय किंवा निष्क्रिय वस्तू म्हणून परिभाषित करणे म्हणजे आपल्याला सक्रियपणे गुंतवून ठेवण्याची आणि आपल्या इंद्रियांना उत्तेजित करण्याची त्याची क्षमता नाकारणे; अशा प्रकारे आपण त्या अस्तित्वाशी असलेल्या आपल्या ज्ञानेंद्रियांच्या परस्परसंवादाला अवरोधित करतो. आजूबाजूच्या जगाला वस्तूंचा एक निश्चित संच म्हणून भाषिकदृष्ट्या परिभाषित करून, आपण आपल्या जाणीव, बोलणाऱ्या स्वतःला आपल्या संवेदी शरीरांच्या उत्स्फूर्त जीवनापासून वेगळे करतो.
- डेव्हिड अब्राम, द स्पेल ऑफ द सेन्सियस

आपण प्रबळ संस्कृतीची टीका अधिक खोलवर करत असताना, आपल्या सध्याच्या व्यवस्थेमुळे मिळणाऱ्या मूल्यांना आपण नैसर्गिकरित्या विरोध करू लागतो. आपण कशाच्या विरोधात आहोत हे चांगल्या प्रकारे समजून घेतल्यास, आपण कशासाठी उभे आहोत याची आपली समज अधिक खोलवर जाईल. एकता, सहानुभूती, परस्परावलंबन आणि इतर उत्तर-भांडवलशाही मूल्यांसारख्या कल्पनांशी आपण जवळीक निर्माण करतो तेव्हा, आपण आपले अंतर्गत जग, जीवनाच्या सेवेत एक आत्म-चिंतनशील, साम्यवादी अस्तित्व असणे म्हणजे काय याचा अनुभव घेतो. आपण अंतर्गतरित्या बदलत असताना, आपल्याला आढळेल की एकमत वास्तवाचे बाह्य जग या मूल्यांना प्रतिबिंबित करू लागते आणि त्या बदल्यात, आपले शरीर बाह्य बदल प्रतिबिंबित करेल.

आपल्याला जाणीव असो वा नसो, राजकीय जीवन हे शारीरिक अवस्थेत रूपांतरित होते. आपण आपल्या शरीरात इतिहासाचे व्रण शारीरिक, अनुवांशिक, एपि-जेनेटिक आणि मेमेटिकली वाहून नेतो. एकतेसाठी आपण इतिहासाचा आदर करणे आवश्यक आहे, आपल्याला या क्षणापर्यंत नेणाऱ्या ऐतिहासिक परिस्थितींना आपण नाकारू नये किंवा दुर्लक्ष करू नये. बिल गेट्स आणि स्टीफन पिंकर सारख्या लोकांच्या तंत्रज्ञान-युटोपियनिझम आणि नवीन आशावादी अजेंडासाठी स्मृतिभ्रंश आणि भूल, विसरणे आणि सुन्न करणे, हे त्यांचे प्रारंभिक ठिकाण असणे आवश्यक आहे. ऐतिहासिक आघात आणि वर्तमान जीवनातील आघात यांच्या शारीरिक वास्तव, जसे की ते वेगवेगळ्या आणि एकमेकांना छेदणाऱ्या सामाजिक स्थानांशी संबंधित आहेत, भूतकाळाला बरे करताना वर्तमानाला सक्रियपणे बरे करणाऱ्या संबंधांमध्ये सहभागी होऊन एकता पुन्हा परिभाषित करण्याची संधी देतात.

जरी ओळखी राजकीय असल्या तरी त्या स्थिर नसतात; उलट, त्या सांस्कृतिक उत्क्रांतीच्या उप-स्तराच्या रूपात मानवी स्वभावाचे उदयोन्मुख आणि सतत उलगडणारे पैलू आहेत. आंतरविभाजन आपल्याला अभिव्यक्तीमध्ये असीम आणि निसर्गात अमर्याद असलेल्या ओळखींच्या मॅट्रिक्सशी संबंध जोडण्यास सांगते. समज आणि राजकीय शुद्धतेच्या चौकटी तपासण्याऐवजी, आपल्याला बहुआयामी धारणा विकसित करण्यास सांगितले जाते; आपल्याला आपल्या नातेसंबंधात अधिक चपळ बनण्यास आणि आपल्या सहानुभूतीसाठी अनेक प्रवेश बिंदू विकसित करण्यास सांगितले जाते. आंतरविभाजन आपल्याला एकतेकडे आपल्या अभिमुखतेमध्ये नम्र होण्यास आव्हान देते कारण त्यासाठी आपल्याला आपल्या समाजीकरणाच्या खोल गृहीतकांवर प्रश्नचिन्ह उपस्थित करावे लागतात. जसे स्त्रीवादी विद्वान आणि कवयित्री ऑड्रे लॉर्ड आपल्याला आठवण करून देतात की "एक-मुद्द्याचा संघर्ष असे काहीही नाही कारण आपण एक-मुद्द्याचे जीवन जगत नाही." मानवता ज्या जटिल स्वरूपाचे स्वप्न पाहत आहे त्या आकारांना पात्र असलेल्या एकतेचे क्षेत्र विकसित करण्याचे काम आपल्याला सोपवले आहे.

आपण एकतेचे अनुयायी बनू लागलो की, आपल्या ओळखीच्या संकल्पना जसजशा विस्तारत जातात तसतसे आपली मानवता विस्तारत असल्याचे आपल्याला आढळेल. नवउदारमतवाद आणि त्याच्या मोहक शक्तींच्या हल्ल्यांना तोंड देताना आपण अधिक लवचिक असल्याचे आपल्याला आढळेल. एकीकडे जाहिरात प्रचार किंवा कट सिद्धांतांना किंवा दुसरीकडे अस्तित्वात्मक चिंता, निराशा आणि नैराश्याला आपण कमी संवेदनशील असल्याचे आपल्याला आढळेल. एकाच वेळी अनेक सत्ये, अस्पष्टता, स्पष्ट अराजकता आणि इतर विरोधाभासांना धरून ठेवण्यात आपण स्वतःला अधिक पारंगत असल्याचे आपल्याला आढळेल. आपल्याला असे आढळेल की मूर्त स्वरूपाच्या सरावातूनच खरा अर्थ आणि सचोटी येते.

जसजसे आपण सर्व अत्याचार कसे जोडलेले आहेत हे पाहू लागतो, तसतसे आपल्याला सर्व उपचार कसे जोडलेले आहेत याची झलक देखील दिसू लागते. आणि आपली स्वतःची मुक्तता केवळ इतरांच्या मुक्ततेशीच जोडलेली नाही तर आपले सामूहिक भविष्य त्यावर अवलंबून आहे.

एकता ही दानधर्माची कृती नाही, तर ती आपल्याला पुन्हा निरोगी बनवण्याचे एक साधन आहे. एकता आपल्याला अशी गोष्ट विचारेल जी दानधर्म कधीही करू शकत नाही.

एकता हा आध्यात्मिक विकासाचा मार्ग आहे.

जग जसे आहे तसे परिपूर्ण आहे, त्यात ते बदलण्याची माझी इच्छा देखील समाविष्ट आहे.
– राम दास

अंतर्गत काम आणि बाह्य काम, अध्यात्म आणि राजकारण यांच्यात एक विरोधी संबंध आहे असा एक सामान्य समज आहे. ते वेगवेगळे क्षेत्र आहेत - राजकारण सत्तेच्या दालनांमध्ये किंवा रस्त्यांमध्ये घडते आणि अध्यात्म आश्रम, चर्च, मंदिरे, जंगले, गुहा आणि इतर प्रार्थनास्थळांमध्ये घडते. हे वेगळेपण बहुतेकदा "इतरांना मदत करण्यापूर्वी मला स्वतःची काळजी घ्यावी लागेल" अशा विधानांमध्ये प्रकट होते. जरी या भावनेत काही सत्य असले तरी, ते इतरांची सेवा करणे म्हणजे स्वतःची सेवा करणे या शक्यतेकडे दुर्लक्ष करते. दुसऱ्या अस्तित्वासाठी किंवा प्राण्यांच्या समुदायासाठी एकतेची कृती आत्म्याला पोषण देते आणि चारित्र्य अशा प्रकारे विकसित करते जे बहुतेकदा पारंपारिक आध्यात्मिक पद्धतींद्वारे घडू शकत नाही.

द्विभाज्य विचारसरणी दोन्ही बाजूंनी जाते. राजकीय समुदायांमध्ये अनेकदा सखोल आध्यात्मिक पद्धती आणि कार्टेशियन बुद्धिमत्तेच्या पलीकडे असलेल्या आधिभौतिक विश्वदृष्टीचा अभाव असतो. कार्यकर्ते अनेकदा थकून जातात कारण त्यांच्याकडे आध्यात्मिक संसाधने आणि उद्देशाची शाश्वत खोली नसते. दुसरीकडे, आध्यात्मिक समुदाय भौतिक पातळीला बायपास करण्याचा प्रयत्न करताना अनेकदा वास्तवापासून वेगळे होतात. एकतेद्वारे, एक पवित्र सक्रियतेची शक्यता असते जी कायमस्वरूपी संरचनात्मक बदल घडवून आणते.

उदाहरणार्थ, एकतेची कृती म्हणून सामूहिक प्रार्थनेत सहभागी होऊन, आपण आपली जीवनशक्ती सामायिक उपचारांसाठी वापरत असतो, हे जाणून आणि विश्वास ठेवून की आपले उपचार इतर सर्वांच्या उपचारांमध्ये गुंतलेले आहेत. आपले वैयक्तिक उपचार हे आपल्या प्रार्थनेचा परिणाम असू शकते, परंतु आपल्या प्रार्थना केवळ आपल्या स्वतःच्या सुरक्षिततेवर, विपुलतेवर इत्यादींवर केंद्रित करणे म्हणजे दैवीशी असलेले आपले नाते स्वार्थी एकपात्री भाषेत बदलणे होय.

बऱ्याचदा, सामूहिक प्रार्थना किंवा चिंतन हे अधिक विचारशील, नाजूक सक्रियतेचा प्रवेशबिंदू बनू शकते. प्रत्यक्ष कृती आणि राजकीय संघटनांमध्ये खोलवर बुडलेल्यांसाठीही, संताप यासारख्या प्रतिक्रियात्मक आवेगांचे हेतुपुरस्सर प्रार्थनेत रूपांतर केल्याने सुप्त क्षमता उघडतात. दुसरा प्राणी काय अनुभवत असेल याबद्दल चिंतनात वेळ घालवून, आपण अनेक जीवन जगण्याची, अनेक दृष्टिकोन पाहण्याची, अनेक भाषा ऐकण्याची, अनेक पूर्वजांना जाणून घेण्याची, अनेक देवतांचे आशीर्वाद घेण्याची शक्यता मिळवतो. त्या अर्थाने, सहानुभूती आणि एकता ही क्वांटम भौतिकशास्त्रज्ञ ज्याला गैर-स्थानिकता म्हणतात त्याचे प्रवेशद्वार आहेत.

एकता आपली उदारता, आनंद आणि दुःख सहन करण्याची क्षमता वाढवते.  

उदारता म्हणजे न्यायाची आवश्यकता न बाळगता न्याय करणे.
- भागदादचे इमाम जुनैद, ९ व्या शतकातील इस्लामिक विद्वान

कार्यकर्त्यांमध्ये, ऐतिहासिकदृष्ट्या स्वतःला ध्वजारोहण, सांसारिक नकार आणि तपस्वीपणाची एक मजबूत संस्कृती राहिली आहे. यामुळे अंशतः आनंदापासून वंचित असलेल्या राजकीय वातावरणात योगदान दिले आहे, विशेषतः डाव्या पक्षांमध्ये. यामुळे संभाव्य सहयोगींना मागे टाकले जाते आणि सामाजिक न्याय चळवळींचे आकर्षण कमी होते. एम्मा गोल्डमनचे स्पष्टीकरण द्यायचे झाले तर, आनंदाशिवाय क्रांती करणे योग्य नाही. तसेच आपले अवचेतन मन त्याच्या प्रकटीकरणांना मान्यता देणार नाही. प्रबळ संस्कृतीला प्रतिकार करण्याच्या पद्धतीचा एक भाग म्हणजे अशा सौंदर्य आणि असाधारणतेचे पर्याय निर्माण करणे आणि जगणे की तथाकथित "इतर" उत्तर-भांडवलशाही शक्यतांकडे चुंबकीयदृष्ट्या आकर्षित होतील.

आपण जितके जास्त आनंद घेण्याची क्षमता विकसित करू तितकेच आपण वर्तमान क्षणाची तात्काळता अनुभवू शकतो. जे आहे त्यात उपस्थित राहून जे असू शकते ते निर्माण करण्याचे कौशल्य आपल्याला मानववंशीय युगात मानव असण्यासोबत येणाऱ्या खोल दुःखाचा अनुभव घेण्यास अनुमती देते आणि या काळात भरभराटीसाठी आवश्यक असलेल्या उदार आत्म्याला सामर्थ्य देते.

आपण अस्तित्वात राहिल्यास, ग्रहांच्या विनाशाच्या वेळी - इतर प्रजाती, संस्कृती आणि भाषा ज्या आपल्याला कधीच कळणार नाहीत - आध्यात्मिक परंपरा ज्याला "साक्षीची जाणीव" म्हणतात त्या धारण करत असताना - आपण आपल्या अस्तित्वाच्या पौराणिक पैलूंपर्यंत पोहोचू शकतो, भौतिक जगाला आकार देण्यास आपल्याला मदत करू शकणारे पुरातन क्षेत्र. आपल्याला हे लक्षात येऊ शकते की आपले जीवन हे सर्जनशील, शमनिक कृत्ये आहेत जी आपण स्वतःवर करत आहोत.

दुःख सहन करण्याच्या, विश्वासू साक्षीदार असण्याच्या, आनंदासाठी खुले होण्याच्या, उदारतेला अधिक खोलवर नेण्याच्या, आपल्या काळजीच्या वर्तुळाचा विस्तार करण्याच्या पद्धती, आपल्या ओळखींना वैयक्तिक अनुभव असलेल्या अणुरूपी व्यक्तींपासून ते स्वतः निर्माण करणाऱ्या विश्वाच्या विशालतेत भाग घेणाऱ्या आंतर-संबंधित प्राण्यांपर्यंत पुनर्संचयित करू शकतात.

मनाच्या एकसंस्कृतींनी निर्माण केलेल्या पृथक्करणाचे आणि मानवकेंद्रित तर्काचे पडदे आपण दूर करत असताना, भौतिकशास्त्रज्ञ डेव्हिड बोहम ज्याला अंतर्निहित क्रम म्हणतात, त्याकडे आपण स्वतःला उघडतो, एक सर्वकेंद्रित विश्वदृष्टी जी प्रत्येक ज्ञात दुसऱ्याच्या संपूर्णतेशी जोडलेली असते.

आपण आणखी खोलवरच्या गुंतागुंती, विघटन, शोकांतिका, नूतनीकरण आणि पुनर्जन्मासाठी तयार आहोत. हे संक्रमण आपल्या सर्वांना आपल्या संस्कृतींचे जागरूक विद्यार्थी राहण्याचे, आपल्या गुंतलेल्या नशिबांचा विचार करण्याचे, आपल्या हक्काचा त्याग करण्याचे, अंतर्गत आणि बाह्य कार्याच्या स्पष्ट द्वैताच्या पलीकडे जाण्याचे आणि एकमेकांप्रती आणि आपल्या संवेदनशील ग्रहाच्या आणि जिवंत विश्वाच्या अंतर्विभाजित फॅब्रिकवरील आपल्या जबाबदारीची पुष्टी करण्याचे आवाहन करते. एकतेद्वारे आपण स्वतःला दैवी, सामूहिक उलगडण्याकडे अधिक समर्पित करतो, जेणेकरून भविष्य आपण खरोखर कोण आहोत हे प्रतिबिंबित करू शकेल.

कार्लिन क्विन, याएल मॅरँट्झ, मार्टिन कर्क, ब्लेसोल गॅथोनी आणि जेसन हिकेल यांचे त्यांच्या योगदानाबद्दल विशेष आभार. निर्मितीच्या सर्व कृतींप्रमाणेच, हा लेख एक सामुदायिक प्रयत्न होता.