એકતા શું છે?: ન્યાય પર પ્રતિબિંબ

હું ત્યારે જન્મ્યો હતો જ્યારે મને એક સમયે ફક્ત પ્રેમ કરવાનો ડર હતો.
- બસરાના હઝરત બીબી રાબિયા, 7મી સદીના સૂફી સંત

અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવું એ જીવન પર બચત કરવાનું કામ બની ગયું છે. સામૂહિક અસ્તિત્વ ટકાવી રાખવાની સંસ્કૃતિ વ્યક્તિગત જીવનમાં મૃત સમયને એ હદ સુધી વધારી દે છે કે મૃત્યુની શક્તિઓ સામૂહિક અસ્તિત્વને જ દબાવી દેવાની ધમકી આપે છે. સિવાય કે, વિનાશ માટેની ઉત્કટતાને જીવન માટેની ઉત્કટતા દ્વારા બદલવામાં આવે.
- રાઉલ વેનેઇગેમ, રોજિંદા જીવનની ક્રાંતિ

આપણા સમયની એક મોટી કટોકટી અર્થની કટોકટી છે, જે વ્યાપક બહુ-સંકટનું લક્ષણ અને કારણ બંને છે - પર્યાવરણીય, રાજકીય, આધ્યાત્મિક અને સામાજિક ભંગાણનું સંકલન. વિશ્વમાં માનવતાના સ્થાન વિશે પરંપરાગત રીતે માનવામાં આવતી નિશ્ચિતતાઓ તૂટી રહી છે. જેમને આપણે આપણી સત્તા સોંપી દીધી છે - રાજકારણીઓ, શિક્ષણવિદો, ડોકટરો, નિષ્ણાતો, નેતાઓ - તે બધા કપડા વગરના સામૂહિક સમ્રાટની મૂંઝવણભરી, ગૂંચવણભરી બકવાસને પ્રતિબિંબિત કરે છે. લુપ્ત થવાની બીમારી અને અન્ય માનસિક આડઅસરો હતાશા અને અસ્વીકાર બંનેને વધુ ગાઢ બનાવી રહ્યા છે, નમ્રતાને દબાણ કરી રહ્યા છે અને ઘમંડને વધારી રહ્યા છે. એન્થ્રોપોસીન એક લાંબો અને જટિલ પડછાયો પાડે છે.

જેમ રાજકીય કહેવત છે, "અર્થના અભાવે આપણે સંદર્ભના કેદી છીએ." તો પછી આપણે શું કરીશું? શરૂઆતનું સ્થાન વર્તમાન સંદર્ભને વધુ સારી રીતે સમજવું અને તેને સંબંધિત કરવું છે - એટલે કે આપણે જે ઓક્સિજન શ્વાસ લઈએ છીએ તેની પ્રકૃતિ અને રચનાનું મૂલ્યાંકન કરવું (જ્યારે આપણે ન કરી શકીએ ત્યારે પણ). આપણે આપણી ક્રિયાઓના પરિણામો માટે નવા અને પ્રાચીન અર્થને પણ જવાબદાર ગણી શકીએ છીએ. આ નિબંધમાં હું દલીલ કરું છું કે એકતા આ બે પ્રથાઓને અર્થપૂર્ણ બનાવવાના સાધન તરીકે ત્રિકોણમાં કેન્દ્રિય ભૂમિકા ભજવી શકે છે. આપણે એકતાને સાંપ્રદાયિક, આધ્યાત્મિક કાર્ય તરીકે ફરીથી કલ્પના કરી શકીએ છીએ. એકતા બનવા તરીકે.

વ્યુત્પત્તિશાસ્ત્રની દ્રષ્ટિએ, એકતા લેટિન શબ્દ સોલિડસ પરથી આવી છે, જે પ્રાચીન રોમમાં ખાતાનું એકમ હતું. ત્યારબાદ તે ફ્રેન્ચમાં ભળી ગયું અને પરસ્પર નિર્ભરતાનો ઉલ્લેખ કરીને સોલિડેર બન્યું, અને પછી અંગ્રેજીમાં, જેમાં તેની વર્તમાન વ્યાખ્યા એક જૂથ, વ્યક્તિ, એક વિચાર વચ્ચેનો કરાર અને સમર્થન છે. તે મૂળભૂત રીતે સામાન્ય કારણની આસપાસ એકતા ધરાવતા લોકો વચ્ચે એકતા અથવા કરારનું બંધન છે. તેના મૂળ અર્થ મુજબ, તેના મૂળમાં જવાબદારીની કલ્પના છે.

આધુનિકતાના ઝડપથી બદલાતા સંદર્ભમાં, અથવા વધુ યોગ્ય રીતે, કલિયુગ , ભારતની વૈદિક પરંપરાઓ દ્વારા ભવિષ્યવાણી કરાયેલ અંધકાર યુગમાં એકતા પર કેટલાક પ્રતિબિંબ નીચે આપેલા છે. હું મોટેથી આશ્ચર્ય પામવાની અને સાથીતાને પ્રોત્સાહન આપવાની ભાવનામાં આ પાંચ પરસ્પર જોડાયેલા પરિસર પ્રદાન કરું છું. હું કોઈ ખાસ કુશળતા અથવા નૈતિક અધિકારનો દાવો કરતો નથી. બધા સત્યોની જેમ, આ વ્યક્તિલક્ષી ખ્યાલો છે જે એક ચોક્કસ ઐતિહાસિક ક્ષણમાં, પક્ષપાતી વ્યક્તિ (પૂર્વજો જેવા દૃશ્યમાન અને અદ્રશ્ય દળોના સંકુલ સાથે) દ્વારા અને ભૂતકાળ, વર્તમાન અને ભવિષ્યને એકસાથે લાવતા પૂર્વજોના ગૂંચવાયેલા સમૂહ દ્વારા સ્થાપિત થાય છે.

એકતા એ કાર્યકર્તાઓનું કાર્ય નથી. તે આપણા સમયના નાગરિક બનવાની જરૂરિયાત છે.

આપણે બીજાઓને કઈ બાબતો વિશે વિચારવા માટે વાપરીએ છીએ તે મહત્વનું છે; આપણે કઈ વાર્તાઓ કહીએ છીએ તે મહત્વનું છે; કઈ ગાંઠો ગાંઠે છે, કઈ વિચારો વિચારે છે, કઈ વર્ણનો વર્ણનોનું વર્ણન કરે છે, કઈ બંધનો બંધન બાંધે છે. કઈ વાર્તાઓ દુનિયા બનાવે છે, કઈ દુનિયા વાર્તાઓ બનાવે છે તે મહત્વનું છે.
- ડોના જે. હારાવે, સ્ટેઇંગ વિથ ધ ટ્રબલ: મેકિંગ કિન ઇન ધ ચથુલુસીન

આપણામાંથી મોટાભાગના લોકોને આપણા સંસ્થાકીય ધર્મો અથવા શૈક્ષણિક પ્રણાલીઓની રચનાની બહાર નૈતિક ફિલસૂફી શીખવવામાં આવી ન હતી. હું આપણી વાતચીતને દિશામાન કરવા માટે એક સરળ, સમય-ચકાસાયેલ વ્યવહારુ નીતિશાસ્ત્રનો પ્રસ્તાવ મૂકવા માંગુ છું. આપણે જે મુશ્કેલીના સમયમાં છીએ, તેમાં આપણો સ્વભાવ ઓછી શક્તિ ધરાવતા લોકોનો પક્ષ લેવાનો હોવો જોઈએ. મૂડીવાદી આધુનિકતાના સંદર્ભમાં, અબ્દુલ્લા ઓકલાનની ભાષામાં, આનો અર્થ દલિત, શોષિત, નિરાધાર, હાંસિયામાં ધકેલાઈ ગયેલા, ગરીબોનો પક્ષ લેવાનો છે.

તમે કોઈપણ પરિસ્થિતિની તેની બધી જટિલતાઓમાં તપાસ કરી શકો છો અને નીચેના મુદ્દાઓનું મૂલ્યાંકન કરી શકો છો: બીજા પર કોની શક્તિ વધુ છે? બીજાના દુઃખમાંથી કોણ લાભ મેળવી રહ્યું છે? કોણ વર્ચસ્વ ચલાવી રહ્યું છે? આ શક્તિ ક્યાંથી આવે છે? તેમાં સામેલ લોકોના અધિકારો શું છે? આલોચનાત્મક વિચારસરણીના આ દૃષ્ટિકોણથી, વ્યક્તિ શક્તિને સંતુલિત કરવાના સમર્થનમાં તેમની નૈતિક ઇચ્છાશક્તિનો ઉપયોગ કરી શકે છે. આ માનવ અને અન્ય પ્રજાતિઓના માનવ કરતાં વધુ ક્ષેત્રો અને સજીવ ઇકોસિસ્ટમ બંને પર લાગુ કરી શકાય છે.

આ નીતિશાસ્ત્રનો અર્થ એ નથી કે તમે અંતિમ નિર્ણયના ન્યાયાધીશ કે મધ્યસ્થી છો; તેના બદલે, તે એક સંશોધનાત્મક, તમારા નૈતિક વજન અને તમારી એકતાને ક્યાં પ્રતિજ્ઞા આપવી તે માટેનું ટૂંકા હાથનું મૂલ્યાંકન છે. અલબત્ત, મુશ્કેલી એ છે કે આપણે પહેલાથી અસ્તિત્વમાં રહેલી ઓળખ અને ગર્ભિત પૂર્વગ્રહો ધરાવતા વ્યક્તિલક્ષી જીવો છીએ. અને આપણી ઓળખ મહત્વની છે અને સમાજમાં આપણે કોણ અને કેવી રીતે અન્ય લોકો માટે દેખાઈ શકીએ છીએ તેના પર અસર કરે છે. એકતા માટે શાણપણ અને સમજદારી, વ્યૂહરચના અને કરુણાના સંવર્ધનની જરૂર છે.

ક્યારેક પ્રતિકૂળ સત્તા ગતિશીલતામાં રહેલા લોકો સાથે સાથી બનવાનો અર્થ એ હોઈ શકે છે કે જુલમ કરનારને તેમની ચેતનામાં વિક્ષેપ પાડીને શિક્ષિત કરવું અને તેમને તેમના ઉચ્ચ અસ્તિત્વ પ્રત્યેના સંબંધ અને પ્રતિબદ્ધતા દ્વારા સમાનતાની જાગૃતિ તરફ દોરી જવું. ઘણી વાર, એકતા માટે સાથી બનવાને બદલે સાથી બનવાની જરૂર પડે છે; તેને સત્તાનો સીધો અપમાન કરવાની જરૂર પડે છે.

આપણી જવાબદારીનો એક ભાગ એ છે કે આપણે આપણી ઓળખની રચનાને સમજીએ. તેમને પાર ન કરીએ કે બાયપાસ ન કરીએ, પરંતુ આપણા અસ્તિત્વ (આપણી જાતિ, લિંગ, સામાજિક-આર્થિક સ્થિતિ, જ્ઞાનાત્મક પૂર્વગ્રહો, વગેરે) ને સમાજના વ્યાપક સંદર્ભમાં મૂકીએ જેથી અન્ય લોકો સાથે ગાઢ સંબંધ બનાવી શકાય. આપણા આંતરિક ભૂમિકા-પ્રકારની બહારના પરિપ્રેક્ષ્યમાં સામેલ થઈને, આપણે ઓછામાં ઓછા ક્ષણિક રીતે, આપણા સામાજિક વ્યક્તિત્વને અલગ પાડવાની ક્ષમતા બનાવીએ છીએ જેથી કરીને આપણે તેમના પર લાદવામાં આવેલા સાંસ્કૃતિક બંધારણોથી પ્રભાવિત અન્ય લોકોની સેવા કરી શકીએ.

જોકે, એકબીજાને છેદતી ઓળખોના લેન્ડસ્કેપ અને આંતરિક ધાર રેખાઓ અને તેમના દ્વારા ઉત્પન્ન થતી સાંસ્કૃતિક ઉપ-ઉત્પાદનોને જોવા અને સમજવાનું આપણું કાર્ય અહીં અટકતું નથી. આપણા પોતાના આંતરિક વિઘટન ઉપરાંત, આપણે બીજાઓના છેદતી મેટ્રિક્સને સમજવા અને સમજવા માટે પણ પોતાને ઉપયોગી બનાવવું જોઈએ - ખાસ કરીને જેઓ વિવિધ ઇતિહાસ અને વિવિધ પૃષ્ઠભૂમિને મૂર્તિમંત કરે છે.

કદાચ શક્તિના લેન્સને સક્રિય કરીને, અન્ય જીવો, માનવ અને અન્ય લોકોની દુર્દશાને અર્થપૂર્ણ બનાવીને, અને બહુવિધ, એકબીજાને છેદતી ઓળખ સાથે સંપૂર્ણ સ્વને જોવા માટે પ્રતિબદ્ધ થઈને, આપણે નૈતિક નિર્ણય અને સમજદારીની મહત્વપૂર્ણ ક્ષમતા વિકસાવવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ, ડરવાની વસ્તુ તરીકે નહીં, અથવા એવું કંઈક જે અન્ય લોકો કરશે (દા.ત. કાર્યકર્તાઓ), પરંતુ આપણા સમયના નાગરિક બનવાની જરૂરિયાત તરીકે.

આપણે અર્થના સંકટમાં છીએ તેનું એક કારણ એ છે કે આપણે આપણી અર્થ-નિર્માણની સંવેદનશીલતાનો ઉપયોગ કરવાનું બંધ કરી દીધું છે - જેને આપણે એટલું ધ્યાન આપવા લાયક માનીએ છીએ તેના પ્રત્યેનું આપણું સમર્પણ કે આપણે સામાજિક વંશવેલોમાં આપણી પોતાની નિર્મિત ભૂમિકાઓ સહિત કોઈપણ વસ્તુને પડકારવા તૈયાર છીએ.

આપણા સમયના નાગરિક બનવા માટે, આપણે આપણા સમયની ગરીબીને સમજવી જરૂરી છે.

મને ખબર નથી કે પાણીની શોધ કોણે કરી, પણ હું તમને કહી શકું છું કે તે માછલી નહોતી.
- માર્શલ મેકક્લુહાન

આપણે "સંસ્કૃતિ" પાછળ અતિશય સમય વિતાવીએ છીએ, છતાં આપણી પાસે સંસ્કૃતિની ટીકા કેળવવા માટે જરૂરી સાધનો નથી. મેક્સ વેબર માનતા હતા કે માનવી એક એવું પ્રાણી છે જે આપણે પોતે જ ખોદી કાઢેલા મહત્વના જાળામાં લટકેલું છે. ખરેખર, સંસ્કૃતિ એ મહત્વના તે બધા જ જાળાઓનું સંચય છે. ફક્ત તે દોરાઓ ખોલીને જ આપણે શક્યતાના ક્ષિતિજને વિસ્તૃત કરવાના પ્રયાસમાં આપણી સમજાયેલી વાસ્તવિકતાની મર્યાદાઓને સમજવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ.

આપણામાંના જે લોકો પશ્ચિમની પ્રભુત્વશાળી સંસ્કૃતિમાં રહે છે, તેમના માટે આપણો સંદર્ભ ઘણીવાર આપણને આપણી જીવનશૈલીના પરિણામો સમજવાથી રોકે છે. પૈસા કેવી રીતે બનાવવામાં આવે છે, આપણો કચરો ક્યાં જાય છે, આપણી ઉર્જા અને સંસાધનો ક્યાંથી કાઢવામાં આવે છે, આપણો ખોરાક ક્યાં અને કેવી રીતે ઉગાડવામાં આવે છે, આપણા રાષ્ટ્રોનો ઇતિહાસ અને આપણી સંપત્તિના સ્ત્રોતોની ઉત્પત્તિ જેવા મૂળભૂત જ્ઞાનની વાત આવે ત્યારે આપણે શિશુ બની જઈએ છીએ.

એક સ્તરે, આ શક્તિનો એક નમૂનો છે. વિશેષાધિકાર એક અવરોધ છે. હકીકતમાં, વિશેષાધિકાર એક આંધળો અવરોધ છે. આપણે નવઉદારવાદી મૂડીવાદના સમુદ્રમાં તરતી બેફામ માછલીઓ જેવા દેખાઈએ છીએ જે કાર્યક્ષમતા તરીકે છૂપાયેલા સ્વાર્થ; આર્થિક વિકાસ અને નોકરીઓના સૌમ્યોક્તિમાં લપેટાયેલા વિનાશ, યુદ્ધ અને હિંસા; "વિકાસ" તરીકે ઢંકાયેલ વસાહતીકરણ; અપવાદો તરફ નિર્દેશ કરીને અસ્પષ્ટ પિતૃસત્તા; "તમારા બુટસ્ટ્રેપ દ્વારા પોતાને ઉપર ખેંચો" દ્વારા માળખાકીય જાતિવાદને જોવાની આપણી ક્ષમતાને અવરોધે છે.

શક્તિને સમજવા માટે, વ્યક્તિએ સંસ્કૃતિને સમજવી પડશે. સંસ્કૃતિને સમજવા માટે, વ્યક્તિએ વિવેચનાત્મક ક્ષમતાઓ વિકસાવવી પડશે. વિવેચનાત્મક બનવા માટે, વ્યક્તિએ વિવેચનના ઉદ્દેશ્ય, આપણા કિસ્સામાં, પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિથી અલગ થવું પડશે.

આ માટે વ્યક્તિના સમગ્ર અસ્તિત્વનું ડી-વસાહતીકરણ જરૂરી છે. તે લોભ, સ્વાર્થ, ટૂંકા ગાળાનાવાદ, નિષ્કર્ષણ, માલીકરણ, વ્યાજખોરી, વિચ્છેદ, સુન્નતા અને અન્ય જીવન-અસ્વીકાર વૃત્તિઓના જૂના બાંધકામોને ડી-પ્રોગ્રામિંગ કરવાનો એક સતત પ્રથા છે. અને આપણા મન-આત્મા-હૃદય-શરીર સંકુલને પરસ્પર નિર્ભરતા, પરોપકાર, ઉદારતા, સહકાર, સહાનુભૂતિ, અહિંસા અને તમામ જીવન સાથે એકતા જેવા આંતરિક મૂલ્યો સાથે ફરીથી પ્રોગ્રામિંગ કરવાનો છે.

આ એવા પ્રોગ્રામ નથી કે જેને બદલીને કમ્પ્યુટરમાં સોફ્ટવેર અપગ્રેડ કરી શકાય. ન્યુટોનિયન ભૌતિકશાસ્ત્રના યાંત્રિક રૂપકો સરળતાથી જીવંત અનુભવની અવ્યવસ્થિત વાસ્તવિકતામાં સ્થાનાંતરિત થતા નથી. આ મૂલ્યો નવી માન્યતાઓને ફસાવીને, નવા વર્તણૂકોને અમલમાં મૂકીને, નવા સંબંધોને સંકોચીને, મગજમાં નવા ન્યુરલ પેટર્નને સક્રિય કરીને, શરીરમાં નવા સોમેટિક પ્રતિભાવોને ફરીથી ગોઠવીને પોષાય છે. અને "નવું" દ્વારા, મારો અર્થ વ્યક્તિલક્ષી સંદર્ભ તરીકે નવું છે. ઘણી રીતે, આ યાદ રાખવાની ક્રિયાઓ છે.

વ્યવહારિક દ્રષ્ટિએ એકતાના રાજકારણ પર આ કેવી રીતે લાગુ પડે છે? દર વખતે જ્યારે આપણે સત્તાના મોટા કાવતરાઓ અથવા આપણે જે હિતો સાથે જોડાયેલા છીએ (જેમ કે સંગઠનાત્મક રાજકારણ) તેની તપાસ કર્યા વિના આપણા માટે મહત્વપૂર્ણ એવા એક મુદ્દા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરીએ છીએ (દા.ત., નીચા કોર્પોરેટ કર, ફરજિયાત રસીકરણ, ભદ્ર પેડાફોલિયા રિંગ્સ, વગેરે), ત્યારે આપણે સાચા માળખાકીય પરિવર્તનની શક્યતાને દૂર કરીએ છીએ. દર વખતે જ્યારે આપણે મૂડીવાદને નવીનતાના સ્ત્રોત તરીકે અથવા આપણી પાસે રહેલી "સૌથી ખરાબ સિસ્ટમ" તરીકે બચાવીએ છીએ, ત્યારે આપણે દર વર્ષે લુપ્ત થતી 8000 પ્રજાતિઓ અને વૃદ્ધિ-આધારિત સામ્રાજ્યવાદના જુવાળ હેઠળ પીડાતી મોટાભાગની માનવતાનું અપમાન કરીએ છીએ. દર વખતે જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે કેટલીક ગરીબી હંમેશા અસ્તિત્વમાં રહેશે, ત્યારે આપણે આપણા સાથી માનવોની નિંદા કરીએ છીએ. દર વખતે જ્યારે આપણે કહીએ છીએ કે આપણી પાસે માનવ સ્વભાવને કારણે આપણી પાસે જે દુનિયા છે, ત્યારે આપણે માનવ ચાતુર્ય, જોડાણ, સહાનુભૂતિ અને શક્યતાને કાપી નાખીએ છીએ.

આપણે સૌ પ્રથમ આપણા રાજકીય દ્રષ્ટિકોણને ઘડતા અને સુધારતા પહેલા અને તે દરમિયાન આપણે કયા સાંસ્કૃતિક પાણીમાં તરી રહ્યા છીએ તે સમજવાની જરૂર છે. અને આપણે એવા કોઈપણ મંતવ્યો પર ઊંડાણપૂર્વક પ્રશ્ન ઉઠાવવો જોઈએ જે વિશ્વને જેમ છે તેમ રહેવાની જરૂર પાડે છે, ખાસ કરીને જો આપણે વર્તમાન વ્યવસ્થાથી લાભ મેળવી રહ્યા છીએ.

એકતા એ કોઈ ખ્યાલ નથી; તે એક સક્રિય, મૂર્તિમંત પ્રથા છે

બીજા અસ્તિત્વને નિષ્ક્રિય અથવા નિષ્ક્રિય પદાર્થ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવું એ આપણને સક્રિય રીતે જોડવાની અને આપણી ઇન્દ્રિયોને ઉત્તેજિત કરવાની તેની ક્ષમતાને નકારવાનો છે; આમ આપણે તે અસ્તિત્વ સાથે આપણી સમજશક્તિ પારસ્પરિકતાને અવરોધિત કરીએ છીએ. ભાષાકીય રીતે આસપાસના વિશ્વને પદાર્થોના એક નિર્ધારિત સમૂહ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરીને, આપણે આપણા સભાન, બોલતા સ્વને આપણા સંવેદનાત્મક શરીરના સ્વયંસ્ફુરિત જીવનથી કાપી નાખીએ છીએ.
- ડેવિડ અબ્રાહમ, ધ સ્પેલ ઓફ ધ સેન્સ્યુઅસ

જેમ જેમ આપણે પ્રબળ સંસ્કૃતિની આપણી ટીકાને વધુ ઊંડી બનાવીશું, તેમ તેમ આપણે સ્વાભાવિક રીતે જ આપણા વર્તમાન વ્યવસ્થા દ્વારા મળતા મૂલ્યોનો વિરોધ કરવાનું શરૂ કરીશું. આપણે જેની વિરુદ્ધ છીએ તે વધુ સારી રીતે સમજીને, આપણે શેના માટે ઊભા છીએ તેની આપણી સમજણને વધુ ઊંડી બનાવીશું. જેમ જેમ આપણે એકતા, સહાનુભૂતિ, પરસ્પર નિર્ભરતા અને અન્ય મૂડીવાદ પછીના મૂલ્યો જેવા વિચારો સાથે આત્મીયતા બનાવીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે આપણા આંતરિક વિશ્વને, જીવનની સેવામાં સ્વ-પ્રતિબિંબિત, સામ્યવાદી અસ્તિત્વ હોવાનો અનુભવ શું છે તે સુધારીએ છીએ. જેમ જેમ આપણે આંતરિક રીતે બદલાતા રહીશું, તેમ તેમ આપણે જોશું કે સર્વસંમતિ વાસ્તવિકતાની બાહ્ય દુનિયા આ મૂલ્યોને પ્રતિબિંબિત કરવાનું શરૂ કરે છે, અને બદલામાં, આપણા શરીર બાહ્ય ફેરફારોને પ્રતિબિંબિત કરશે.

રાજકીય પરિવર્તન સોમેટિકમાં પરિવર્તિત થાય છે, ભલે આપણે તેના વિશે સભાન હોઈએ કે ન હોઈએ. આપણે આપણા શરીરમાં ઇતિહાસના ઘા, શારીરિક, આનુવંશિક, એપિ-આનુવંશિક અને યાદશક્તિમાં રાખીએ છીએ. એકતા માટે જરૂરી છે કે આપણે ઇતિહાસનું સન્માન કરીએ, કે આપણે ઐતિહાસિક સંજોગોને નકારીએ નહીં કે અવગણીએ નહીં જે આપણને આ ક્ષણે લઈ ગયા. બિલ ગેટ્સ અને સ્ટીફન પિંકર જેવા લોકોના ટેક્નો-યુટોપિયનિઝમ અને નવા આશાવાદી કાર્યસૂચિને તેમના પ્રારંભિક સ્થાન તરીકે સ્મૃતિભ્રંશ અને એનેસ્થેસિયા, ભૂલી જવા અને સુન્ન કરવાની જરૂર છે. ઐતિહાસિક આઘાત અને વર્તમાન જીવન આઘાતની સોમેટિક વાસ્તવિકતાઓ, કારણ કે તે વિવિધ અને એકબીજાને છેદે તેવા સામાજિક સ્થાનો સાથે સંબંધિત છે, ભૂતકાળને સાજા કરતી વખતે વર્તમાનને સક્રિય રીતે સાજા કરતા સંબંધોમાં જોડાઈને એકતાને ફરીથી વ્યાખ્યાયિત કરવાની તક રજૂ કરે છે.

ઓળખ રાજકીય હોવા છતાં, તે નિશ્ચિત નથી; તેના બદલે, તે સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિના ઉપ-સ્તર તરીકે માનવ સ્વભાવના ઉભરતા અને હંમેશા પ્રગટ થતા પાસાઓ છે. આંતરવિભાજન આપણને અભિવ્યક્તિમાં અનંત અને પ્રકૃતિમાં અમર્યાદિત ઓળખના મેટ્રિક્સ સાથે સંબંધ બાંધવાનું કહે છે. સમજણ અને રાજકીય શુદ્ધતાના બોક્સ તપાસવાને બદલે, આપણને બહુપક્ષીય દ્રષ્ટિના આપણા સ્નાયુઓ વિકસાવવાનું કહેવામાં આવે છે; આપણને આપણા સંબંધી અસ્તિત્વમાં વધુ ચપળ બનવા અને આપણી સહાનુભૂતિ માટે પ્રવેશ બિંદુઓનો સમૂહ વિકસાવવાનું કહેવામાં આવે છે. આંતરવિભાજન આપણને એકતા પ્રત્યેના આપણા અભિગમમાં નમ્ર બનવા માટે પડકાર આપે છે કારણ કે તે આપણને આપણા સમાજીકરણની ઊંડા ધારણાઓ પર પ્રશ્ન ઉઠાવવાની જરૂર છે. જેમ કે નારીવાદી વિદ્વાન અને કવિ ઓડ્રે લોર્ડ આપણને યાદ અપાવે છે કે "એક-મુદ્દા સંઘર્ષ જેવી કોઈ વસ્તુ નથી કારણ કે આપણે એક-મુદ્દા જીવન જીવતા નથી." આપણને એકતાનું ક્ષેત્ર વિકસાવવાનું કામ સોંપવામાં આવ્યું છે જે જટિલ સ્વરૂપોમાં માનવતા સ્વપ્ન જોઈ રહી છે.

જેમ જેમ આપણે એકતાના સાધકો બનવાનું શરૂ કરીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે શોધી શકીએ છીએ કે ઓળખની આપણી વિભાવનાઓ વિસ્તરતી જાય છે તેમ તેમ આપણી માનવતાનો પણ વિસ્તાર થાય છે. આપણે શોધી શકીએ છીએ કે નવઉદારવાદ અને તેના પ્રલોભક દળોના આક્રમણ સામે આપણે વધુ સ્થિતિસ્થાપક છીએ. એક તરફ આપણે જાહેરાત પ્રચાર અથવા કાવતરાના સિદ્ધાંતો, અથવા બીજી તરફ અસ્તિત્વની ચિંતા, નિરાશા અને કંટાળા પ્રત્યે ઓછા સંવેદનશીલ હોઈ શકીએ છીએ. આપણે અનેક એક સાથે સત્યો, અસ્પષ્ટતા, સ્પષ્ટ અરાજકતા અને અન્ય વિરોધાભાસોને પકડી રાખવામાં વધુ કુશળ હોઈ શકીએ છીએ. આપણે શોધી શકીએ છીએ કે મૂર્તિમંત પ્રથા તરીકે એકતા એ જ છે જ્યાંથી સાચો અર્થ અને અખંડિતતા આવે છે.

જેમ જેમ આપણે બધા જુલમ કેવી રીતે જોડાયેલા છે તે જોવાનું શરૂ કરીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે બધા ઉપચાર કેવી રીતે જોડાયેલા છે તેની ઝલક પણ જોવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ. અને આપણી પોતાની મુક્તિ ફક્ત બીજાઓની મુક્તિ સાથે જોડાયેલી નથી પણ આપણું સામૂહિક ભવિષ્ય તેના પર નિર્ભર છે.

એકતા એ દાનનું કાર્ય નથી, પરંતુ તે આપણને ફરીથી સ્વસ્થ બનાવવાનું એક સાધન છે. એકતા આપણી પાસેથી એવી માંગ કરશે જે દાન ક્યારેય કરી શકતું નથી.

એકતા એ આધ્યાત્મિક વિકાસનો માર્ગ છે

દુનિયા જેવી છે તેવી જ સંપૂર્ણ છે, તેમાં તેને બદલવાની મારી ઈચ્છા પણ શામેલ છે.
– રામ દાસ

એક સામાન્ય માન્યતા છે કે આંતરિક કાર્ય અને બાહ્ય કાર્ય, આધ્યાત્મિકતા અને રાજકારણ વચ્ચે વિરોધી સંબંધ છે. તે અલગ ક્ષેત્રો છે - રાજકારણ સત્તાના હોલ અથવા શેરીઓમાં થાય છે, અને આધ્યાત્મિકતા આશ્રમો, ચર્ચ, મંદિરો, જંગલો, ગુફાઓ અને અન્ય પૂજા સ્થાનોમાં થાય છે. આ અલગતા ઘણીવાર "બીજાઓને મદદ કરતા પહેલા મારે મારી જાતની સંભાળ રાખવી પડશે" જેવા નિવેદનોમાં પ્રગટ થાય છે. જોકે આ ભાવનામાં થોડું સત્ય છે, તે એ શક્યતાને અવગણે છે કે બીજાઓની સેવામાં રહેવું એ પોતાના સ્વની સેવામાં હોવું છે. બીજા અસ્તિત્વ અથવા જીવોના સમુદાય માટે એકતાનું કાર્ય આત્માને પોષણ આપે છે અને ચારિત્ર્યનું સંવર્ધન એવી રીતે કરે છે જે ઘણીવાર પરંપરાગત આધ્યાત્મિક પ્રથાઓ દ્વારા થઈ શકતું નથી.

દ્વિસંગી વિચારસરણી બંને રીતે જાય છે. રાજકીય સમુદાયોમાં ઘણીવાર કાર્ટેશિયન તર્કવાદથી આગળ ઊંડા આધ્યાત્મિક વ્યવહાર અને આધ્યાત્મિક વિશ્વ દૃષ્ટિકોણનો અભાવ હોય છે. કાર્યકર્તાઓ ઘણીવાર બળી જાય છે કારણ કે તેમની પાસે આધ્યાત્મિક સંસાધન અને હેતુની સતત ઊંડાઈનો અભાવ હોય છે. બીજી બાજુ, આધ્યાત્મિક સમુદાયો ઘણીવાર વાસ્તવિકતાથી અલગ થઈ જાય છે કારણ કે તેઓ ભૌતિક સ્તરને બાયપાસ કરવાનો પ્રયાસ કરે છે. એકતા દ્વારા, એક પવિત્ર સક્રિયતાની શક્યતા છે જે કાયમી માળખાકીય પરિવર્તન લાવે છે.

ઉદાહરણ તરીકે, એકતાના કાર્ય તરીકે સામૂહિક પ્રાર્થનામાં જોડાઈને, આપણે સહિયારી ઉપચાર માટે આપણી જીવનશક્તિનો ઉપયોગ કરીએ છીએ, એ જાણીને અને વિશ્વાસ કરીને કે આપણી ઉપચાર બીજા બધાના ઉપચાર સાથે જોડાયેલી છે. આપણી વ્યક્તિગત ઉપચાર આપણી પ્રાર્થનાનું પરિણામ હોઈ શકે છે, પરંતુ આપણી પ્રાર્થનાઓને ફક્ત આપણી પોતાની સલામતી, વિપુલતા વગેરે પર કેન્દ્રિત કરવી એ પરમાત્મા સાથેના આપણા સંબંધને સ્વાર્થી એકપાત્રી નાટકમાં ફેરવી નાખવા જેવું છે.

ઘણીવાર, સામૂહિક પ્રાર્થના અથવા ચિંતન વધુ વિચારશીલ, નાજુક સક્રિયતામાં પ્રવેશ બિંદુ બની શકે છે. જેઓ સીધી ક્રિયા અને રાજકીય સંગઠનમાં ઊંડા ઉતરેલા છે તેમના માટે પણ, આક્રોશ જેવા પ્રતિક્રિયાત્મક આવેગોને ઇરાદાપૂર્વકની પ્રાર્થનામાં રૂપાંતરિત કરવાથી સુષુપ્ત સંભાવનાઓ ખુલે છે. બીજા અસ્તિત્વમાં શું પસાર થઈ રહ્યું છે તેના ચિંતનમાં સમય વિતાવીને, આપણે ઘણા જીવન જીવવાની, ઘણા દ્રષ્ટિકોણ જોવાની, ઘણી ભાષાઓ સાંભળવાની, ઘણા પૂર્વજોને જાણવાની, ઘણા દેવતાઓના આશીર્વાદ મેળવવાની શક્યતાનો ઉપયોગ કરીએ છીએ. આ અર્થમાં, સહાનુભૂતિ અને એકતા એ પ્રવેશદ્વાર છે જેને ક્વોન્ટમ ભૌતિકશાસ્ત્રીઓ બિન-સ્થાનિકતા કહે છે.

એકતા આપણી ઉદારતા, આનંદ અને દુઃખની ક્ષમતાને વિસ્તૃત કરે છે.  

ઉદારતા એટલે ન્યાયની માંગ કર્યા વિના ન્યાય કરવો.
- ભાગદાદના ઇમામ જુનૈદ, 9મી સદીના ઇસ્લામિક વિદ્વાન

કાર્યકર્તાઓમાં, ઐતિહાસિક રીતે સ્વ-ધ્વજવંદન, દુન્યવી અસ્વીકાર અને સંન્યાસની મજબૂત સંસ્કૃતિ રહી છે. આનાથી આનંદથી વંચિત રાજકીય વાતાવરણમાં આંશિક રીતે ફાળો મળ્યો છે, ખાસ કરીને ડાબેરીઓમાં. આ બદલામાં સંભવિત સાથીઓને ભગાડે છે અને સામાજિક ન્યાય ચળવળોની અપીલ ઘટાડે છે. એમ્મા ગોલ્ડમેનને સમજાવવા માટે, આનંદ વિનાની ક્રાંતિ એ ક્રાંતિ કરવા યોગ્ય નથી. ન તો આપણું અર્ધજાગ્રત મન તેના અભિવ્યક્તિઓને સમર્થન આપશે. પ્રભાવશાળી સંસ્કૃતિ સામે પ્રતિકારની પ્રથાનો એક ભાગ એવી સુંદરતા અને અસાધારણતાના વિકલ્પો બનાવવા અને જીવંત કરવાનો છે કે કહેવાતા "અન્ય" લોકો મૂડીવાદ પછીની શક્યતાઓ તરફ ચુંબકીય રીતે ખેંચાય.

આપણે જેટલી વધુ આનંદ માટેની આપણી ક્ષમતા વિકસાવીશું, તેટલી જ આપણે વર્તમાન ક્ષણની તાત્કાલિકતાને વધુ સારી રીતે સમજી શકીશું. જે હોઈ શકે છે તેનું સર્જન કરતી વખતે જે છે તેની સાથે હાજર રહેવાની કુશળતા આપણને માનવ યુગમાં માનવી હોવા સાથે આવતા ઊંડા દુઃખને પણ સમજવાની મંજૂરી આપે છે અને આ સમયમાં ખીલવા માટે જરૂરી ભાવનાની ઉદારતાને મજબૂત બનાવે છે.

જેમ જેમ આપણે હાજર રહીએ છીએ, જેમ જેમ આપણે આધ્યાત્મિક પરંપરાઓ જેને "સાક્ષી ચેતના" કહે છે તે ગ્રહોના વિનાશનો સામનો કરતી વખતે - અન્ય પ્રજાતિઓ, સંસ્કૃતિઓ અને ભાષાઓ જે આપણે આપણી જીવનશૈલીને કારણે ક્યારેય જાણી શકીશું નહીં - તેમ તેમ આપણે આપણા અસ્તિત્વના પૌરાણિક પાસાઓ, આર્કેટિપલ ક્ષેત્રો, જે આપણને ભૌતિક વિશ્વને ફરીથી આકાર આપવામાં મદદ કરી શકે છે, સુધી પણ પહોંચી શકીએ છીએ. આપણે યાદ રાખવાનું શરૂ કરી શકીએ છીએ કે આપણું જીવન સર્જનાત્મક, શામનિક કાર્યો છે જે આપણે આપણી જાત પર કરી રહ્યા છીએ.

દુઃખને સંભાળવાની, વિશ્વાસુ સાક્ષી બનવાની, આનંદ માટે ખુલ્લા રહેવાની, ઉદારતાને વધુ ગાઢ બનાવવાની, આપણી ચિંતાના વર્તુળને વિસ્તૃત કરવાની પ્રથાઓ, આપણી ઓળખને વ્યક્તિગત અનુભવ ધરાવતા પરમાણુ વ્યક્તિઓથી લઈને સ્વ-ઉત્પન્ન બ્રહ્માંડની વિશાળતામાં ભાગ લેતા આંતર-સંબંધિત માણસો સુધી ફરીથી જોડી શકે છે.

જેમ જેમ આપણે મનના એકસંસ્કૃતિઓ દ્વારા બનાવેલા અલગતા અને માનવકેન્દ્રી તર્કના પડદા ઉતારીએ છીએ, તેમ તેમ આપણે ભૌતિકશાસ્ત્રી ડેવિડ બોહમ જેને ગર્ભિત ક્રમ કહે છે, તે પ્રત્યે પોતાને ખુલ્લા પાડીએ છીએ, એક સર્વકેન્દ્રી વિશ્વ દૃષ્ટિકોણ જે દરેક દેખાતા બીજાની સંપૂર્ણતા સાથે જોડાયેલ છે.

આપણે વધુ ઊંડા જટિલતા, ભંગાણ, દુર્ઘટના, નવીકરણ અને પુનર્જન્મ માટે તૈયાર થઈ રહ્યા છીએ. આ સંક્રમણ આપણા બધાને આપણી સંસ્કૃતિઓના સતર્ક વિદ્યાર્થીઓ બનવા, આપણા ગૂંચવાયેલા ભાગ્યનું ચિંતન કરવા, આપણા હકનો ત્યાગ કરવા, આંતરિક અને બાહ્ય કાર્યના સ્પષ્ટ દ્વૈતતાને પાર કરવા અને એકબીજા પ્રત્યેની અને આપણા સંવેદનશીલ ગ્રહ અને જીવંત બ્રહ્માંડના ગૂંથેલા ફેબ્રિક પ્રત્યેની આપણી જવાબદારીને ફરીથી સ્થાપિત કરવા માટે આહ્વાન કરે છે. એકતા દ્વારા આપણે આપણી જાતને દૈવી, સામૂહિક વિકાસ માટે વધુ સમર્પિત કરીએ છીએ, જેથી ભવિષ્ય આપણે ખરેખર કોણ છીએ તે પ્રતિબિંબિત કરી શકે.

કાર્લિન ક્વિન, યેલ મારાન્ત્ઝ, માર્ટિન કિર્ક, બ્લેસોલ ગેથોની અને જેસન હિકલનો તેમના યોગદાન બદલ ખાસ આભાર. સર્જનના બધા કાર્યોની જેમ, આ લેખ પણ એક સામુદાયિક પ્રયાસ હતો.