私はかつて恐れていたすべてを愛することができるときに生まれました。
– バスラのハズラト・ビビ・ラビア、7世紀のスーフィーの聖人
生き残ることは、命を節約することになってしまった。集団的生存を目的とした文明は、個人の人生におけるデッドタイム（死の時間を）を増加させ、死の力が集団的生存そのものを圧倒する恐れさえ抱かせる。破壊への情熱が生への情熱に置き換えられない限りは。
– ラウル・ヴァネイゲム『日常生活の革命』
現代の大きな危機の一つは、意味の危機です。これは、より広範なポリクライシス（生態系、政治、精神、社会の崩壊が収束する状態）の症状であると同時に、原因でもあります。人類の世界における地位について伝統的に信じられてきた確信は崩れつつあります。私たちが権力を委譲した人々――政治家、学者、医師、専門家、指導者――は、まるで裸の皇帝のような、混乱した、混沌とした道化行為を映し出しています。絶滅病やその他の心理的副次的影響は、憂鬱と否認を深め、謙虚さを強いる一方で、傲慢さを増幅させています。人新世は、長く複雑な影を落としています。
政治格言にあるように、「意味の欠如において、私たちは文脈の囚人である」。では、私たちはどうすればいいのだろうか？出発点は、現在の文脈をより深く理解し、それと関わること、つまり、たとえそれが不可能な場合でも、私たちが呼吸する酸素の性質と質感を評価することだ。また、私たちの行動の結果に、新しい意味と古くからの意味を結び付けることもできる。本稿では、連帯が、意味づけのための手段として、これら二つの実践を三角測量する上で中心的な役割を果たしうると主張したい。私たちは、連帯を共同体的な、精神的な行為として再考することができる。連帯とは、生成することなのだ。
語源的には、連帯（solidarity）は古代ローマの計算単位であったラテン語の「solidus」に由来します。その後、フランス語に転調して相互依存を意味する「solidaire」となり、さらに英語にも取り入れられました。現在の定義では、集団、個人、あるいは思想の間の合意、そしてそれらへの支持となっています。それは本質的に、共通の目的のもとに結束した人々の間に生まれる結束、あるいは合意の絆です。本来の意味に忠実に、その核心には説明責任という概念があります。
以下は、急速に変化する現代社会、あるいはより正確にはインドのヴェーダの伝統が予言する暗黒時代、カリ・ユガにおける連帯について考察したものです。私は、声に出して疑問を抱き、連帯感を育むという精神のもと、これら5つの相互に絡み合った前提を提示します。私は特別な専門知識や道徳的権威を主張するものではありません。あらゆる真実と同様に、これらは特定の歴史的瞬間に根ざした主観的な概念であり、先祖といった目に見える力と見えない力の複合体を伴う、偏見を持った個人を通して、そして過去、現在、未来を同時に結びつける、複雑に絡み合った一連の先例を通して提示されます。
連帯は活動家が行うものではありません。それは現代の市民であることの要件です。
他の事柄を考えるためにどんな事柄を使うかが重要だ。他の物語を語るためにどんな物語を語るかが重要だ。どんな結び目が結び目を結ぶか、どんな考えが考えを考えるか、どんな描写が描写を描写するか、どんな絆が絆を結ぶかが重要だ。どんな物語が世界を作り、どんな世界が物語を作るかが重要だ。
– ドナ・J・ハラウェイ『Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene』
私たちのほとんどは、制度化された宗教や教育制度の枠組みの外にある道徳哲学を教えられていません。私は、この議論の方向性を示すために、シンプルで長年実証されてきた応用倫理を提示したいと思います。私たちが直面している困難な時代において、私たちはより力の弱い者の側に立つべきです。資本主義的近代という文脈において、アブドラ・オジャランの言葉を借りれば、これは抑圧された者、搾取された者、貧困に苦しむ者、周縁化された者、貧しい者の側に立つことを意味します。
あらゆる状況をその複雑さのすべてにおいて考察し、以下の点を評価することができます。誰が他者に対してより大きな力を持っているのか？誰が他者の不幸から利益を得ているのか？誰が支配力を行使しているのか？この力はどこから来るのか？関係者の権利は何か？こうした批判的思考の視点から、人は道徳的意志を働かせて力のバランスをとることができるのです。これは、人間だけでなく、他の種や生物生態系といった人間を超えた領域にも当てはまります。
この倫理は、あなたが最終決定権を持つ裁判官や裁定者になることを意味するものではありません。むしろ、これは経験則であり、道徳的重みと連帯をどこに誓うべきかを簡潔に評価するものです。もちろん、難しいのは、私たちが既存のアイデンティティと暗黙の偏見を持つ主観的な存在であるということです。そして、私たちのアイデンティティは重要であり、社会において私たちが誰にどのように他者のために存在できるかに影響を与えます。連帯には、知恵と識別力、戦略と思いやりを培うことが必要です。
時に、不利な力関係にある人々の味方となることは、抑圧者の意識を遮り、関係を築き、より高次の存在との関わりと献身を通して、彼らを平等への意識へと導くことで、彼らを教育することを意味するかもしれない。しかし、連帯には、味方というよりも共犯者となること、つまり権力そのものへの直接的な侮辱が必要となる場合が多い。
私たちの責任の一部は、自らのアイデンティティ構造を理解することです。それを超越したり迂回したりするのではなく、むしろ、他者とのより深い繋がりを築くために、私たちの存在（人種、性別、社会経済的地位、認知バイアスなど）をより広い社会の文脈の中に位置づけることです。内面化された役割型の外側にある視点を持つことで、私たちは少なくとも一時的には、社会的なペルソナから脱却し、押し付けられた文化的構造の影響を受ける他者に奉仕する能力を身につけることができます。
しかし、交差するアイデンティティのランドスケープと内なるレイライン、そしてそれらが生み出す文化的副産物を見つめ、理解する私たちの作業は、ここで終わるものではありません。私たち自身の内なる脱構築に加えて、私たちは他者、特に異なる歴史や多様な背景を持つ人々の交差するマトリックスを認識し、理解することにも努めなければなりません。
おそらく、権力のレンズを活性化し、人間であろうとなかろうと他の存在の苦境に意味を与え、複数の交差するアイデンティティを持つ自分自身を全体的に見ることに専心することで、私たちは道徳的判断と識別の批判的能力を、恐れるべきものや他人がすること（例えば活動家）としてではなく、むしろ私たちの時代の市民であることの要件として開発し始めることができるでしょう。
私たちが意味の危機に陥っている理由の一つは、意味を生み出す感性を働かせなくなったことにある。つまり、社会階層内で私たち自身が作り上げた役割を含め、何にでも挑戦するほどに大切にする価値があると私たちが考えるものへの献身である。
現代の市民となるには、この時代の貧困さを理解する必要があります。
誰が水を発見したのかは分かりませんが、魚ではなかったことは確かです。
– マーシャル・マクルーハン
私たちは「文化」を消費することに膨大な時間を費やしているにもかかわらず、文化批判を育むための手段を必ずしも持ち合わせているわけではありません。マックス・ウェーバーは、人間は自らが紡ぎ出した意味の網に吊るされた動物であると信じていました。実際、文化とは、そうした意味の網の集積なのです。その糸を解きほぐすことによってのみ、私たちは可能性の地平線を広げる試みの中で、私たちが知覚する現実の限界を把握し始めることができるのです。
西洋の支配的な文化の中で暮らす私たちにとって、その文脈はしばしば、私たちの生き方がもたらす結果を理解できない原因となっています。お金がどのように作られるのか、廃棄物はどこへ行くのか、エネルギーや資源はどこから採掘されるのか、食料はどこでどのように栽培されるのか、私たちの国の歴史、そして富の源泉はどこから来たのかといった基本的な知識に関して、私たちは幼児化されてしまっています。
ある意味で、これは権力の産物です。特権は制約であり、実際、特権は盲目的な制約です。私たちは、効率性を装った利己主義、経済成長と雇用という婉曲表現に包まれた破壊、戦争、暴力、「開発」という仮面を被った植民地化、例外を指摘することで曖昧にされた家父長制、「自力で立ち上がれ」という言葉で覆い隠された構造的人種差別など、見る目を阻む新自由主義資本主義の大海原を泳ぐ、不運な魚のようです。
権力を理解するには、文化を理解しなければなりません。文化を解読するには、批判的思考力を養わなければなりません。批判的であるためには、批判の対象、つまり私たちの場合は支配的な文化との同一化を断ち切らなければなりません。
そのためには、自己全体の脱植民地化が必要です。それは、貪欲、利己主義、短期主義、搾取、商品化、高利貸し、孤立、麻痺といった、生命を否定する傾向といった古い概念を脱プログラムする、継続的な実践です。そして、相互依存、利他主義、寛大さ、協力、共感、非暴力、そしてすべての生命との連帯といった、本質的な価値観によって、私たちの心・魂・心・体の複合体を再プログラムしていくのです。
これらは、交換できるプログラムやコンピューターのソフトウェアアップグレードではありません。ニュートン物理学の機械論的なメタファーは、生身の経験という雑然とした現実に容易には当てはまりません。これらの価値観は、新たな信念を植え付け、新たな行動を実行し、新たな関係を築き、脳内の新たな神経パターンを活性化し、身体内の新たな身体反応を再編成することによって育まれます。ここで言う「新しい」とは、主観的な基準としての「新しい」という意味です。多くの点で、これらは記憶の行為なのです。
これは実際問題として、連帯の政治にどのように当てはまるだろうか。より大きな権力機構や自分たちが同盟を組んでいる利益（つまり、結社政治）を検証することなく、自分たちにとって重要な単一の問題（たとえば、法人税の引き下げ、ワクチンの義務化、エリートによる小児性愛の輪など）に焦点を当てるたびに、真の構造変化の可能性を排除している。資本主義をイノベーションの源泉として、あるいは現在の「最悪最善のシステム」として擁護するたびに、毎年絶滅する8000種の生物と、成長に基づく帝国主義の軛に苦しむ人類の大多数を侮辱している。ある程度の貧困は常に存在すると言うたびに、自分たちの無知ゆえに同胞を非難している。人間の性質のおかげで今の世界があると言うたびに、人間の創意工夫、つながり、共感、可能性を切り離しているのだ。
私たちはまず、政治的視点を形成し、改革する過程の前、そしてその過程において、私たちが泳いでいる文化的な水域を理解する必要があります。そして、特に現在の秩序から利益を得ているならば、世界を現状のまま維持することを要求するような意見を深く問い直さなければなりません。
連帯は概念ではなく、能動的で体現された実践である
他の存在を不活性あるいは受動的な対象として定義することは、その存在が私たちに積極的に関わり、私たちの感覚を刺激する能力を否定することになります。こうして私たちは、その存在との知覚的相互作用を遮断するのです。周囲の世界を、特定の対象集合として言語的に定義することで、私たちは意識的で語りかける自己を、感覚を持つ身体の自発的な生命から切り離してしまうのです。
– デイヴィッド・エイブラム『官能の呪文』
支配的な文化への批判を深めるにつれ、私たちは自然と、現在の秩序によって報われている価値観に反対し始めるでしょう。私たちが何に反対しているのかをより深く理解することで、私たちが何を支持しているのかについての理解も深まります。連帯、共感、相互依存といったポスト資本主義の価値観に親近感を抱くにつれ、私たちは内なる世界、つまり生命に奉仕する自己反省的で共同体的な存在であることの実感を洗練させていきます。私たちが内面的に変化していくにつれ、合意に基づく現実という外の世界がこれらの価値観を反映し始め、私たちの身体も外的な変化を反映するようになるのです。
政治的なものは、私たちが意識しているか否かに関わらず、身体的なものへと変容する。私たちは歴史の傷跡を、身体的、遺伝的、エピジェネティック、そしてミーム的に、身体の中に抱えている。連帯とは、歴史を尊重し、私たちをこの瞬間に導いた歴史的状況を否定したり無視したりしないことである。ビル・ゲイツやスティーブン・ピンカーのような人々が唱えるテクノユートピアニズムやニューオプティミスト的なアジェンダは、その出発点として、健忘と麻酔、忘却と麻痺を必要とする。歴史的トラウマと現在のトラウマという身体的な現実は、それぞれが異なり交差する社会的な場と関連しており、過去を癒しながら現在を積極的に癒す関係性を築くことで、連帯を再定義する機会を提供する。
アイデンティティは政治的ではあるが、固定されたものではない。むしろ、文化進化の基盤として、人間の本質から絶えず出現し展開する側面である。インターセクショナリティは、表現において無限であり、本質的には限界のないアイデンティティのマトリックスと関わることを求める。理解と政治的正しさのチェックボックスにチェックを入れるのではなく、多面的な知覚の筋肉を鍛えることが求められる。関係性においてより機敏になり、共感への入り口を数多く開発することが求められる。インターセクショナリティは、社会化の根深い前提に疑問を投げかけることを要求するため、連帯への志向において謙虚になることを私たちに促す。フェミニスト学者で詩人のオードリー・ロードが私たちに思い出させるように、「単一の問題のための闘争など存在しない。なぜなら、私たちは単一の問題のために生きているわけではないからだ」。私たちは、人類が自ら夢見ている複雑な形態にふさわしい連帯の場を作り上げることを使命としている。
連帯の実践者になり始めると、アイデンティティの概念が広がるにつれて、私たちの人間性が拡大していくことに気づくかもしれません。新自由主義とその誘惑的な力の猛攻に対して、より強靭になっていることに気づくかもしれません。一方では、広告宣伝や陰謀論、他方では、実存的な不安、絶望、倦怠感に、より影響を受けにくくなるかもしれません。複数の真実、曖昧さ、一見混沌とした状態、その他のパラドックスを同時に抱えることに、より長けている自分に気づくかもしれません。体現された実践としての連帯こそが、真の意味と誠実さの源泉であることに気づくかもしれません。
あらゆる抑圧がどのようにつながっているかが見えてくるにつれ、あらゆる癒しがどのようにつながっているかが垣間見えてきます。そして、私たち自身の解放は他者の解放と結びついているだけでなく、私たち全体の未来がそれにかかっていることも分かります。
連帯は慈善行為ではなく、私たちを再び完全な存在にするための手段です。連帯は、慈善では決して成し遂げられないことを私たちに求めます。
連帯は精神的発達への道である
世界は、それを変えたいという私の願望も含めて、そのままで完璧です。
– ラム・ダス
内なる営みと外なる営み、スピリチュアリティと政治の間には対立関係があるという考えは一般的です。これらは別々の領域です。政治は権力の座や街頭で行われ、スピリチュアリティはアシュラム、教会、寺院、森、洞窟、その他の礼拝の場で行われます。この分離はしばしば、「他人を助ける前に自分の面倒を見なければならない」といった発言に表れています。この考えにはある程度の真実が含まれていますが、他人に奉仕することは自分自身に奉仕することでもあるという可能性を見落としています。他者や他者のコミュニティのために連帯する行為は、伝統的なスピリチュアルな実践では得られない方法で魂を養い、人格を育みます。
二元論的な思考は双方向に作用します。政治的共同体は、しばしばデカルト的合理主義を超えたより深い精神的実践と形而上学的な世界観を欠いています。活動家は、精神的な資源と持続的な目的意識の深さが欠如しているため、しばしば燃え尽きてしまいます。一方、精神的な共同体は、物質的な次元を迂回しようと試みるあまり、現実から切り離されてしまうことがよくあります。連帯を通して、永続的な構造変化を生み出す神聖な活動主義が生まれる可能性があります。
例えば、連帯の行為として集団で祈りを捧げることで、私たちは共有された癒しのために生命力を注ぎ、私たちの癒しが他のすべての人々の癒しと絡み合っていることを知り、信じています。私たち一人ひとりの癒しは祈りの結果である場合もありますが、祈りを単に自分の安全や豊かさなどに集中させることは、神との関係を利己的な独り言へと追いやることになります。
集団での祈りや瞑想は、しばしば、より思慮深く繊細なアクティビズムへの入り口となることがあります。直接行動や政治組織活動に深く関わっている人々であっても、怒りといった反動的な衝動を意図的な祈りへと変容させることで、潜在的な可能性が開かれます。他者が経験しているかもしれないことについて瞑想に時間を費やすことで、私たちは多くの人生を生き、多くの視点を見、多くの言葉を聞き、多くの祖先を知り、多くの神々の祝福を受ける可能性にアクセスできます。その意味で、共感と連帯は、量子物理学者が非局所性と呼ぶものへの入り口なのです。
連帯は私たちの寛大さ、喜び、悲しみの能力を広げます
寛大さとは、正義を要求することなく正義を行うことです。
– 9世紀のイスラム学者、バグダッドのイマーム・ジュナイド
活動家の間では、歴史的に自己鞭打ち、現世の否定、禁欲主義の文化が根強く残ってきました。これは、特に左派において、喜びを欠いた政治風潮の一因となっています。これはひいては潜在的な同盟者を遠ざけ、社会正義運動の魅力を減退させます。エマ・ゴールドマンの言葉を借りれば、「喜びのない革命は、行う価値のある革命ではない」ということです。私たちの潜在意識も、喜びの現れを承認しません。支配的な文化への抵抗の実践の一つは、いわゆる「他者」がポスト資本主義の可能性に磁力のように引き寄せられるような、美しく非凡な代替案を創造し、それを生きることです。
喜びを感じられる能力を発達させれば発達させるほど、今この瞬間の即時性をより深く理解できるようになります。今この瞬間に存在し、同時に未来を創造する能力は、人新世の人間であることに伴う深い悲しみに寄り添い、この時代に生きるために必要な寛大な精神を育むことを可能にします。
私たちが今この瞬間に留まり、地球規模の破壊――私たちの生き方では知ることのできない他の種族、文化、言語――に直面しながら、精神的伝統で言うところの「目撃意識」を持ち続けることで、私たちは自らの存在の神話詩的な側面、つまり物質世界を再形成する助けとなる原型的な領域にアクセスできるかもしれない。私たちの人生は、自分自身に対して行っている創造的でシャーマニズム的な行為なのだと、私たちは思い出し始めるかもしれない。
悲しみに寄り添い、忠実な目撃者となり、喜びを受け入れ、寛大さを深め、関心の輪を広げる実践は、私たちのアイデンティティを、個人的な経験を持つ細分化された個人から、自己生成する広大な宇宙に参加する相互関係のある存在へと再構築することができます。
心の単一文化によって作り出された分離と人間中心主義の論理のベールを脱ぎ捨てると、私たちは物理学者デイヴィッド・ボームが「 内在秩序」と呼んだもの、つまり知覚されるあらゆる他者の全体性と結びついた全能的な世界観に心を開くことになる。
私たちは、より深い複雑さ、崩壊、悲劇、再生、そして再生への備えを迫られています。この移行は、私たち全員に、それぞれの文化を注意深く学び、絡み合った運命を深く見つめ、特権意識を捨て、内なる営みと外なる営みという見かけ上の二元性を超越し、互いへの、そして感覚を持つこの惑星と生命ある宇宙という織りなすものへの責任を再確認するよう求めています。連帯を通して、私たちは神聖なるもの、集合的な展開へと、より深く自らを捧げることで、未来が私たちの真の姿を映し出すことができるのです。
Carlin Quinn、Yael Marantz、Martin Kirk、Blessol Gathoni、Jason Hickelの協力に心から感謝いたします。あらゆる創作活動と同様に、この記事も共同作業によって完成しました。
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