എന്താണ് സോളിഡാരിറ്റി?: നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ

ഒരുകാലത്ത് ഞാൻ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നതെല്ലാം സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയുന്ന സമയത്താണ് ഞാൻ ജനിച്ചത്.
– ബസ്രയിലെ ഹസ്രത്ത് ബീബി റാബിയ, ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സൂഫി സന്യാസി

അതിജീവനം ജീവിതത്തെ സാമ്പത്തികമായി സഹായിക്കുന്ന ഒന്നായി മാറിയിരിക്കുന്നു. കൂട്ടായ അതിജീവനത്തിന്റെ നാഗരികത വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തിലെ മൃതാവസ്ഥയുടെ സമയം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, മരണശക്തികൾ കൂട്ടായ അതിജീവനത്തെ തന്നെ മറികടക്കാൻ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന ഘട്ടത്തിലേക്ക്. അതായത്, നാശത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം ജീവിതത്തോടുള്ള അഭിനിവേശത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ.
– റൗൾ വനീഗെം, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ വിപ്ലവം

നമ്മുടെ കാലത്തെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രതിസന്ധികളിൽ ഒന്ന് അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയാണ്, ഇത് വിശാലമായ പോളിക്രൈസിസിന്റെ ലക്ഷണവും കാരണവുമാണ് - പാരിസ്ഥിതിക, രാഷ്ട്രീയ, ആത്മീയ, സാമൂഹിക തകർച്ചയുടെ സംയോജനം. ലോകത്ത് മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് പരമ്പരാഗതമായി കരുതിയിരുന്ന ഉറപ്പുകൾ തകർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. നമ്മൾ നമ്മുടെ അധികാരം ഉപേക്ഷിച്ച രാഷ്ട്രീയക്കാർ, അക്കാദമിക് വിദഗ്ധർ, ഡോക്ടർമാർ, വിദഗ്ധർ, നേതാക്കൾ - വസ്ത്രമില്ലാത്ത ഒരു കൂട്ടായ ചക്രവർത്തിയുടെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായ, കലങ്ങിയ കോമാളിത്തരത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. വംശനാശ രോഗവും മറ്റ് മാനസിക പാർശ്വഫലങ്ങളും വിഷാദത്തെയും നിഷേധത്തെയും ആഴത്തിലാക്കുന്നു, വിനയത്തെ നിർബന്ധിതമാക്കുന്നു, അഹങ്കാരം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. ആന്ത്രോപോസീൻ ഒരു നീണ്ടതും വളഞ്ഞതുമായ നിഴൽ വീഴ്ത്തുന്നു.

രാഷ്ട്രീയ പഴഞ്ചൊല്ല് പറയുന്നതുപോലെ, "അർത്ഥത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ നമ്മൾ സന്ദർഭത്തിന്റെ തടവുകാരാണ്." അപ്പോൾ നമ്മൾ എന്തുചെയ്യണം? ഒരു ആരംഭ സ്ഥലം നിലവിലെ സാഹചര്യത്തെക്കുറിച്ച് നന്നായി മനസ്സിലാക്കുകയും അതുമായി ബന്ധപ്പെടുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് - അതായത് നമ്മൾ ശ്വസിക്കുന്ന ഓക്സിജന്റെ സ്വഭാവവും ഘടനയും വിലയിരുത്തുക (നമുക്ക് കഴിയില്ലെങ്കിലും). നമ്മുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾക്ക് പുതിയതും പുരാതനവുമായ അർത്ഥം നൽകാനും നമുക്ക് കഴിയും. ഈ രണ്ട് രീതികളെയും ത്രികോണാകൃതിയിൽ അർത്ഥം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ഐക്യദാർഢ്യത്തിന് ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഈ ലേഖനത്തിൽ ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. ഐക്യദാർഢ്യത്തെ ഒരു സാമുദായിക, ആത്മീയ പ്രവൃത്തിയായി നമുക്ക് പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ കഴിയും. ഐക്യദാർഢ്യം മാറുന്നതായി മാറുന്നു.

പദോൽപ്പത്തിപരമായി, സോളിഡാരിറ്റി ലാറ്റിൻ പദമായ സോളിഡസിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിച്ചത്, പുരാതന റോമിലെ കണക്കിന്റെ ഒരു യൂണിറ്റായിരുന്നു ഇത്. പിന്നീട് അത് ഫ്രഞ്ചിലേക്ക് ലയിച്ച് പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന സോളിഡയർ ആയി മാറി, തുടർന്ന് ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക്, അതിന്റെ നിലവിലെ നിർവചനം ഒരു ഗ്രൂപ്പിനും, ഒരു വ്യക്തിക്കും, ഒരു ആശയത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു കരാറും പിന്തുണയുമാണ്. ഇത് അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യത്തിന് ചുറ്റും ഐക്യപ്പെട്ട ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ഐക്യത്തിന്റെയോ കരാറിന്റെയോ ഒരു ബന്ധമാണ്. അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിന് അനുസൃതമായി, ഉത്തരവാദിത്തം എന്ന ആശയം അതിന്റെ കാതലായ ഭാഗത്താണ്.

ആധുനികതയുടെ, അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ഉചിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇന്ത്യയുടെ വേദപാരമ്പര്യങ്ങൾ പ്രവചിച്ച ഇരുണ്ട യുഗങ്ങളായ കലിയുഗത്തിലെ , അതിവേഗം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാഹചര്യത്തിലെ ഐക്യദാർഢ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചില പ്രതിഫലനങ്ങൾ ചുവടെയുണ്ട്. ഉറക്കെ ചിന്തിക്കുകയും സഖ്യം വളർത്തുകയും ചെയ്യുക എന്ന ആവേശത്തിൽ ഞാൻ ഈ അഞ്ച് പരസ്പരബന്ധിതമായ പരിസരങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. പ്രത്യേക വൈദഗ്ധ്യമോ ധാർമ്മിക അധികാരമോ ഞാൻ അവകാശപ്പെടുന്നില്ല. എല്ലാ സത്യങ്ങളെയും പോലെ, ഇവയും ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര നിമിഷത്തിൽ, ഒരു പക്ഷപാതപരമായ വ്യക്തിയുടെ (പൂർവ്വികർ പോലുള്ള ദൃശ്യവും അദൃശ്യവുമായ ശക്തികളുടെ ഒരു സമുച്ചയത്തോടൊപ്പം) മാധ്യമത്തിലൂടെയും, ഭൂതകാലത്തെയും വർത്തമാനത്തെയും ഭാവിയെയും ഒരേസമയം ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്ന ഒരു കൂട്ടം മുൻഗാമികളിലൂടെയും നങ്കൂരമിട്ട ആത്മനിഷ്ഠമായ സങ്കൽപ്പങ്ങളാണ്.

ഐക്യദാർഢ്യം എന്നത് ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ ചെയ്യുന്ന ഒന്നല്ല. നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പൗരനായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ് അത്.

മറ്റ് കാര്യങ്ങൾ ചിന്തിക്കാൻ നമ്മൾ എന്ത് കാര്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു എന്നത് പ്രധാനമാണ്; മറ്റ് കഥകൾ പറയാൻ നമ്മൾ എന്ത് കഥകൾ പറയുന്നു എന്നത് പ്രധാനമാണ്; ഏത് കെട്ടുകളാണ് കെട്ടുന്നത്, ഏത് ചിന്തകൾ ചിന്തകളെ ചിന്തിക്കുന്നു, ഏത് വിവരണങ്ങളാണ് വിവരിക്കുന്നത്, ഏത് ബന്ധങ്ങളാണ് ബന്ധങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നത് എന്നത് പ്രധാനമാണ്. ഏത് കഥകളാണ് ലോകങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, ഏത് ലോകങ്ങളാണ് കഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത് എന്നത് പ്രധാനമാണ്.
– ഡോണ ജെ. ഹരാവേ, സ്റ്റേയിംഗ് വിത്ത് ദി ട്രബിൾ: മേക്കിംഗ് കിൻ ഇൻ ദി ച്തുലുസീൻ

നമ്മുടെ മതസ്ഥാപനങ്ങളുടെയോ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെയോ ഘടനയ്ക്ക് പുറത്ത് നമ്മളിൽ മിക്കവർക്കും ധാർമ്മിക തത്ത്വചിന്ത പഠിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. നമ്മുടെ സംഭാഷണം നയിക്കാൻ ലളിതവും കാലം പരീക്ഷിച്ചതുമായ ഒരു പ്രായോഗിക ധാർമ്മികത നിർദ്ദേശിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. നമ്മൾ നേരിടുന്ന പ്രശ്‌നകരമായ സമയങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ മനോഭാവം ശക്തി കുറഞ്ഞവരുടെ പക്ഷം ചേരുന്നതായിരിക്കണം . മുതലാളിത്ത ആധുനികതയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, അബ്ദുള്ള ഒകലന്റെ ഭാഷയിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇതിനർത്ഥം അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരുടെയും, ചൂഷിതരുടെയും, ദരിദ്രരുടെയും, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരുടെയും, ദരിദ്രരുടെയും പക്ഷം ചേരുക എന്നാണ്.

ഏതൊരു സാഹചര്യത്തെയും, അതിന്റെ എല്ലാ സങ്കീർണ്ണതയിലും പരിശോധിച്ച്, താഴെപ്പറയുന്ന കാര്യങ്ങൾ വിലയിരുത്താം: മറ്റൊരാളുടെ മേൽ ആർക്കാണ് കൂടുതൽ അധികാരം? മറ്റൊരാളുടെ ദുരിതത്തിൽ നിന്ന് ആർക്കാണ് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നത്? ആരാണ് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നത്? ഈ ശക്തി എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു? ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നവരുടെ അവകാശങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്? വിമർശനാത്മക ചിന്തയുടെ ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, അധികാര സന്തുലിതാവസ്ഥയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിന് ഒരാൾക്ക് അവരുടെ ധാർമ്മിക ഇച്ഛാശക്തിയിൽ ഏർപ്പെടാം. ഇത് മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളുടെ മനുഷ്യ-അല്ലാത്ത മേഖലകളിലും പ്രയോഗിക്കാനും ആവാസവ്യവസ്ഥയെ സജീവമാക്കാനും കഴിയും.

ഈ ധാർമ്മികത നിങ്ങൾ അന്തിമ വിധികർത്താവോ മദ്ധ്യസ്ഥനോ ആണെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല; മറിച്ച്, നിങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക ഭാരവും ഐക്യദാർഢ്യവും എവിടെ പ്രതിജ്ഞയെടുക്കണമെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഹ്യൂറിസ്റ്റിക്, ഒരു ഹ്രസ്വമായ വിലയിരുത്തലാണ്. തീർച്ചയായും, നമ്മൾ മുൻകാല ഐഡന്റിറ്റികളും വ്യക്തമായ പക്ഷപാതങ്ങളുമുള്ള ആത്മനിഷ്ഠ ജീവികളാണ് എന്നതാണ് ബുദ്ധിമുട്ട്. നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റികൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതും സമൂഹത്തിൽ മറ്റുള്ളവർക്ക് വേണ്ടി ആർക്കുവേണ്ടിയും എങ്ങനെയും നമുക്ക് പ്രത്യക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയും എന്നതിനെ സ്വാധീനിക്കുന്നതുമാണ്. ഐക്യദാർഢ്യത്തിന് ജ്ഞാനത്തിന്റെയും വിവേചനാധികാരത്തിന്റെയും തന്ത്രത്തിന്റെയും അനുകമ്പയുടെയും കൃഷി ആവശ്യമാണ്.

ചിലപ്പോൾ പ്രതികൂല അധികാര ചലനാത്മകതയിലുള്ളവരുടെ സഖ്യകക്ഷിയാകുക എന്നതിനർത്ഥം മർദ്ദകന്റെ ബോധത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തി അവരെ പഠിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ ഉന്നതമായ അസ്തിത്വത്തോടുള്ള ബന്ധത്തിലൂടെയും പ്രതിബദ്ധതയിലൂടെയും തുല്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്. പലപ്പോഴും, ഐക്യദാർഢ്യത്തിന് ഒരു സഖ്യകക്ഷിയാകുക എന്നതിനേക്കാൾ ഒരു പങ്കാളിയാകുക എന്നതാണ് ആവശ്യം; അതിന് അധികാരത്തോട് നേരിട്ട് ഒരു അവഹേളനം ആവശ്യമാണ്.

നമ്മുടെ വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെ ഘടന മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം. അവയെ മറികടക്കുകയോ മറികടക്കുകയോ ചെയ്യരുത്, മറിച്ച്, മറ്റുള്ളവരുമായി ആഴത്തിലുള്ള ബന്ധത്തിലാകുന്നതിന് സമൂഹത്തിന്റെ വിശാലമായ സാഹചര്യത്തിൽ നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തെ (നമ്മുടെ വംശം, ലിംഗഭേദം, സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക നില, വൈജ്ഞാനിക പക്ഷപാതങ്ങൾ മുതലായവ) സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ്. നമ്മുടെ ആന്തരികവൽക്കരിച്ച റോൾ-ടൈപ്പിന് പുറത്തുള്ള ഒരു വീക്ഷണകോണിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ സാമൂഹിക വ്യക്തിത്വങ്ങളെ, അവരുടെമേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക നിർമ്മിതികളാൽ ബാധിക്കപ്പെട്ട മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കുന്നതിനായി, താൽക്കാലികമായെങ്കിലും തിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് നാം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, വിഭജിക്കുന്ന ഐഡന്റിറ്റികളുടെ ഭൂപ്രകൃതിയും ആന്തരിക ലെയ് ലൈനുകളും അവ ഉൽ‌പാദിപ്പിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക ഉപോൽപ്പന്നങ്ങളും കാണുന്നതിനും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുമുള്ള നമ്മുടെ പ്രവർത്തനം ഇവിടെ അവസാനിക്കുന്നില്ല. നമ്മുടെ സ്വന്തം ആന്തരിക അപനിർമ്മാണത്തിന് പുറമേ, മറ്റുള്ളവരുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് വ്യത്യസ്ത ചരിത്രങ്ങളും വൈവിധ്യമാർന്ന പശ്ചാത്തലങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നവരുടെ, വിഭജിക്കുന്ന മാട്രിക്സിനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും നാം സ്വയം പ്രയോജനപ്പെടുത്തണം.

ഒരുപക്ഷേ അധികാരത്തിന്റെ ലെൻസ് സജീവമാക്കുന്നതിലൂടെയും, മനുഷ്യരുടെയും അല്ലാത്തവരുടെയും ദുരവസ്ഥയ്ക്ക് അർത്ഥം നൽകുന്നതിലൂടെയും, ഒന്നിലധികം പരസ്പരബന്ധിതമായ സ്വത്വങ്ങളിലൂടെ പൂർണ്ണമായി കാണാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാകുന്നതിലൂടെയും, നമുക്ക് ധാർമ്മിക വിധിയുടെയും വിവേചനത്തിന്റെയും നിർണായക ശേഷി വികസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങാം, അത് ഭയപ്പെടേണ്ട ഒന്നായിട്ടോ മറ്റുള്ളവർ ചെയ്യുന്ന ഒന്നായിട്ടോ (ഉദാ: ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ) അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ കാലത്തെ ഒരു പൗരനായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയായിട്ടായിരിക്കാം.

നമ്മൾ അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രതിസന്ധിയിലായതിന്റെ ഒരു കാരണം, നമ്മുടെ അർത്ഥനിർമ്മാണം സംബന്ധിച്ച സംവേദനക്ഷമതകൾ - സാമൂഹിക ശ്രേണിയിലെ നമ്മുടെ സ്വന്തം നിർമ്മിത റോളുകൾ ഉൾപ്പെടെ, എന്തിനെയും വെല്ലുവിളിക്കാൻ തക്കവിധം, പരിചരണത്തിന് യോഗ്യമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്ന കാര്യങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ സമർപ്പണം - ഉപയോഗിക്കുന്നത് നിർത്തിയതാണ്.

നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു പൗരനാകാൻ, നമ്മുടെ കാലഘട്ടത്തിലെ ദാരിദ്ര്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ആരാണ് വെള്ളം കണ്ടുപിടിച്ചതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ അത് ഒരു മത്സ്യമല്ലായിരുന്നു എന്ന് എനിക്ക് പറയാൻ കഴിയും.
- മാർഷൽ മക്ലൂഹാൻ

"സംസ്കാരത്തിനായി" നമ്മൾ അമിതമായി സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു, പക്ഷേ സംസ്കാരത്തെ വിമർശിക്കാൻ നമുക്ക് അത്യധികം മാർഗങ്ങളില്ല. മനുഷ്യൻ നമ്മൾ തന്നെ മെനഞ്ഞെടുത്ത പ്രാധാന്യമുള്ള വലകളിൽ തൂങ്ങിക്കിടക്കുന്ന ഒരു മൃഗമാണെന്ന് മാക്സ് വെബർ വിശ്വസിച്ചു. വാസ്തവത്തിൽ, സംസ്കാരം എന്നത് പ്രാധാന്യമുള്ള ആ വലകളുടെയെല്ലാം സഞ്ചിതമാണ്. സാധ്യതയുടെ ചക്രവാളം വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ, നമ്മുടെ ഗ്രഹിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ പരിമിതികൾ നമുക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് ത്രെഡുകൾ അനാവരണം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമാണ്.

പാശ്ചാത്യരുടെ ആധിപത്യ സംസ്കാരത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന നമ്മളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, നമ്മുടെ ജീവിതരീതിയുടെ അനന്തരഫലങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ പശ്ചാത്തലം പലപ്പോഴും നമ്മെ തടയുന്നു. പണം എങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, നമ്മുടെ മാലിന്യങ്ങൾ എവിടെ നിന്ന് പോകുന്നു, നമ്മുടെ ഊർജ്ജവും വിഭവങ്ങളും എവിടെ നിന്ന് വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നു, നമ്മുടെ ഭക്ഷണം എവിടെ, എങ്ങനെ വളർത്തുന്നു, നമ്മുടെ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ ചരിത്രം, നമ്മുടെ സമ്പത്തിന്റെ ഉറവിടങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം തുടങ്ങിയ അടിസ്ഥാന അറിവുകളുടെ കാര്യത്തിൽ നമ്മൾ ശിശുക്കളാണ്.

ഒരു തലത്തിൽ, ഇത് അധികാരത്തിന്റെ ഒരു കലാരൂപമാണ്. പ്രിവിലേജ് ഒരു പരിമിതിയാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, പ്രിവിലേജ് ഒരു അന്ധമായ പരിമിതിയാണ്. സ്വാർത്ഥത കാര്യക്ഷമതയുടെ വേഷം കെട്ടിയിരിക്കുന്നത് കാണാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവിനെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന നവലിബറൽ മുതലാളിത്തത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിൽ നീന്തുന്ന നിർഭാഗ്യവാനായ മത്സ്യങ്ങളെപ്പോലെയാണ് നമ്മൾ കാണപ്പെടുന്നത്; സാമ്പത്തിക വളർച്ചയുടെയും തൊഴിലുകളുടെയും യൂഫെമിസങ്ങളിൽ പൊതിഞ്ഞ നാശം, യുദ്ധം, അക്രമം; "വികസനം" എന്ന് മറയ്ക്കപ്പെട്ട കോളനിവൽക്കരണം; അപവാദങ്ങളിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടിക്കൊണ്ട് അവ്യക്തമാക്കപ്പെട്ട പുരുഷാധിപത്യം; "നിങ്ങളുടെ ബൂട്ട്‌സ്‌ട്രാപ്പുകൾ ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം ഉയർത്തുക" എന്നതിലൂടെ തടയപ്പെട്ട ഘടനാപരമായ വംശീയത.

അധികാരം മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ സംസ്കാരം എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. സംസ്കാരത്തെ മനസ്സിലാക്കണമെങ്കിൽ വിമർശനാത്മക കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കണം. വിമർശനാത്മകനാകണമെങ്കിൽ, വിമർശനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തോട്, നമ്മുടെ കാര്യത്തിൽ, പ്രബലമായ സംസ്കാരത്തോട്, വേർതിരിവ് കാണിക്കണം.

ഇതിന് ഒരാളുടെ മുഴുവൻ അസ്തിത്വത്തിന്റെയും കോളനിവൽക്കരണം ആവശ്യമാണ്. അത്യാഗ്രഹം, സ്വാർത്ഥത, ഹ്രസ്വകാല ചിന്ത, ചൂഷണം, ചരക്ക്വൽക്കരണം, പലിശ, വിച്ഛേദിക്കൽ, മരവിപ്പ്, മറ്റ് ജീവൻ നിഷേധിക്കുന്ന പ്രവണതകൾ എന്നിവയുടെ പഴയ നിർമ്മിതികളെ ഡീപ്രോഗ്രാം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള തുടർച്ചയായ ഒരു പരിശീലനമാണിത്. പരസ്പരാശ്രിതത്വം, പരോപകാരം, ഔദാര്യം, സഹകരണം, സഹാനുഭൂതി, അഹിംസ, എല്ലാ ജീവികളോടും ഐക്യദാർഢ്യം തുടങ്ങിയ ആന്തരിക മൂല്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നമ്മുടെ മനസ്സ്-ആത്മാവ്-ഹൃദയം-ശരീര സമുച്ചയം പുനഃക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഇവ മാറ്റി സ്ഥാപിക്കേണ്ടതോ കമ്പ്യൂട്ടറിലേക്ക് സോഫ്റ്റ്‌വെയർ അപ്‌ഗ്രേഡ് ചെയ്യേണ്ടതോ ആയ പ്രോഗ്രാമുകളല്ല. ന്യൂട്ടോണിയൻ ഭൗതികശാസ്ത്രത്തിലെ യാന്ത്രിക രൂപകങ്ങൾ ജീവിതാനുഭവങ്ങളുടെ കുഴപ്പം പിടിച്ച യാഥാർത്ഥ്യത്തിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നില്ല. പുതിയ വിശ്വാസങ്ങളെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയും, പുതിയ പെരുമാറ്റരീതികൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിലൂടെയും, പുതിയ ബന്ധങ്ങൾ സങ്കോചിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും, തലച്ചോറിലെ പുതിയ ന്യൂറൽ പാറ്റേണുകൾ സജീവമാക്കുന്നതിലൂടെയും, ശരീരത്തിൽ പുതിയ സോമാറ്റിക് പ്രതികരണങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നതിലൂടെയും ഈ മൂല്യങ്ങൾ പരിപോഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. "പുതിയത്" എന്നതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ആത്മനിഷ്ഠമായ ഒരു റഫറൻസായി പുതിയതിനെയാണ്. പല തരത്തിൽ, ഇവ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലിന്റെ പ്രവൃത്തികളാണ്.

പ്രായോഗികമായി ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിന് ഇത് എങ്ങനെ ബാധകമാകും? നമുക്ക് പ്രാധാന്യമുള്ള ഒരു വിഷയത്തിൽ (ഉദാ: കുറഞ്ഞ കോർപ്പറേറ്റ് നികുതികൾ, നിർബന്ധിത വാക്സിനേഷനുകൾ, എലൈറ്റ് പെഡഫോളിയ വളയങ്ങൾ മുതലായവ) ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, അധികാരത്തിന്റെ വലിയ കുതന്ത്രങ്ങളോ നമ്മൾ സഖ്യകക്ഷികളാകുന്ന താൽപ്പര്യങ്ങളോ (ഉദാ: അസോസിയേഷൻ രാഷ്ട്രീയം) പരിശോധിക്കാതെ, യഥാർത്ഥ ഘടനാപരമായ മാറ്റത്തിനുള്ള സാധ്യത ഞങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കുന്നു. നവീകരണത്തിന്റെ ഉറവിടമായി മുതലാളിത്തത്തെ അല്ലെങ്കിൽ നമുക്കുള്ള "ഏറ്റവും മോശം വ്യവസ്ഥ"യെ പ്രതിരോധിക്കുമ്പോഴെല്ലാം, എല്ലാ വർഷവും വംശനാശം സംഭവിക്കുന്ന 8000 ജീവിവർഗങ്ങളെയും വളർച്ചയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സാമ്രാജ്യത്വത്തിന്റെ നുകത്തിൻ കീഴിൽ കഷ്ടപ്പെടുന്ന മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭൂരിഭാഗത്തെയും ഞങ്ങൾ അപമാനിക്കുന്നു. കുറച്ച് ദാരിദ്ര്യം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുമെന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോഴെല്ലാം, നമ്മുടെ സ്വന്തം അജ്ഞത കാരണം നമ്മൾ നമ്മുടെ സഹജീവികളെ അപലപിക്കുന്നു. മനുഷ്യ സ്വഭാവം മൂലമാണ് നമുക്കുള്ള ലോകം നമുക്കുള്ളതെന്ന് നമ്മൾ പറയുമ്പോഴെല്ലാം, മനുഷ്യന്റെ ചാതുര്യം, ബന്ധം, സഹാനുഭൂതി, സാധ്യത എന്നിവയെ ഞങ്ങൾ ഛേദിക്കുകയാണ്.

നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും പരിഷ്കരിക്കുന്നതിനു മുമ്പും ശേഷവും നാം നീന്തിത്തുടിക്കുന്ന സാംസ്കാരിക ജലം എന്താണെന്ന് ആദ്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ലോകം നിലവിലുള്ളതുപോലെ തന്നെ തുടരണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഏതൊരു അഭിപ്രായത്തെയും നാം ആഴത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യണം, പ്രത്യേകിച്ചും നിലവിലെ ക്രമത്തിൽ നിന്ന് നമുക്ക് പ്രയോജനം ലഭിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ.

സോളിഡാരിറ്റി ഒരു ആശയമല്ല; അത് സജീവവും മൂർത്തവുമായ ഒരു പരിശീലനമാണ്.

മറ്റൊരു ജീവിയെ നിഷ്ക്രിയമോ നിഷ്ക്രിയമോ ആയ വസ്തുവായി നിർവചിക്കുന്നത്, നമ്മെ സജീവമായി ഇടപഴകാനും നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ പ്രകോപിപ്പിക്കാനുമുള്ള അതിന്റെ കഴിവ് നിഷേധിക്കുക എന്നതാണ്; അങ്ങനെ ആ അസ്തിത്വവുമായുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യപരമായ പരസ്പരബന്ധത്തെ നാം തടയുന്നു. ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ ഒരു നിശ്ചിത വസ്തുക്കളുടെ കൂട്ടമായി ഭാഷാപരമായി നിർവചിക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയശരീരങ്ങളുടെ സ്വതസിദ്ധമായ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് നാം നമ്മുടെ ബോധപൂർവമായ, സംസാരിക്കുന്ന സ്വയം വേർതിരിക്കുന്നു.
- ഡേവിഡ് അബ്രാം, ദി സ്പെൽ ഓഫ് ദി സെൻസുവസ്

ആധിപത്യ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വിമർശനം ആഴത്തിലാക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ നിലവിലെ ക്രമം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളെ സ്വാഭാവികമായും എതിർക്കാൻ തുടങ്ങും. നമ്മൾ എന്തിനെ എതിർക്കുന്നു എന്നതിനെ നന്നായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മൾ എന്തിനു വേണ്ടി നിലകൊള്ളുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ഗ്രാഹ്യം ആഴത്തിലാക്കും. ഐക്യദാർഢ്യം, സഹാനുഭൂതി, പരസ്പരാശ്രിതത്വം, മുതലാളിത്താനന്തര മൂല്യങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ആശയങ്ങളുമായി നാം അടുപ്പം സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ആന്തരിക ലോകത്തെ, ജീവിതത്തിന് സേവനം ചെയ്യുന്ന ഒരു സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന, കമ്മ്യൂണിറ്റി ജീവി എന്നതിന്റെ അനുഭവത്തെ, നാം പരിഷ്കരിക്കുന്നു. നമ്മൾ ആന്തരികമായി മാറുമ്പോൾ, സമവായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ ബാഹ്യ ലോകം ഈ മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് നാം കണ്ടെത്തും, അതോടൊപ്പം, നമ്മുടെ ശരീരങ്ങളും ബാഹ്യ മാറ്റങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കും.

രാഷ്ട്രീയം ബോധവാന്മാരാണോ അല്ലയോ എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ സോമാറ്റിക് ആയി മാറുന്നു. നമ്മുടെ ശരീരത്തിൽ ചരിത്രത്തിന്റെ പാടുകൾ ശാരീരികമായും, ജനിതകമായും, എപ്പി-ജനിതകമായും, മെമെറ്റിക് ആയും നാം വഹിക്കുന്നു. ചരിത്രത്തെ ബഹുമാനിക്കണമെന്നും, ഈ നിമിഷത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിച്ച ചരിത്ര സാഹചര്യങ്ങളെ നിഷേധിക്കുകയോ അവഗണിക്കുകയോ ചെയ്യരുതെന്നും ഐക്യദാർഢ്യം ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ബിൽ ഗേറ്റ്‌സ്, സ്റ്റീഫൻ പിങ്കർ തുടങ്ങിയ ആളുകളുടെ ടെക്‌നോ-ഉട്ടോപ്യനിസത്തിനും പുതിയ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസ അജണ്ടയ്ക്കും ഓർമ്മക്കുറവും അനസ്തേഷ്യയും ആവശ്യമാണ്, മറക്കലും മരവിപ്പും. ചരിത്രപരമായ ആഘാതത്തിന്റെയും നിലവിലെ ജീവിത ആഘാതത്തിന്റെയും സോമാറ്റിക് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ, വ്യത്യസ്തവും വിഭജിക്കുന്നതുമായ സാമൂഹിക സ്ഥാനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, ഭൂതകാലത്തെ സുഖപ്പെടുത്തുമ്പോൾ വർത്തമാനകാലത്തെ സജീവമായി സുഖപ്പെടുത്തുന്ന ബന്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഐക്യദാർഢ്യത്തെ പുനർനിർവചിക്കാനുള്ള അവസരം നൽകുന്നു.

ഐഡന്റിറ്റികൾ രാഷ്ട്രീയമാണെങ്കിലും, അവ സ്ഥിരമല്ല; മറിച്ച്, സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു ഉപതലമെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ഉയർന്നുവരുന്നതും നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതുമായ വശങ്ങളാണ് അവ. അനന്തമായ ആവിഷ്കാരവും അനന്തമായ പ്രകൃതിയുമുള്ള സ്വത്വങ്ങളുടെ ഒരു മാട്രിക്സുമായി ബന്ധപ്പെടാൻ ഇന്റർസെക്ഷണാലിറ്റി നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ധാരണയുടെയും രാഷ്ട്രീയ കൃത്യതയുടെയും പെട്ടികൾ പരിശോധിക്കുന്നതിനുപകരം, ബഹുമുഖ ധാരണയുടെ പേശികൾ വികസിപ്പിക്കാൻ നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു; നമ്മുടെ ബന്ധപരമായ അസ്തിത്വത്തിൽ കൂടുതൽ ചടുലരാകാനും നമ്മുടെ സഹാനുഭൂതിയിലേക്കുള്ള നിരവധി പ്രവേശന പോയിന്റുകൾ വികസിപ്പിക്കാനും നമ്മോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നമ്മുടെ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള അനുമാനങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ അത് ആവശ്യപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഐക്യദാർഢ്യത്തിലേക്കുള്ള നമ്മുടെ ഓറിയന്റേഷനിൽ എളിമയുള്ളവരാകാൻ ഇന്റർസെക്ഷണാലിറ്റി നമ്മെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. ഫെമിനിസ്റ്റ് പണ്ഡിതയും കവിയുമായ ഓഡ്രെ ലോർഡ് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, "ഒറ്റ-പ്രശ്ന പോരാട്ടം എന്നൊന്നില്ല, കാരണം നമ്മൾ ഒറ്റ-പ്രശ്ന ജീവിതം നയിക്കുന്നില്ല." മനുഷ്യവർഗം സ്വയം സ്വപ്നം കാണുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ രൂപങ്ങൾക്ക് യോഗ്യമായ ഒരു ഐക്യദാർഢ്യ മേഖല വികസിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ ചുമതല.

ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ പ്രയോക്താക്കളായി നാം മാറാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ വികസിക്കുന്നതിനനുസരിച്ച് നമ്മുടെ മാനവികത വികസിക്കുന്നതായി നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. നവലിബറലിസത്തിന്റെയും അതിന്റെ വശീകരണ ശക്തികളുടെയും ആക്രമണത്തെ നേരിടുന്നതിൽ നാം കൂടുതൽ പ്രതിരോധശേഷിയുള്ളവരാണെന്ന് നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ഒരു വശത്ത് പരസ്യ പ്രചാരണത്തിനോ ഗൂഢാലോചന സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കോ, മറുവശത്ത് അസ്തിത്വപരമായ ഉത്കണ്ഠ, നിരാശ, നിരാശ എന്നിവയ്‌ക്കോ നമുക്ക് സാധ്യത കുറവായിരിക്കാം. ഒരേസമയം ഒന്നിലധികം സത്യങ്ങൾ, അവ്യക്തത, പ്രത്യക്ഷമായ കുഴപ്പങ്ങൾ, മറ്റ് വിരോധാഭാസങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിൽ നമുക്ക് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ടാകാം. സാക്ഷാത്കാരമെന്ന നിലയിൽ ഐക്യദാർഢ്യത്തിൽ നിന്നാണ് യഥാർത്ഥ അർത്ഥവും സമഗ്രതയും വരുന്നതെന്ന് നമുക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

എല്ലാ അടിച്ചമർത്തലുകളും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നമ്മൾ കാണാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, എല്ലാ രോഗശാന്തിയും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ നേർക്കാഴ്ചകൾ നമുക്ക് കാണാൻ തുടങ്ങാം. നമ്മുടെ സ്വന്തം വിമോചനം മറ്റുള്ളവരുടെ വിമോചനവുമായി മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ കൂട്ടായ ഭാവി അതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും.

സോളിഡാരിറ്റി ഒരു ദാനധർമ്മമല്ല, മറിച്ച് അത് നമ്മെ വീണ്ടും സുഖപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. ദാനധർമ്മത്തിന് ഒരിക്കലും കഴിയാത്തത് എന്താണെന്ന് സോളിഡാരിറ്റി നമ്മോട് ചോദിക്കും.

ആത്മീയ വികസനത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പാതയാണ് ഐക്യദാർഢ്യം.

ലോകം ഇപ്പോഴുള്ളതുപോലെ തന്നെ പരിപൂർണ്ണമാണ്, അതിൽ മാറ്റം വരുത്താനുള്ള എന്റെ ആഗ്രഹവും ഉൾപ്പെടുന്നു.
– രാം ദാസ്

ആന്തരിക പ്രവർത്തനത്തിനും ബാഹ്യ പ്രവർത്തനത്തിനും, ആത്മീയതയ്ക്കും രാഷ്ട്രീയത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു വിരുദ്ധ ബന്ധമുണ്ടെന്നത് ഒരു പൊതു വിശ്വാസമാണ്. അവ വ്യത്യസ്ത മേഖലകളാണ് - രാഷ്ട്രീയം അധികാര ഹാളുകളിലോ തെരുവുകളിലോ സംഭവിക്കുന്നു, ആത്മീയത ആശ്രമങ്ങൾ, പള്ളികൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, വനങ്ങൾ, ഗുഹകൾ, മറ്റ് ആരാധനാലയങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലും സംഭവിക്കുന്നു. "മറ്റുള്ളവരെ സഹായിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ പരിപാലിക്കണം" തുടങ്ങിയ പ്രസ്താവനകളിലൂടെ ഈ വേർതിരിവ് പലപ്പോഴും പ്രകടമാണ്. ഈ വികാരത്തിൽ ചില സത്യമുണ്ടെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവരെ സേവിക്കുന്നത് സ്വയം സേവിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യതയെ അത് അവഗണിക്കുന്നു. മറ്റൊരു ജീവിയോടോ സമൂഹത്തോടോ ഉള്ള ഐക്യദാർഢ്യം ആത്മാവിനെ പോഷിപ്പിക്കുകയും സ്വഭാവം വളർത്തുകയും ചെയ്യുന്നത് പരമ്പരാഗത ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിലൂടെ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കാൻ കഴിയാത്ത വിധത്തിലാണ്.

ദ്വന്ദ്വചിന്ത രണ്ട് വഴികളിലൂടെയും പോകുന്നു. രാഷ്ട്രീയ സമൂഹങ്ങൾക്ക് പലപ്പോഴും കാർട്ടീഷ്യൻ യുക്തിവാദത്തിനപ്പുറം ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ ആചാരങ്ങളും മെറ്റാഫിസിക്കൽ ലോകവീക്ഷണങ്ങളും ഇല്ല. ആത്മീയ ഉറവിടങ്ങളും ലക്ഷ്യത്തിന്റെ സുസ്ഥിരമായ ആഴവും ഇല്ലാത്തതിനാൽ ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ പലപ്പോഴും തളർന്നുപോകുന്നു. മറുവശത്ത്, ഭൗതിക തലത്തെ മറികടക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ ആത്മീയ സമൂഹങ്ങൾ പലപ്പോഴും യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുന്നു. ഐക്യദാർഢ്യത്തിലൂടെ, ശാശ്വതമായ ഘടനാപരമായ മാറ്റം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു വിശുദ്ധ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സാധ്യതയുണ്ട്.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഐക്യദാർഢ്യത്തിന്റെ ഒരു പ്രവൃത്തിയായി കൂട്ടായ പ്രാർത്ഥനയിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ രോഗശാന്തി മറ്റുള്ളവരുടെ രോഗശാന്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അറിഞ്ഞും വിശ്വസിച്ചും, പങ്കിട്ട രോഗശാന്തിക്കായി നാം നമ്മുടെ ജീവശക്തി പ്രയോഗിക്കുകയാണ്. നമ്മുടെ വ്യക്തിഗത രോഗശാന്തി നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനയുടെ അനന്തരഫലമായിരിക്കാം, എന്നാൽ നമ്മുടെ സ്വന്തം സുരക്ഷ, സമൃദ്ധി മുതലായവയിൽ നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് ദൈവവുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെ ഒരു സ്വാർത്ഥമായ ഏകാഭിപ്രായത്തിലേക്ക് തരംതാഴ്ത്തുക എന്നതാണ്.

പലപ്പോഴും, കൂട്ടായ പ്രാർത്ഥനയോ ധ്യാനമോ കൂടുതൽ ചിന്തനീയവും സൂക്ഷ്മവുമായ ഒരു പ്രവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടമായി മാറിയേക്കാം. നേരിട്ടുള്ള പ്രവർത്തനത്തിലും രാഷ്ട്രീയ സംഘാടനത്തിലും ആഴത്തിൽ മുഴുകിയിരിക്കുന്നവർക്ക് പോലും, കോപം പോലുള്ള പ്രതിലോമപരമായ പ്രേരണകളെ മനഃപൂർവ്വമായ പ്രാർത്ഥനയാക്കി മാറ്റുന്നത് ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്ന സാധ്യതകൾ തുറക്കുന്നു. മറ്റൊരു ജീവി കടന്നുപോകുന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നതിൽ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നതിലൂടെ, നമുക്ക് നിരവധി ജീവിതങ്ങൾ ജീവിക്കാനും, നിരവധി കാഴ്ചപ്പാടുകൾ കാണാനും, നിരവധി ഭാഷകൾ കേൾക്കാനും, നിരവധി പൂർവ്വികരെ അറിയാനും, നിരവധി ദേവതകളുടെ അനുഗ്രഹം സ്വീകരിക്കാനുമുള്ള സാധ്യത ലഭിക്കുന്നു. ആ അർത്ഥത്തിൽ, സഹാനുഭൂതിയും ഐക്യദാർഢ്യവും ക്വാണ്ടം ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞർ നോൺ-ലോക്കിലിറ്റി എന്ന് വിളിക്കുന്നതിലേക്കുള്ള കവാടങ്ങളാണ്.

ഐക്യദാർഢ്യം നമ്മുടെ ഔദാര്യം, ആനന്ദം, ദുഃഖം എന്നിവ അനുഭവിക്കാനുള്ള ശേഷി വികസിപ്പിക്കുന്നു.  

നീതി ആവശ്യപ്പെടാതെ നീതി പുലർത്തുന്നതാണ് ഔദാര്യം.
– 9-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇസ്ലാമിക പണ്ഡിതനായ ഭാഗ്ദാദിലെ ഇമാം ജുനൈദ്

ചരിത്രപരമായി, ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾക്കിടയിൽ സ്വയം കൊടികുത്തിവാഴൽ, ലൗകിക നിഷേധം, സന്യാസം എന്നിവയുടെ ശക്തമായ ഒരു സംസ്കാരം നിലനിന്നിട്ടുണ്ട്. ഇത് ആനന്ദം നഷ്ടപ്പെട്ട ഒരു രാഷ്ട്രീയ കാലാവസ്ഥയ്ക്ക് ഭാഗികമായി കാരണമായിട്ടുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ഇടതുപക്ഷത്ത്. ഇത് സാധ്യതയുള്ള സഖ്യകക്ഷികളെ പിന്തിരിപ്പിക്കുകയും സാമൂഹിക നീതി പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആകർഷണം കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എമ്മ ഗോൾഡ്മാനെ പരാവർത്തനം ചെയ്താൽ, സന്തോഷമില്ലാത്ത ഒരു വിപ്ലവം വിലമതിക്കുന്ന ഒരു വിപ്ലവമല്ല. നമ്മുടെ ഉപബോധമനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകടനങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുകയുമില്ല. ആധിപത്യ സംസ്കാരത്തിനെതിരായ പ്രതിരോധത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം, "മറ്റുള്ളവർ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരെ മുതലാളിത്താനന്തര സാധ്യതകളിലേക്ക് കാന്തികമായി ആകർഷിക്കുന്ന അത്തരം സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും അസാധാരണത്വത്തിന്റെയും ബദലുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ്.

ആനന്ദിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് നാം എത്രത്തോളം വികസിപ്പിക്കുന്നുവോ അത്രത്തോളം നമുക്ക് വർത്തമാന നിമിഷത്തിന്റെ ഉടനടിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയും. ഉള്ളതിനൊപ്പം സന്നിഹിതനായിരിക്കുകയും സാധ്യമായത് സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്, ആന്ത്രോപോസീനിൽ ഒരു മനുഷ്യനായിരിക്കുമ്പോൾ ഉണ്ടാകുന്ന ആഴത്തിലുള്ള ദുഃഖത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു, കൂടാതെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിക്കാൻ ആവശ്യമായ മനസ്സിന്റെ ഉദാരതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു.

നാം സന്നിഹിതരായിരിക്കുമ്പോൾ, ആത്മീയ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിളിക്കുന്ന "സാക്ഷി ബോധം" എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഗ്രഹ നാശത്തെ നേരിടുമ്പോൾ - നമ്മുടെ ജീവിതരീതി കാരണം നമുക്ക് ഒരിക്കലും അറിയാൻ കഴിയാത്ത മറ്റ് ജീവജാലങ്ങൾ, സംസ്കാരങ്ങൾ, ഭാഷകൾ - നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പുരാണ വശങ്ങളിലേക്കും, ഭൗതിക ലോകത്തെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിൽ നമ്മെ സഹായിക്കുന്ന ആദിരൂപ മേഖലകളിലേക്കും നമുക്ക് പ്രവേശനം ലഭിച്ചേക്കാം. നമ്മുടെ ജീവിതം നാം സ്വയം ചെയ്യുന്ന സൃഷ്ടിപരവും ഷാമനിക് പ്രവൃത്തികളുമാണെന്ന് നാം ഓർമ്മിക്കാൻ തുടങ്ങിയേക്കാം.

ദുഃഖം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും, വിശ്വസ്ത സാക്ഷിയാകുന്നതിനും, ആനന്ദത്തിനായി തുറന്നിടുന്നതിനും, ഔദാര്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനും, നമ്മുടെ ആശങ്കകളുടെ വലയം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുമുള്ള രീതികൾ, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവമുള്ള അണുവിമുക്തരായ വ്യക്തികളിൽ നിന്ന് സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്ന ഒരു പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ അപാരതയിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന പരസ്പരബന്ധിതരായ ജീവികളിലേക്ക് നമ്മുടെ ഐഡന്റിറ്റികളെ പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയും.

മനസ്സിന്റെ ഏകസംസ്കാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച വേർപിരിയലിന്റെയും മനുഷ്യകേന്ദ്രീകൃത യുക്തിയുടെയും മൂടുപടങ്ങൾ നാം നീക്കുമ്പോൾ, ഭൗതികശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഡേവിഡ് ബോം ഇംപ്ലിസിറ്റ് ഓർഡർ എന്ന് വിളിച്ചതിലേക്ക് നാം സ്വയം തുറക്കുന്നു, അതായത്, മറ്റുള്ളവയുടെയെല്ലാം സമഗ്രതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു സർവകേന്ദ്രീകൃത ലോകവീക്ഷണം.

കൂടുതൽ ആഴത്തിലുള്ള സങ്കീർണ്ണത, തകർച്ച, ദുരന്തം, പുതുക്കൽ, പുനർജന്മം എന്നിവയ്ക്കായി നാം തയ്യാറെടുക്കുകയാണ്. ഈ പരിവർത്തനം നമ്മളെല്ലാവരെയും നമ്മുടെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ജാഗ്രതയുള്ള വിദ്യാർത്ഥികളാകാനും, നമ്മുടെ കുടുങ്ങിക്കിടക്കുന്ന വിധികളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനും, നമ്മുടെ അവകാശം ഉപേക്ഷിക്കാനും, ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ പ്രവൃത്തികളുടെ പ്രത്യക്ഷമായ ദ്വന്ദ്വത്തെ മറികടക്കാനും, പരസ്പരം നമ്മുടെ ഉത്തരവാദിത്തം വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിക്കാനും, നമ്മുടെ വികാരപരമായ ഗ്രഹത്തിന്റെയും ജീവജാലങ്ങളുടെയും പരസ്പരം ഇഴചേർന്ന ഘടനയെ വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിക്കാനും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഐക്യദാർഢ്യത്തിലൂടെ, ദൈവികതയ്ക്കും, കൂട്ടായ വികാസത്തിനും നാം നമ്മെത്തന്നെ കൂടുതൽ സമർപ്പിക്കുന്നു, അങ്ങനെ ഭാവിയിൽ നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ കഴിയും.

കാർലിൻ ക്വിൻ, യേൽ മാരന്റ്സ്, മാർട്ടിൻ കിർക്ക്, ബ്ലെസ്സോൾ ഗാത്തോണി, ജേസൺ ഹിക്കൽ എന്നിവർക്ക് അവരുടെ സംഭാവനകൾക്ക് പ്രത്യേക നന്ദി. എല്ലാ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവൃത്തികളെയും പോലെ, ഈ ലേഖനവും ഒരു പൊതു ശ്രമമായിരുന്നു.