ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಎಂದರೇನು?: ನ್ಯಾಯದ ಕುರಿತು ಚಿಂತನೆಗಳು

ನಾನು ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಯಪಡುತ್ತಿದ್ದದ್ದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಪ್ರೀತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದೆ.
– ಬಸ್ರಾದ ಹಜರತ್ ಬೀಬಿ ರಬಿಯಾ, 7 ನೇ ಶತಮಾನದ ಸೂಫಿ ಸಂತ

ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯು ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಉಳಿತಾಯದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಸಾಮೂಹಿಕ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯ ನಾಗರಿಕತೆಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ಸಮಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ, ಸಾವಿನ ಶಕ್ತಿಗಳು ಸಾಮೂಹಿಕ ಬದುಕುಳಿಯುವಿಕೆಯನ್ನು ಮುಳುಗಿಸುವ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುವ ಹಂತಕ್ಕೆ. ಅಂದರೆ, ವಿನಾಶದ ಉತ್ಸಾಹವು ಜೀವನದ ಮೇಲಿನ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲ್ಪಡದ ಹೊರತು.
– ರೌಲ್ ವನೈಗೆಮ್, ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದ ಕ್ರಾಂತಿ

ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ದೊಡ್ಡ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟುಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಥದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟು ಒಂದು, ಇದು ವಿಶಾಲವಾದ ಬಹು-ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನ ಲಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ - ಪರಿಸರ, ರಾಜಕೀಯ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕುಸಿತದ ಒಮ್ಮುಖ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದ್ದ ಖಚಿತತೆಗಳು ಕುಸಿಯುತ್ತಿವೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಶಿಕ್ಷಣ ತಜ್ಞರು, ವೈದ್ಯರು, ತಜ್ಞರು, ನಾಯಕರು - ಬಟ್ಟೆಯಿಲ್ಲದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಕ್ರವರ್ತಿಯ ಗೊಂದಲಮಯ, ಗೊಂದಲಮಯ ಬಫೂನರಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಳಿವಿನ ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಾನಸಿಕ ಅಡ್ಡ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಖಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆ ಎರಡನ್ನೂ ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತಿವೆ, ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿವೆ ಮತ್ತು ದುರಹಂಕಾರವನ್ನು ಉಲ್ಬಣಗೊಳಿಸುತ್ತಿವೆ. ಆಂಥ್ರೊಪೊಸೀನ್ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ನೆರಳನ್ನು ಬಿಡುತ್ತದೆ.

ರಾಜಕೀಯ ಗಾದೆ ಹೇಳುವಂತೆ, "ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನಾವು ಸಂದರ್ಭದ ಕೈದಿಗಳು." ಹಾಗಾದರೆ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು? ಆರಂಭಿಕ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸುವುದು - ಅಂದರೆ ನಾವು ಉಸಿರಾಡುವ ಆಮ್ಲಜನಕದ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು (ನಮಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೂ ಸಹ). ನಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಗೆ ನಾವು ಹೊಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸಹ ಆರೋಪಿಸಬಹುದು. ಈ ಪ್ರಬಂಧದಲ್ಲಿ, ಈ ಎರಡು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ತ್ರಿಕೋನೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಕೇಂದ್ರ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಾದಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಸಾಮುದಾಯಿಕ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನಾವು ಮರು-ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಆಗುತ್ತಿರುವಂತೆ.

ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಐಕ್ಯತೆ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಪದವಾದ ಸಾಲಿಡಸ್ ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ರೋಮ್‌ನಲ್ಲಿ ಖಾತೆಯ ಘಟಕವಾಗಿತ್ತು. ನಂತರ ಅದು ಫ್ರೆಂಚ್ ಭಾಷೆಗೆ ವಿಲೀನಗೊಂಡು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಸಾಲಿಡೇರ್ ಆಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ಗೆ ಬಂದಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಸ್ತುತ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಒಂದು ಗುಂಪು, ವ್ಯಕ್ತಿ, ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆಯ ನಡುವಿನ ಒಪ್ಪಂದ ಮತ್ತು ಬೆಂಬಲವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಉದ್ದೇಶದ ಸುತ್ತ ಒಗ್ಗೂಡಿದ ಜನರ ನಡುವಿನ ಏಕತೆ ಅಥವಾ ಒಪ್ಪಂದದ ಬಂಧವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಮೂಲ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಅದರ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ.

ಆಧುನಿಕತೆಯ ವೇಗವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕಲಿಯುಗ , ಭಾರತದ ವೈದಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಭವಿಷ್ಯ ನುಡಿದ ಕತ್ತಲ ಯುಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ. ನಾನು ಈ ಐದು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಆವರಣಗಳನ್ನು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿ ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುವ ಮತ್ತು ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಉತ್ಸಾಹದಲ್ಲಿ ನೀಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷ ಪರಿಣತಿ ಅಥವಾ ನೈತಿಕ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಯಗಳಂತೆ, ಇವುಗಳು ಪಕ್ಷಪಾತದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಾಧ್ಯಮದ ಮೂಲಕ (ಪೂರ್ವಜರಂತಹ ಗೋಚರ ಮತ್ತು ಕಾಣದ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣದೊಂದಿಗೆ) ಮತ್ತು ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಪೂರ್ವವರ್ತಿಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣದ ಮೂಲಕ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮಾಡುವ ಕೆಲಸವಲ್ಲ. ಅದು ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಪ್ರಜೆಯಾಗಿರುವುದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿದೆ.

ಇತರ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಯಾವ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ; ಇತರ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ನಾವು ಯಾವ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ; ಯಾವ ಗಂಟುಗಳು ಗಂಟುಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತವೆ, ಯಾವ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಯೋಚಿಸುತ್ತವೆ, ಯಾವ ವಿವರಣೆಗಳು ವಿವರಣೆಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ, ಯಾವ ಸಂಬಂಧಗಳು ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ಯಾವ ಕಥೆಗಳು ಲೋಕಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಯಾವ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ಕಥೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ.
– ಡೊನ್ನಾ ಜೆ. ಹರವೇ, ತೊಂದರೆಯೊಂದಿಗೆ ಉಳಿಯುವುದು: ಚ್ತುಲುಸೀನ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಿನ್ ಆಗುವುದು

ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರಿಗೆ ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಧರ್ಮಗಳು ಅಥವಾ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ರಚನೆಗಳ ಹೊರಗೆ ನೈತಿಕ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕಲಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಸರಳವಾದ, ಕಾಲ-ಪರೀಕ್ಷಿತ ಅನ್ವಯಿಕ ನೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವ ತೊಂದರೆಗೊಳಗಾದ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಮನೋಭಾವವು ಕಡಿಮೆ ಅಧಿಕಾರ ಹೊಂದಿರುವವರ ಪರವಾಗಿರಬೇಕು . ಅಬ್ದುಲ್ಲಾ ಓಕಲನ್ ಅವರ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಎರವಲು ಪಡೆದರೆ, ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಆಧುನಿಕತೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಇದರರ್ಥ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದವರು, ಶೋಷಿತರು, ಬಡವರು, ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವವರು, ಬಡವರ ಪರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದು.

ನೀವು ಯಾವುದೇ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು: ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ಯಾರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಧಿಕಾರವಿದೆ? ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ದುಃಖದಿಂದ ಯಾರು ಲಾಭ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಯಾರು? ಈ ಶಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ? ಒಳಗೊಂಡಿರುವವರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಯಾವುವು? ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಯ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಒಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ನೈತಿಕ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಮತೋಲನಗೊಳಿಸುವ ಬೆಂಬಲದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಇತರ ಜಾತಿಗಳ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಮಾನವರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಅನಿಮೇಟ್ ಮಾಡಬಹುದು.

ಈ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರವು ನೀವು ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಪುಗಾರ ಅಥವಾ ತೀರ್ಪುಗಾರ ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಇದು ನಿಮ್ಮ ನೈತಿಕ ತೂಕ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಹ್ಯೂರಿಸ್ಟಿಕ್, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವಾಗಿದೆ. ಸಹಜವಾಗಿ, ತೊಂದರೆ ಏನೆಂದರೆ ನಾವು ಮೊದಲೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಗುರುತುಗಳು ಮತ್ತು ಸೂಚ್ಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಜೀವಿಗಳು. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಗುರುತುಗಳು ಮುಖ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಾವು ಇತರರಿಗೆ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ. ಒಗ್ಗಟ್ಟಿಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ವಿವೇಚನೆ, ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಕೃಷಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಶಕ್ತಿ ಚಲನಶೀಲತೆಯಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಮಿತ್ರನಾಗಿರುವುದು ಎಂದರೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುವವರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಅವರ ಉನ್ನತ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧ ಮತ್ತು ಬದ್ಧತೆಯ ಮೂಲಕ ಸಮಾನತೆಯ ಅರಿವಿನ ಕಡೆಗೆ ಅವರನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡುವುದಾಗಿದೆ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಒಗ್ಗಟ್ಟಿಗೆ ಮಿತ್ರನಾಗುವ ಬದಲು ಸಹಚರನಾಗುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ; ಇದು ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ನೇರವಾದ ಅವಮಾನವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ಗುರುತಿನ ರಚನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರುವುದು ಅಥವಾ ಬೈಪಾಸ್ ಮಾಡುವುದು ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ, ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಆಳವಾದ ರಕ್ತಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿರಲು ಸಮಾಜದ ವಿಶಾಲ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು (ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ, ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ಥಿತಿ, ಅರಿವಿನ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ) ಸ್ಥಾನೀಕರಿಸುವುದು. ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಪಾತ್ರ-ಪ್ರಕಾರದ ಹೊರಗಿನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಹೇರಲಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಚನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದ ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು, ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ಕನಿಷ್ಠ ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಗುರುತಿಸದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಛೇದಿಸುವ ಗುರುತುಗಳ ಭೂದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ಮಾರ್ಗ ರೇಖೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಉಪಉತ್ಪನ್ನಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ನಮ್ಮ ಕೆಲಸ ಇಲ್ಲಿಗೆ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಂತರಿಕ ವಿಘಟನೆಯ ಜೊತೆಗೆ, ನಾವು ಇತರರ ಛೇದಿಸುವ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್ ಅನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮತ್ತು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವತ್ತಲೂ ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕು - ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಇತಿಹಾಸಗಳು ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವವರು.

ಬಹುಶಃ ಅಧಿಕಾರದ ಮಸೂರವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮಾನವ ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ಅವಸ್ಥೆಗೆ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಬಹು, ಛೇದಕ ಗುರುತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಬದ್ಧರಾಗುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪು ಮತ್ತು ವಿವೇಚನೆಯ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು, ಭಯಪಡುವ ವಿಷಯವಾಗಿ ಅಥವಾ ಇತರರು ಮಾಡುವ ಏನಾದರೂ (ಉದಾ. ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು) ಅಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ನಾಗರಿಕರಾಗಿರುವುದರ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಾಗಿ.

ನಾವು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಸಂವೇದನೆಗಳನ್ನು - ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಣಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮದೇ ಆದ ನಿರ್ಮಿತ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸವಾಲು ಮಾಡುವಷ್ಟು ಕಾಳಜಿಗೆ ಅರ್ಹವೆಂದು ನಾವು ಪರಿಗಣಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸಮರ್ಪಣೆಯನ್ನು - ಬಳಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದ್ದೇವೆ.

ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಪ್ರಜೆಯಾಗಲು ನಮ್ಮ ಕಾಲದ ಬಡತನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ.

ನೀರನ್ನು ಯಾರು ಕಂಡುಹಿಡಿದರೋ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಮೀನು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳಬಲ್ಲೆ.
– ಮಾರ್ಷಲ್ ಮೆಕ್‌ಕ್ಲುಹಾನ್

ನಾವು "ಸಂಸ್ಕೃತಿ"ಯಲ್ಲಿ ಅಪಾರ ಸಮಯ ಕಳೆಯುತ್ತೇವೆ, ಆದರೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ನಮಗೆ ಸಾಧನಗಳಿಲ್ಲ. ಮ್ಯಾಕ್ಸ್ ವೆಬರ್ ನಂಬಿದ್ದ ಪ್ರಕಾರ, ಮನುಷ್ಯ ನಾವೇ ಹೆಣೆದ ಮಹತ್ವದ ಜಾಲಗಳಲ್ಲಿ ನೇತಾಡುವ ಪ್ರಾಣಿ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಆ ಎಲ್ಲಾ ಮಹತ್ವದ ಜಾಲಗಳ ಸಂಗ್ರಹವಾಗಿದೆ. ಸಾಧ್ಯತೆಯ ದಿಗಂತವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಸಿದ ವಾಸ್ತವದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವುದು ಎಳೆಗಳನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ.

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರ ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯೊಳಗೆ ವಾಸಿಸುವ ನಮಗೆ, ನಮ್ಮ ಸಂದರ್ಭವು ನಮ್ಮ ಜೀವನ ವಿಧಾನದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹಣ ಹೇಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ತ್ಯಾಜ್ಯ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಆಹಾರವನ್ನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಬೆಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಂಪತ್ತಿನ ಮೂಲಗಳ ಮೂಲದಂತಹ ಮೂಲಭೂತ ಜ್ಞಾನದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ನಾವು ಶಿಶುಗಳಾಗಿರುತ್ತೇವೆ.

ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಇದು ಅಧಿಕಾರದ ಕಲಾಕೃತಿ. ಸವಲತ್ತು ಒಂದು ನಿರ್ಬಂಧ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸವಲತ್ತು ಒಂದು ಕುರುಡು ನಿರ್ಬಂಧ. ನಾವು ನವ ಉದಾರವಾದಿ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಈಜುವ ದುರದೃಷ್ಟಕರ ಮೀನುಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥವನ್ನು ದಕ್ಷತೆಯ ವೇಷದಲ್ಲಿ ನೋಡುವ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಗಳ ಸೌಮ್ಯೋಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವ ವಿನಾಶ, ಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆ; "ಅಭಿವೃದ್ಧಿ" ಎಂದು ಮರೆಮಾಚುವ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ; ವಿನಾಯಿತಿಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮರೆಮಾಚುವ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವ; "ನಿಮ್ಮ ಬೂಟ್‌ಸ್ಟ್ರಾಪ್‌ಗಳಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎಳೆಯಿರಿ" ಎಂಬುದರಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿರುವ ರಚನಾತ್ಮಕ ಜನಾಂಗೀಯತೆ.

ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಒಬ್ಬರು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಒಬ್ಬರು ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕವಾಗಿರಲು, ಒಬ್ಬರು ವಿಮರ್ಶೆಯ ವಸ್ತುವನ್ನು, ನಮ್ಮ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಾರದು.

ಇದಕ್ಕೆ ಒಬ್ಬರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಅಗತ್ಯ. ಇದು ದುರಾಸೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ, ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಹಂಬಲ, ಹೊರತೆಗೆಯುವಿಕೆ, ಸರಕುೀಕರಣ, ಬಡ್ಡಿ, ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತ, ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವ ನಿರಾಕರಣೆ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಹಳೆಯ ರಚನೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆ, ಪರಹಿತಚಿಂತನೆ, ಔದಾರ್ಯ, ಸಹಕಾರ, ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಂತಹ ಆಂತರಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು-ಆತ್ಮ-ಹೃದಯ-ದೇಹ ಸಂಕೀರ್ಣವನ್ನು ಮರು ಪ್ರೋಗ್ರಾಮಿಂಗ್ ಮಾಡುವುದು.

ಇವು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕಂಪ್ಯೂಟರ್‌ಗೆ ಸಾಫ್ಟ್‌ವೇರ್ ಅಪ್‌ಗ್ರೇಡ್‌ಗಳಲ್ಲ. ನ್ಯೂಟೋನಿಯನ್ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರದ ಯಾಂತ್ರಿಕ ರೂಪಕಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಜೀವಂತ ಅನುಭವದ ಗೊಂದಲಮಯ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ವರ್ಗಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೊಸ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಹೊಸ ನಡವಳಿಕೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಹೊಸ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಸಂಕುಚಿತಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಮೆದುಳಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ನರ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ದೈಹಿಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮರುಕ್ರಮಗೊಳಿಸುವ ಮೂಲಕ ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು "ಹೊಸದು" ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ನಾನು ಹೊಸದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಉಲ್ಲೇಖವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುತ್ತೇನೆ. ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ, ಇವು ನೆನಪಿಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿವೆ.

ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಇದು ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ? ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನಾವು ನಮಗೆ ಮುಖ್ಯವಾದ ಒಂದೇ ವಿಷಯದ ಮೇಲೆ (ಉದಾ. ಕಡಿಮೆ ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ತೆರಿಗೆಗಳು, ಕಡ್ಡಾಯ ವ್ಯಾಕ್ಸಿನೇಷನ್‌ಗಳು, ಗಣ್ಯ ಪೆಡಾಫೋಲಿಯಾ ಉಂಗುರಗಳು, ಇತ್ಯಾದಿ) ಗಮನಹರಿಸಿದಾಗ, ಅಧಿಕಾರದ ದೊಡ್ಡ ಕುತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಥವಾ ನಾವು ಮೈತ್ರಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು (ಅಂದರೆ ಸಂಘಟನಾ ರಾಜಕೀಯ) ಪರಿಶೀಲಿಸದೆ, ನಾವು ನಿಜವಾದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರತಿ ಬಾರಿ ನಾವು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯನ್ನು ನಾವೀನ್ಯತೆಯ ಮೂಲವಾಗಿ ಅಥವಾ ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ "ಅತ್ಯುತ್ತಮ-ಕೆಟ್ಟ ವ್ಯವಸ್ಥೆ" ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಪ್ರತಿ ವರ್ಷ ಅಳಿವಿನಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ 8000 ಪ್ರಭೇದಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆ ಆಧಾರಿತ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ನೊಗದಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಬಹುಪಾಲು ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ನಾವು ಅವಮಾನಿಸುತ್ತೇವೆ. ಸ್ವಲ್ಪ ಬಡತನ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಹ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಖಂಡಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಜಗತ್ತು ನಮಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ಹೇಳಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ನಾವು ಮಾನವ ಜಾಣ್ಮೆ, ಸಂಪರ್ಕ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.

ನಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈಜುತ್ತಿರುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಮೊದಲು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚವು ಈಗಿರುವಂತೆಯೇ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಬೇಕು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ರಮದಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ.

ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಒಂದು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ; ಅದು ಸಕ್ರಿಯ, ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಅಭ್ಯಾಸ.

ಇನ್ನೊಂದು ಜೀವಿಯನ್ನು ಜಡ ಅಥವಾ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ವಸ್ತು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು; ಹೀಗಾಗಿ ನಾವು ಆ ಜೀವಿಯೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತೇವೆ. ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರೀಯವಾಗಿ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ವಸ್ತುಗಳ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಂಪಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ, ಮಾತನಾಡುವ ಸ್ವಯಂಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಸಂವೇದನಾ ಕಾಯಗಳ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತೇವೆ.
- ಡೇವಿಡ್ ಅಬ್ರಾಮ್, ದಿ ಸ್ಪೆಲ್ ಆಫ್ ದಿ ಸೆನ್ಸುಯಸ್

ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ನಾವು ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕ್ರಮದಿಂದ ಪ್ರತಿಫಲ ಪಡೆಯುವ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಯಾವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಯಾವುದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತೇವೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಳಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ. ಒಗ್ಗಟ್ಟು, ಸಹಾನುಭೂತಿ, ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬನೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ನಂತರದ ಮೌಲ್ಯಗಳಂತಹ ವಿಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾವು ಅನ್ಯೋನ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಂತರಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ, ಕಮ್ಯುನಿಟೇರಿಯನ್ ಜೀವಿಯಾಗಿರುವುದು ಏನೆಂಬುದರ ಅನುಭವವನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಬದಲಾದಂತೆ, ಒಮ್ಮತದ ವಾಸ್ತವದ ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚವು ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ನಮ್ಮ ದೇಹವು ಬಾಹ್ಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮಗೆ ಅರಿವಿರಲಿ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಲಿ ರಾಜಕೀಯವು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಾವು ನಮ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇತಿಹಾಸದ ಗಾಯಗಳನ್ನು ದೈಹಿಕವಾಗಿ, ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ, ಎಪಿ-ಜೆನೆಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಮೆಮೆಟಿಕ್ ಆಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ. ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಅಗತ್ಯವೆಂದರೆ ನಾವು ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು, ಈ ಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನಾವು ನಿರಾಕರಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಬಾರದು. ಬಿಲ್ ಗೇಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಸ್ಟೀಫನ್ ಪಿಂಕರ್ ಅವರಂತಹ ಜನರ ಟೆಕ್ನೋ-ಯುಟೋಪಿಯನಿಸಂ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಆಶಾವಾದಿ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯು ವಿಸ್ಮೃತಿ ಮತ್ತು ಅರಿವಳಿಕೆ, ಮರೆತುಹೋಗುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮರಗಟ್ಟುವಿಕೆಯನ್ನು ಅವುಗಳ ಆರಂಭಿಕ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಐತಿಹಾಸಿಕ ಆಘಾತ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಜೀವನ ಆಘಾತದ ದೈಹಿಕ ವಾಸ್ತವಗಳು, ಅವು ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ಛೇದಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಭೂತಕಾಲವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವಾಗ ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಮರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಗುರುತುಗಳು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿಲ್ಲ; ಬದಲಾಗಿ, ಅವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಕಾಸದ ಉಪ-ಸ್ತರವಾಗಿ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ. ಛೇದಕವು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅನಂತ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಪರಿಮಿತವಾದ ಗುರುತುಗಳ ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸುವಂತೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸರಿಯಾದತೆಯ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಬದಲು, ನಮ್ಮ ಬಹುಮುಖಿ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಚುರುಕಾಗಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸಹಾನುಭೂತಿಗೆ ಹಲವಾರು ಪ್ರವೇಶ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಛೇದಕವು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಕಡೆಗೆ ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ವಿನಮ್ರರಾಗಲು ನಮ್ಮನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕೀಕರಣದ ಆಳವಾದ ಊಹೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ವಿದ್ವಾಂಸ ಮತ್ತು ಕವಿ ಆಡ್ರೆ ಲಾರ್ಡ್ ನಮಗೆ ನೆನಪಿಸುವಂತೆ "ನಾವು ಒಂದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸದ ಕಾರಣ ಒಂದೇ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಹೋರಾಟದಂತಹ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವಿಲ್ಲ." ಮಾನವೀಯತೆಯು ಕನಸು ಕಾಣುತ್ತಿರುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ.

ನಾವು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಸಾಧಕರಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ನಮ್ಮ ಗುರುತಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ವಿಸ್ತರಿಸಿದಂತೆ ನಮ್ಮ ಮಾನವೀಯತೆಯು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ನವ ಉದಾರವಾದ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರಲೋಭನಕಾರಿ ಶಕ್ತಿಗಳ ದಾಳಿಯ ಮುಖಾಂತರ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಥಿತಿಸ್ಥಾಪಕರಾಗಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಒಂದೆಡೆ ಜಾಹೀರಾತು ಪ್ರಚಾರ ಅಥವಾ ಪಿತೂರಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ತಲ್ಲಣ, ಹತಾಶೆ ಮತ್ತು ಕಿರಿಕಿರಿಗಳಿಗೆ ನಾವು ಕಡಿಮೆ ಒಳಗಾಗಬಹುದು. ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಹು ಸತ್ಯಗಳು, ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೀಣರಾಗಬಹುದು. ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಎಲ್ಲಾ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಗಳು ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ನಾವು ಒಂದು ನೋಟವನ್ನು ನೋಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು. ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವಿಮೋಚನೆಯು ಇತರರ ವಿಮೋಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಭವಿಷ್ಯವು ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ.

ಒಗ್ಗಟ್ಟು ದಾನದ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತೆ ಗುಣಪಡಿಸುವ ಒಂದು ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ದಾನವು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದದ್ದನ್ನು ಒಗ್ಗಟ್ಟು ನಮ್ಮಿಂದ ಕೇಳುತ್ತದೆ.

ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.

ಜಗತ್ತು ಇದ್ದಂತೆಯೇ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ನನ್ನ ಬಯಕೆಯೂ ಸೇರಿದಂತೆ.
– ರಾಮ್ ದಾಸ್

ಆಂತರಿಕ ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಕೆಲಸ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದ ನಡುವೆ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂಬುದು ಸಾಮಾನ್ಯ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅವು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಾಗಿವೆ - ರಾಜಕೀಯವು ಅಧಿಕಾರದ ಸಭಾಂಗಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯು ಆಶ್ರಮಗಳು, ಚರ್ಚುಗಳು, ದೇವಾಲಯಗಳು, ಕಾಡುಗಳು, ಗುಹೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪೂಜಾ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ "ನಾನು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ನನ್ನನ್ನು ನಾನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು" ಎಂಬಂತಹ ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಸತ್ಯವಿದ್ದರೂ, ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವುದು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಯಂ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಅದು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಜೀವಿ ಅಥವಾ ಜೀವಿಗಳ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಕ್ರಿಯೆಯು ಆತ್ಮವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಸಂಭವಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತದೆ.

ದ್ವಿಮಾನ ಚಿಂತನೆಯು ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಸಮುದಾಯಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾರ್ಟೇಶಿಯನ್ ವೈಚಾರಿಕತೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಆಳವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಮತ್ತು ಉದ್ದೇಶದ ನಿರಂತರ ಆಳವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಕಾರಣ ಅವರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳು ಭೌತಿಕ ಸಮತಲವನ್ನು ಬೈಪಾಸ್ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಾಗ ವಾಸ್ತವದಿಂದ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿತಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಮೂಲಕ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಪವಿತ್ರ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ.

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ಇತರರ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ನಂಬುತ್ತಾ, ಹಂಚಿಕೆಯ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಗಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿರಬಹುದು, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸುರಕ್ಷತೆ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವುದು ದೈವಿಕತೆಯೊಂದಿಗಿನ ನಮ್ಮ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಸ್ವಗತಕ್ಕೆ ಇಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಅಥವಾ ಚಿಂತನೆಯು ಹೆಚ್ಚು ಚಿಂತನಶೀಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಗೆ ಪ್ರವೇಶ ಬಿಂದುವಾಗಬಹುದು. ನೇರ ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಮುಳುಗಿರುವವರಿಗೂ ಸಹ, ಆಕ್ರೋಶದಂತಹ ಪ್ರತಿಗಾಮಿ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದರಿಂದ ಸುಪ್ತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಜೀವಿ ಏನನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿರಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಅನೇಕ ಜೀವನಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ, ಅನೇಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ನೋಡುವ, ಅನೇಕ ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ, ಅನೇಕ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ, ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಒಗ್ಗಟ್ಟು ಕ್ವಾಂಟಮ್ ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಸ್ಥಳೀಯೇತರ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ದ್ವಾರಗಳಾಗಿವೆ.

ಒಗ್ಗಟ್ಟು ನಮ್ಮ ಉದಾರತೆ, ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ.  

ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಕೇಳದೆಯೇ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಉದಾರತೆ.
– ಭಾಗ್ದಾದ್‌ನ ಇಮಾಮ್ ಜುನೈದ್, 9 ನೇ ಶತಮಾನದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ವಿದ್ವಾಂಸ

ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ-ಧ್ವಜಾರೋಹಣ, ಲೌಕಿಕ ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದ ಬಲವಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಇದೆ. ಇದು ಭಾಗಶಃ ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದ ರಾಜಕೀಯ ವಾತಾವರಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಎಡಪಂಥೀಯರಲ್ಲಿ. ಇದು ಸಂಭಾವ್ಯ ಮಿತ್ರರನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಚಳುವಳಿಗಳ ಆಕರ್ಷಣೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಎಮ್ಮಾ ಗೋಲ್ಡ್‌ಮನ್‌ರನ್ನು ಪ್ಯಾರಾಫ್ರೇಸ್ ಮಾಡಲು, ಸಂತೋಷವಿಲ್ಲದ ಕ್ರಾಂತಿಯು ಹೊಂದಲು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಕ್ರಾಂತಿಯಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಉಪಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಒಂದು ಭಾಗವೆಂದರೆ "ಇತರರು" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ನಂತರದ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿಗೆ ಕಾಂತೀಯವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುವಂತಹ ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸಾಧಾರಣತೆಯ ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬದುಕುವುದು.

ನಾವು ಆನಂದದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡಷ್ಟೂ, ವರ್ತಮಾನದ ಕ್ಷಣದ ತಕ್ಷಣವನ್ನು ನಾವು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ಏನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾ ಇರಬಹುದೋ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಕೌಶಲ್ಯವು ಆಂಥ್ರೊಪೊಸೀನ್‌ನಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿದ್ದಾಗ ಬರುವ ಆಳವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ನಮಗೆ ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಈ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಚೈತನ್ಯದ ಉದಾರತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು "ಸಾಕ್ಷಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಗ್ರಹಗಳ ನಾಶವನ್ನು ಎದುರಿಸುವಾಗ - ನಮ್ಮ ಜೀವನ ವಿಧಾನದಿಂದಾಗಿ ನಾವು ಎಂದಿಗೂ ತಿಳಿಯದ ಇತರ ಜಾತಿಗಳು, ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ - ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪೌರಾಣಿಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು, ಭೌತಿಕ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪುನರ್ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಮಾದರಿಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಸಹ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದು. ನಮ್ಮ ಜೀವನವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಾವು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಸೃಜನಶೀಲ, ಶಾಮನಿಕ್ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಎಂದು ನಾವು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬಹುದು.

ದುಃಖವನ್ನು ನೀಗಿಸುವ, ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿರುವ, ಆನಂದಕ್ಕೆ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ, ಔದಾರ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ, ನಮ್ಮ ಕಾಳಜಿಯ ವಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸಗಳು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಣುರೂಪದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಸ್ವಯಂ-ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಗಾಧತೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಿಗಳವರೆಗೆ ನಮ್ಮ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಿಸಬಹುದು.

ಮನಸ್ಸಿನ ಏಕಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಮಾನವಕೇಂದ್ರೀಯ ತರ್ಕದ ಮುಸುಕುಗಳನ್ನು ನಾವು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ, ಭೌತಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡೇವಿಡ್ ಬೋಮ್ ಸೂಚ್ಯ ಕ್ರಮ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಕ್ಕೆ, ಅಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗ್ರಹಿಸಿದ ಇತರರ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸರ್ವಕೇಂದ್ರೀಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ.

ನಾವು ಇನ್ನೂ ಆಳವಾದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ, ಕುಸಿತ, ದುರಂತ, ನವೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಪರಿವರ್ತನೆಯು ನಾವೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಜಾಗರೂಕ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಾಗಲು, ನಮ್ಮ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಲು, ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು, ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ಕೆಲಸದ ಸ್ಪಷ್ಟ ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಮೀರಲು ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಜೀವಂತ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಹೆಣೆದ ಬಟ್ಟೆಗೆ ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಲು ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಮೂಲಕ ನಾವು ದೈವಿಕತೆಗೆ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಅನಾವರಣಕ್ಕೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಇದರಿಂದ ಭವಿಷ್ಯವು ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯಾರೆಂದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಾರ್ಲಿನ್ ಕ್ವಿನ್, ಯೇಲ್ ಮರಾಂಟ್ಜ್, ಮಾರ್ಟಿನ್ ಕಿರ್ಕ್, ಬ್ಲೆಸ್ಸೋಲ್ ಗ್ಯಾಥೋನಿ ಮತ್ತು ಜೇಸನ್ ಹಿಕಲ್ ಅವರ ಕೊಡುಗೆಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಎಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿ ಕಾರ್ಯಗಳಂತೆ, ಈ ಲೇಖನವೂ ಒಂದು ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿತ್ತು.