Что такое солидарность?: Размышления о справедливости

Я родился, когда все, чего я когда-то боялся, я мог полюбить.
– Хазрат Биби Рабиа из Басры, суфийский святой VII века

Выживание стало экономией на жизни. Цивилизация коллективного выживания увеличивает мертвое время в индивидуальных жизнях до такой степени, что силы смерти угрожают подавить само коллективное выживание. Если только страсть к разрушению не будет заменена страстью к жизни.
– Рауль Ванейгем, Революция повседневной жизни

Один из величайших кризисов нашего времени — кризис смысла, который является одновременно симптомом и причиной более широкого поликризиса — конвергенции экологического, политического, духовного и социального распада. Традиционно поддерживаемые убеждения о месте человечества в мире рушатся. Те, кому мы отреклись от своей власти — политики, ученые, врачи, эксперты, лидеры — отражают спутанное, запутанное шутовство коллективного короля без одежды. Болезнь вымирания и другие побочные психологические эффекты углубляют как депрессию, так и отрицание, вынуждая к смирению и усугубляя гордыню. Антропоцен отбрасывает длинную и запутанную тень.

Как гласит политическая поговорка, «мы пленники контекста в отсутствии смысла». Так что же нам тогда делать? Отправной точкой является лучшее понимание и отношение к текущему контексту, т. е. оценка природы и текстуры кислорода, которым мы дышим (даже когда мы не можем этого сделать). Мы также можем приписывать новый и древний смысл последствиям наших действий. В этом эссе я утверждаю, что солидарность может играть центральную роль в триангуляции этих двух практик как средстве к созданию смысла. Мы можем переосмыслить солидарность как коллективный, духовный акт. Солидарность как становление.

Этимологически слово «солидарность» происходит от латинского слова solidus , единицы счета в Древнем Риме. Затем оно вошло во французский язык, став solidaire, обозначающим взаимозависимость, а затем и в английский, в котором его текущее определение — это соглашение между группой, индивидуумом, идеей и их поддержка. По сути, это узы единства или соглашения между людьми, объединенными вокруг общего дела. Верное своему первоначальному значению, в его основе лежит понятие ответственности.

Ниже приведены некоторые размышления о солидарности в быстро меняющемся контексте современности, или, точнее, Кали-юги , темных веков, предсказанных ведическими традициями Индии. Я предлагаю эти пять взаимосвязанных предпосылок в духе размышлений вслух и укрепления союзничества. Я не претендую на какую-либо особую экспертизу или моральный авторитет. Как и все истины, это субъективные представления, закрепленные в определенном историческом моменте, через посредство предвзятого человека (сопровождаемого комплексом видимых и невидимых сил, таких как предки), и запутанный набор антецедентов, объединяющих прошлое, настоящее и будущее одновременно.

Солидарность — это не то, чем занимаются активисты. Это требование гражданина нашего времени.

Важно, какие материи мы используем, чтобы думать о других материях; важно, какие истории мы рассказываем, чтобы рассказывать другие истории; важно, какие узлы завязывают узлы, какие мысли думают мысли, какие описания описывают описания, какие связи завязывают связи. Важно, какие истории создают миры, какие миры создают истории.
– Донна Дж. Харауэй, Оставаясь с неприятностями: Создание родства в эпоху Ктулуцена

Большинство из нас не обучались моральной философии вне конструкций наших институциональных религий или образовательных систем. Я хотел бы предложить простую, проверенную временем прикладную этику, чтобы направить наш разговор. В неспокойные времена, в которых мы находимся, мы должны быть настроены на сторону тех, у кого меньше власти . В контексте капиталистической современности, если заимствовать язык Абдуллы Оджалана, это означает встать на сторону угнетенных, эксплуатируемых, обездоленных, маргинализированных, бедных.

Вы можете рассмотреть любую ситуацию во всей ее сложности и оценить следующее: кто имеет больше власти над другим? Кто получает выгоду от страданий другого? Кто осуществляет господство? Откуда берется эта власть? Каковы права вовлеченных лиц? С этой точки зрения критического мышления можно затем задействовать свою моральную волю в поддержку балансировки власти . Это может быть применено как к человеческим, так и к более чем человеческим сферам других видов и живых экосистем.

Эта этика не означает, что вы судья или арбитр с последним словом; скорее, это эвристика, краткая оценка того, где заложить свой моральный вес и свою солидарность. Конечно, сложность в том, что мы субъективные существа с уже существующими идентичностями и неявными предубеждениями. И наши идентичности имеют значение и влияют на то, кем и как мы можем показаться другим в обществе. Солидарность требует развития мудрости и проницательности, стратегии и сострадания.

Иногда быть союзником тех, кто находится в неблагоприятной динамике власти, может означать просвещение угнетателя, прерывая его сознание и направляя его к осознанию справедливости через отношения и приверженность своему высшему существу. Чаще всего солидарность требует быть сообщником, а не союзником ; она требует прямого оскорбления самой власти.

Часть нашей ответственности — понять конструкцию наших идентичностей. Не выходить за их пределы или обходить их, а скорее помещать наше бытие (нашу расу, пол, социально-экономический статус, когнитивные предубеждения и т. д.) в более широкий контекст общества, чтобы быть в более глубоком родстве с другими. Принимая перспективу за пределами нашего усвоенного ролевого типа, мы создаем способность дезидентифицироваться, по крайней мере на мгновение, со своими социальными персонами, чтобы служить другим, на которых влияют навязанные им культурные конструкции.

Однако наша работа по видению и пониманию ландшафта и внутренних лей-линий пересекающихся идентичностей, а также культурных побочных продуктов, которые они производят, на этом не заканчивается. В дополнение к нашей собственной внутренней деконструкции, мы также должны воспользоваться восприятием и пониманием пересекающейся матрицы других – особенно тех, кто воплощает разные истории и разное происхождение.

Возможно, активируя линзу власти, придавая смысл тяжелому положению других существ, людей и других, и стремясь видеть целостные «я» с множественными пересекающимися идентичностями, мы можем начать развивать критическую способность морального суждения и различения, не как чего-то, чего следует бояться, или чего-то, что будут делать другие (например, активисты), а скорее как требование быть гражданином нашего времени.

Одна из причин, по которой мы находимся в кризисе смысла, заключается в том, что мы перестали упражнять нашу способность к созданию смысла — нашу преданность тому, что мы считаем настолько достойным внимания, что готовы бросить вызов чему угодно, включая наши собственные выстроенные роли в социальной иерархии.

Чтобы стать гражданином нашего времени, нам необходимо осознать обнищание нашего времени.

Я не знаю, кто открыл воду, но могу сказать, что это была не рыба.
– Маршалл МакКлюэн

Мы тратим непомерное количество времени на потребление «культуры», но при этом у нас не обязательно есть средства для развития критики культуры. Макс Вебер считал, что человек — это животное, подвешенное в сетях значимости, которые мы сами сплели. Действительно, культура — это совокупность всех этих сетей значимости. Только раскрывая нити, мы можем начать понимать ограничения нашей воспринимаемой реальности в попытке расширить горизонт возможностей.

Для тех из нас, кто живет в доминирующей культуре Запада, наш контекст часто мешает нам понять последствия нашего образа жизни. Мы инфантильны, когда дело доходит до элементарных знаний, таких как то, как создаются деньги, куда идут наши отходы, откуда добываются наша энергия и ресурсы, где и как выращивается наша еда, история наших наций и происхождение наших источников богатства.

На одном уровне это артефакт власти. Привилегия — это ограничение. На самом деле, привилегия — это ослепляющее ограничение. Мы кажемся несчастными рыбами, плавающими в океане неолиберального капитализма, который мешает нам видеть эгоизм, замаскированный под эффективность; разрушение, войну и насилие, завернутые в эвфемизмы экономического роста и рабочих мест; колонизацию, замаскированную под «развитие»; патриархат, запутанный указанием на исключения; структурный расизм, замаскированный под «вытащи себя за волосы».

Чтобы понять власть, нужно понять культуру. Чтобы расшифровать культуру, нужно развить критические способности. Чтобы быть критичным, нужно разотождествиться с объектом критики, в нашем случае с доминирующей культурой.

Это требует деколонизации всего существа. Это постоянная практика депрограммирования старых конструкций жадности, эгоизма, краткосрочности, извлечения, коммерциализации, ростовщичества, разъединения, оцепенения и других отрицающих жизнь тенденций. И перепрограммирования нашего комплекса разум-душа-сердце-тело с помощью внутренних ценностей, таких как взаимозависимость, альтруизм, щедрость, сотрудничество, эмпатия, ненасилие и солидарность со всей жизнью.

Это не программы, которые можно заменить, и не обновления программного обеспечения компьютера. Механистические метафоры ньютоновской физики нелегко перенести в грязную реальность жизненного опыта. Эти ценности взращиваются путем увлечения новых убеждений, принятия нового поведения, заключения новых отношений, активации новых нейронных паттернов в мозге, переупорядочивания новых соматических реакций в теле. И под «новым» я подразумеваю новое как субъективную ссылку. Во многих отношениях это акты запоминания.

Как это применимо к политике солидарности в практическом плане? Каждый раз, когда мы сосредотачиваемся на одной проблеме, которая имеет для нас значение (например, снижение корпоративных налогов, обязательная вакцинация, элитные педофилические сети и т. д.), не изучая более крупные махинации власти или интересы, с которыми мы себя объединяем (т. е. ассоциативную политику), мы исключаем возможность настоящих структурных изменений. Каждый раз, когда мы защищаем капитализм как источник инноваций или «лучшую-худшую систему», которую мы имеем, мы позорим 8000 видов, которые вымирают каждый год, и большую часть человечества, которая страдает под гнетом империализма, основанного на росте. Каждый раз, когда мы говорим, что некоторая бедность будет существовать всегда, мы осуждаем наших собратьев из-за собственного невежества. Каждый раз, когда мы говорим, что у нас есть мир, который у нас есть из-за человеческой природы, мы ампутируем человеческую изобретательность, связь, сочувствие и возможности.

Сначала нам нужно понять культурные воды, в которых мы плаваем, до и во время процесса формирования и реформирования наших политических взглядов. И мы должны глубоко усомниться в любых мнениях, которые требуют, чтобы мир оставался таким, какой он есть, особенно если мы извлекаем выгоду из текущего порядка.

Солидарность — это не концепция; это активная, воплощенная практика.

Определить другое существо как инертный или пассивный объект — значит отрицать его способность активно вовлекать нас и провоцировать наши чувства; таким образом, мы блокируем нашу перцептивную взаимность с этим существом. Лингвистически определяя окружающий мир как определенный набор объектов, мы отрезаем наши сознательные, говорящие «я» от спонтанной жизни наших ощущающих тел.
– Дэвид Абрам, «Чары чувственности»

По мере того, как мы углубляем нашу критику доминирующей культуры, мы естественным образом начнем противостоять ценностям, которые вознаграждаются нашим текущим порядком. Лучше понимая, против чего мы выступаем , мы углубим наше понимание того, за что мы выступаем . По мере того, как мы создаем близость с такими идеями, как солидарность, эмпатия, взаимозависимость и другими посткапиталистическими ценностями, мы совершенствуем наш внутренний мир, ощущаемый опыт того, что значит быть саморефлексирующим, коммунитарным существом, служащим жизни. По мере того, как мы внутренне меняемся, мы обнаружим, что внешний мир консенсусной реальности начинает отражать эти ценности, и, в свою очередь, наши тела будут отражать внешние изменения.

Политическое трансмутирует в соматическое, осознаем мы это или нет. Мы несем шрамы истории в наших телах, физически, генетически, эпигенетически и меметически. Солидарность требует, чтобы мы чтили историю, чтобы мы не отрицали и не игнорировали исторические обстоятельства, которые привели нас к этому моменту. Техноутопизм и программа Нового Оптимизма таких людей, как Билл Гейтс и Стивен Пинкер, требуют амнезии и анестезии, забывания и оцепенения в качестве своей отправной точки. Соматические реальности исторической травмы и травмы текущей жизни, поскольку они связаны с различными и пересекающимися социальными локациями, предоставляют возможность переопределить солидарность, вступая в отношения, которые активно исцеляют настоящее, одновременно исцеляя прошлое.

Хотя идентичности являются политическими, они не фиксированы; скорее, они являются возникающими и постоянно разворачивающимися гранями человеческой природы как субстрата культурной эволюции. Интерсекциональность просит нас соотноситься с матрицей идентичностей, бесконечных в выражении и безграничных по своей природе. Вместо того, чтобы ставить галочки в полях понимания и политической корректности, нас просят развивать наши мускулы многогранного восприятия; нас просят стать более гибкими в нашем реляционном бытии и развивать множество точек входа для нашей эмпатии. Интерсекциональность бросает нам вызов стать скромными в нашей ориентации на солидарность, потому что она требует от нас подвергать сомнению глубокие предположения нашей социализации. Как напоминает нам феминистский ученый и поэт Одри Лорд: «Нет такого понятия, как борьба за одну проблему, потому что мы не живем жизнью, посвященной одной проблеме». Перед нами стоит задача развить поле солидарности, достойное сложных форм, в которых человечество мечтает себя видеть.

Когда мы начинаем становиться практиками солидарности, мы можем обнаружить, что наша человечность расширяется по мере расширения наших представлений об идентичности. Мы можем обнаружить, что мы более устойчивы перед лицом натиска неолиберализма и его соблазнительных сил. Мы можем обнаружить, что становимся менее восприимчивыми к рекламной пропаганде или теориям заговора, с одной стороны, или экзистенциальной тоске, отчаянию и скуке, с другой. Мы можем обнаружить, что мы более искусны в удерживании нескольких одновременных истин, двусмысленности, кажущегося хаоса и других парадоксов. Мы можем обнаружить, что солидарность как воплощенная практика — это то, откуда исходит истинный смысл и целостность.

Когда мы начинаем видеть, как все угнетение связано, мы также можем начать видеть проблески того, как все исцеление связано. И что наше собственное освобождение не только связано с освобождением других, но и наше коллективное будущее зависит от него.

Солидарность — это не акт благотворительности, а скорее средство сделать нас снова целыми. Солидарность потребует от нас того, чего благотворительность никогда не сможет.

Солидарность – путь к духовному развитию

Мир совершенен таким, какой он есть, включая мое желание изменить его.
– Рам Дасс

Распространено мнение, что существует оппозиционная связь между внутренней работой и внешней работой, духовностью и политикой. Это отдельные области — политика происходит в залах власти или на улицах, а духовность происходит в ашрамах, церквях, храмах, лесах, пещерах и других местах поклонения. Это разделение часто проявляется в таких утверждениях, как «Я должен заботиться о себе, прежде чем смогу помогать другим». Хотя в этом чувстве есть доля правды, оно упускает из виду возможность того, что служение другим — это служение себе. Акт солидарности с другим существом или сообществом существ питает душу и развивает характер способами, которые часто невозможны посредством традиционных духовных практик.

Бинарное мышление работает в обоих направлениях. Политические сообщества часто испытывают недостаток в более глубоких духовных практиках и метафизических мировоззрениях, выходящих за рамки картезианского рационализма. Активисты часто выгорают, поскольку им не хватает духовных ресурсов и устойчивой глубины цели. С другой стороны, духовные сообщества часто оторваны от реальности, поскольку они пытаются обойти физический план. Благодаря солидарности существует возможность священного активизма, который создает длительные структурные изменения.

Например, участвуя в коллективной молитве как акте солидарности, мы направляем свою жизненную силу на общее исцеление, зная и веря, что наше исцеление тесно связано с исцелением всех остальных. Наше индивидуальное исцеление может быть следствием нашей молитвы, но фокусировать наши молитвы только на нашей собственной безопасности, изобилии и т. д. означает низводить наши отношения с божественным до уровня эгоистичного монолога.

Часто коллективная молитва или размышление могут стать точкой входа в более вдумчивый, деликатный активизм . Даже для тех, кто глубоко погружен в прямое действие и политическую организацию, преобразование реакционных импульсов, таких как возмущение, в намеренную молитву открывает скрытые возможности. Проводя время в размышлениях о том, что может переживать другое существо, мы получаем возможность прожить много жизней, увидеть много перспектив, услышать много языков, узнать много предков, получить благословения многих божеств. В этом смысле эмпатия и солидарность являются воротами к тому, что квантовые физики называют нелокальностью.

Солидарность расширяет нашу способность к щедрости, удовольствию и скорби.  

Щедрость — это совершение правосудия, не требуя справедливости.
– Имам Джунаид из Бхагдада, исламский ученый IX века

Среди активистов исторически сложилась сильная культура самобичевания, мирского отрицания и аскетизма. Это отчасти способствовало политическому климату, лишенному удовольствия, особенно слева. Это, в свою очередь, отталкивает потенциальных союзников и снижает привлекательность движений за социальную справедливость. Перефразируя Эмму Голдман, революция без радости — это не та революция, которую стоит проводить. И наше подсознание не ратифицирует ее проявления. Часть практики сопротивления доминирующей культуре заключается в создании и воплощении альтернатив такой красоты и необычайности, что так называемые «другие» магнитом притягиваются к посткапиталистическим возможностям.

Чем больше мы развиваем нашу способность к удовольствию, тем больше мы можем получить доступ к непосредственности настоящего момента. Умение присутствовать в том, что есть , создавая то, что могло бы быть, также позволяет нам получить доступ к глубокой скорби, которая приходит с бытием человека в антропоцене, и усиливает щедрость духа, которая требуется для процветания в эти времена.

Пока мы остаемся в настоящем, пока мы удерживаем то, что духовные традиции называют «сознанием свидетеля» перед лицом планетарного разрушения – других видов, культур и языков, которые мы никогда не узнаем из-за нашего образа жизни – мы также можем получить доступ к мифопоэтическим аспектам нашего существа, архетипическим сферам, которые могут помочь нам в изменении физического мира. Мы можем начать вспоминать, что наша жизнь – это творческие, шаманские действия, которые мы совершаем над собой.

Практики преодоления горя, преданного свидетельства, открытости удовольствию, углубления щедрости, расширения круга наших забот могут перестроить нашу идентичность, превратив нас из разрозненных личностей, имеющих личный опыт, во взаимосвязанных существ, принимающих участие в необъятности самогенерирующегося космоса.

Сбрасывая завесу разделения и антропоцентрической логики, созданную монокультурами разума, мы открываем себя тому, что физик Дэвид Бом назвал неявным порядком , всеобъемлющим мировоззрением, связанным с целостностью каждого воспринимаемого другого.

Нас готовят к еще более глубокой сложности, краху, трагедии, обновлению и возрождению. Этот переход призывает всех нас быть бдительными учениками наших культур, размышлять о наших запутанных судьбах, отказаться от наших прав, выйти за пределы кажущейся двойственности внутренней и внешней работы и подтвердить нашу ответственность друг перед другом и переплетенной тканью нашей разумной планеты и живой вселенной. Через солидарность мы отдаем больше себя божественному, коллективному развертыванию, чтобы будущее могло отразить то, кем мы являемся на самом деле.

Особая благодарность Карлин Куинн, Яэль Маранц, Мартину Кирку, Блессолу Гатони и Джейсону Хикелю за их вклад. Как и все акты творения, эта статья была коллективным начинанием.