Kas Ir solidaritāte?: pārdomas Par taisnīgumu

Es piedzimu, kad varēju mīlēt visu, no kā reiz baidījos.
– Hazrat Bibi Rabia no Basras, 7. gadsimta sūfiju svētais

Izdzīvošana ir kļuvusi par dzīves taupīšanu. Kolektīvās izdzīvošanas civilizācija palielina mirušo laiku individuālajās dzīvēs līdz vietai, kur nāves spēki draud pārvarēt pašu kolektīvo izdzīvošanu. Ja vien, tas ir, kaislību uz iznīcību neaizstāj kaislība uz dzīvi.
– Rauls Vaneigems, Ikdienas dzīves revolūcija

Viena no lielākajām mūsdienu krīzēm ir jēgas krīze, kas ir gan simptoms, gan cēlonis plašākai polikrīzei – ekoloģiskā, politiskā, garīgā un sociālā sabrukuma saplūšanai. Tradicionāli pieņemtās pārliecības par cilvēces vietu pasaulē brūk. Tie, kuriem mēs esam atteikušies no savas varas – politiķi, akadēmiķi, ārsti, eksperti, vadītāji – atspoguļo kolektīva imperatora bez apģērba apjukušo, juceklīgo bufonu. Iznīcības slimības un citi psiholoģiski blakusefekti padziļina gan depresiju, gan noliegumu, liekot pazemoties un saasināt neapmierinātību. Antropocēns met garu un savērptu ēnu.

Kā vēsta politiskais sakāmvārds: "Mēs esam konteksta gūstekņi, ja nav nozīmes." Ko tad mēs darīsim? Sākuma vieta ir labāka pašreizējā konteksta izpratne un saistība ar to, ti, novērtēt skābekļa raksturu un tekstūru, ko mēs elpojam (pat ja mēs to nevaram). Arī savas rīcības sekām varam piešķirt jaunu un senu nozīmi. Šajā esejā es apgalvoju, ka solidaritātei var būt galvenā loma šo divu prakšu triangulācijā kā līdzekli jēgas veidošanai. Mēs varam no jauna iztēloties solidaritāti kā kopīgu, garīgu darbību. Solidaritāte kā kļūst.

Etimoloģiski solidaritāte nāk no latīņu vārda solidus , kas ir uzskaites vienība Senajā Romā. Pēc tam tā apvienojās franču valodā, lai kļūtu par solidāru, atsaucoties uz savstarpējo atkarību, un pēc tam angļu valodā, kurā tā pašreizējā definīcija ir vienošanās starp grupu, indivīdu, ideju un atbalsts tai. Tā būtībā ir vienotības saite vai vienošanās starp cilvēkiem, kas vienoti kopīgā nolūkā. Atbilstoši tā sākotnējai nozīmei, tās pamatā ir atbildības jēdziens.

Tālāk ir sniegtas dažas pārdomas par solidaritāti strauji mainīgajā modernitātes kontekstā vai, pareizāk sakot, Kali jugā , tumšajos laikmetos, ko pravietojušas Indijas vēdiskās tradīcijas. Es piedāvāju šīs piecas savstarpēji savienotas telpas skaļi brīnoties un sabiedrotības veicināšanai. Es nepretendēju uz īpašām zināšanām vai morālo autoritāti. Tāpat kā visas patiesības, tie ir subjektīvi priekšstati, kas nostiprināti noteiktā vēsturiskā brīdī, izmantojot neobjektīvu indivīdu (ko pavada redzamu un neredzamu spēku komplekss, piemēram, senči), un samezglotu priekšteču kopumu, kas vienlaikus apvieno pagātni, tagadni un nākotni.

Solidaritāte nav tas, ko aktīvisti dara. Tā ir prasība būt mūsu laika pilsonim.

Ir svarīgi, kādas lietas mēs izmantojam, lai domātu par citām lietām; ir svarīgi, kādus stāstus mēs stāstām, lai ar tiem pastāstītu citus stāstus; ir svarīgi, kādi mezgli mezglo mezgli, kādas domas domā domas, kādi apraksti apraksta aprakstus, kādas saites saista saites. Ir svarīgi, kādi stāsti veido pasaules, kādas pasaules veido stāstus.
– Donna J. Haraveja, Staying with the Trouble: Rading of the Chthulucene

Lielākajai daļai no mums morāles filozofija netika mācīta ārpus mūsu institucionālo reliģiju vai izglītības sistēmu konstrukcijām. Es vēlos piedāvāt vienkāršu, laika gaitā pārbaudītu lietišķo ētiku, lai vadītu mūsu sarunu. Nemierīgajos laikos, kuros atrodamies, mūsu nosliecei vajadzētu būt to pusē, kam ir mazāks spēks . Kapitālistiskās modernitātes kontekstā, aizņemoties Abdullah Öcalan valodu, tas nozīmē nostāties pie apspiestajiem, ekspluatētajiem, nesaudzīgajiem, marginalizētajiem, nabadzīgajiem.

Jūs varat izpētīt jebkuru situāciju visā tās sarežģītībā un novērtēt sekojošo: kuram ir lielāka vara pār otru? Kurš gūst labumu no otra posta? Kurš īsteno dominēšanu? No kurienes nāk šis spēks? Kādas ir iesaistīto personu tiesības? No šī kritiskās domāšanas viedokļa var iesaistīt savu morālo gribu, lai atbalstītu līdzsvarotu spēku . To var attiecināt gan uz citu sugu, gan uz dzīvām ekosistēmām cilvēku un vairāk nekā cilvēku sfērām.

Šī ētika nenozīmē, ka jūs esat galīgā vārda tiesnesis vai šķīrējtiesnesis; drīzāk tas ir heiristisks, īss novērtējums par to, kur ieķīlāt savu morālo svaru un solidaritāti. Protams, grūtības rada tas, ka mēs esam subjektīvas būtnes ar jau pastāvošām identitātēm un netiešiem aizspriedumiem. Un mūsu identitāte ir svarīga un ietekmē to, kam un kā mēs varam parādīties citiem sabiedrībā. Solidaritātei ir nepieciešama gudrības un izšķirtspējas, stratēģijas un līdzjūtības izkopšana.

Dažreiz būt sabiedrotajam tiem, kuriem ir nelabvēlīga varas dinamika, var nozīmēt izglītot apspiedēju, pārtraucot viņu apziņu un virzot viņus uz taisnīguma apziņu, izmantojot attiecības un saistības pret viņu augstāko būtni. Biežāk solidaritāte prasa būt līdzdalībniekam, nevis sabiedrotajam ; tas prasa tiešu apvainojumu pašai varai.

Daļa no mūsu atbildības ir izprast mūsu identitātes konstrukciju. Nevis tos pārvarēt vai apiet, bet gan novietot mūsu būtību (mūsu rasi, dzimumu, sociāli ekonomisko stāvokli, kognitīvās novirzes utt.) plašākā sabiedrības kontekstā, lai būtu dziļākā radniecībā ar citiem. Iesaistoties perspektīvā ārpus mūsu internalizētā lomu veida, mēs radām spēju vismaz uz brīdi atšķirties no savām sociālajām personībām, lai kalpotu citiem, kurus ietekmē viņiem uzspiestās kultūras konstrukcijas.

Tomēr mūsu darbs, lai redzētu un izprastu krustojošo identitāti ainavu un iekšējās līnijas, un to radītos kultūras blakusproduktus, neapstājas šeit. Papildus mūsu pašu iekšējai dekonstrukcijai mums ir jāizmanto arī citu cilvēku krustojošās matricas uztvere un izpratne, īpaši to, kas iemieso dažādas vēstures un dažādu izcelsmi.

Iespējams, aktivizējot spēka lēcu, piešķirot jēgu citu būtņu — cilvēku un citu būtņu — nožēlojamajai situācijai un apņemoties saskatīt veselu sevi ar vairākām, krustojošām identitātēm, mēs varam sākt attīstīt morāles sprieduma un izšķiršanas kritisko spēju, nevis kā kaut ko, no kā baidīties vai ko darīt citi (piemēram, aktīvisti), bet drīzāk kā prasību būt mūsu laika pilsonim.

Daļa no iemesla, kāpēc esam nonākuši jēgas krīzē, ir tas, ka esam pārstājuši izmantot savas jēgas veidošanas jūtas — mūsu nodošanās tam, ko uzskatām par tik rūpju vērtu, ka mēs izaicinātu jebko, tostarp mūsu pašu konstruētās lomas sociālajā hierarhijā.

Lai kļūtu par mūsu laika pilsoni, mums ir jāsaprot mūsu laika nabadzība.

Es nezinu, kas atklāja ūdeni, bet varu pateikt, ka tā nebija zivs.
– Māršals Makkluens

Mēs pavadām pārmērīgi daudz laika, patērējot “kultūru”, tomēr mums ne vienmēr ir līdzekļi, lai kultivētu kultūras kritiku. Makss Vēbers uzskatīja, ka cilvēks ir dzīvnieks, kas iekarināts nozīmīgos tīklos, kurus mēs paši esam vērpuši. Patiešām, kultūra ir visu šo nozīmīgo tīklu kumulācija. Tikai atklājot pavedienus, mēs varam sākt aptvert mūsu uztvertās realitātes ierobežojumus, mēģinot paplašināt iespēju apvārsni.

Tiem no mums, kas dzīvojam dominējošā Rietumu kultūrā, mūsu konteksts bieži neļauj saprast mūsu dzīvesveida sekas. Mēs esam infantilizēti, kad runa ir par pamatzināšanām, piemēram, kā tiek radīta nauda, ​​kur nonāk mūsu atkritumi, no kurienes tiek iegūta mūsu enerģija un resursi, kur un kā tiek audzēta mūsu pārtika, par mūsu tautu vēsturi un mūsu bagātības avotu izcelsmi.

Vienā līmenī tas ir spēka artefakts. Privilēģijas ir ierobežojums. Faktiski privilēģijas ir apžilbinošs ierobežojums. Šķiet, ka mēs esam nelaimīgas zivis, kas peld neoliberālā kapitālisma okeānā, kas kavē mūsu spēju saskatīt egoismu, kas maskējas kā efektivitāte; iznīcināšana, karš un vardarbība, kas ietīta ar eifēmismiem par ekonomisko izaugsmi un nodarbinātību; kolonizācija, kas maskēta kā “attīstība”; patriarhāts apmulsināts, norādot uz izņēmumiem; strukturāls rasisms, ko aizsedz "pievelciet sevi aiz zābaku siksnām".

Lai saprastu varu, ir jāsaprot kultūra. Lai atšifrētu kultūru, ir jāattīsta kritiskās spējas. Lai būtu kritisks, ir jādisidentificējas ar kritikas objektu, mūsu gadījumā – dominējošo kultūru.

Tas prasa visas būtnes dekolonizāciju. Tā ir nepārtraukta veco alkatības, savtīguma, īstermiņa konstrukciju, ekstrakcijas, preču pārveidošanas, augļošanas, atvienošanas, sastindzis un citu dzīvi liedzošu tendenču deprogrammēšanas prakse. Un pārprogrammēt mūsu prāta-dvēseles-sirds-ķermeņa kompleksu ar tādām būtiskām vērtībām kā savstarpēja atkarība, altruisms, augstsirdība, sadarbība, empātija, nevardarbība un solidaritāte ar visu dzīvi.

Tās nav programmas, kas jānomaina, vai programmatūras jauninājumi datoram. Ņūtona fizikas mehāniskās metaforas nav viegli pārnesamas uz pārdzīvotās pieredzes nekārtīgo realitāti. Šīs vērtības tiek koptas, piesaistot jaunus uzskatus, ieviešot jaunu uzvedību, noslēdzot jaunas attiecības, aktivizējot jaunus neironu modeļus smadzenēs, pārkārtojot jaunas somatiskās reakcijas organismā. Un ar “jaunu” es domāju jaunu kā subjektīvu atsauci. Daudzējādā ziņā tās ir atcerēšanās darbības.

Kā tas praktiski attiecas uz solidaritātes politiku? Katru reizi, kad mēs koncentrējamies uz kādu vienu mums svarīgu jautājumu (piemēram, zemāki uzņēmumu nodokļi, obligātās vakcinācijas, elites pedafolijas gredzeni utt.), nepētot lielākās varas mahinācijas vai intereses, ar kurām esam sabiedrotie (proti, asociāciju politika), mēs novēršam patiesu strukturālu pārmaiņu iespēju. Katru reizi, kad mēs aizstāvam kapitālismu kā inovāciju avotu vai “labāko-sliktāko sistēmu”, kas mums ir, mēs apkaunojam 8000 sugas, kas katru gadu izzūd, un lielāko daļu cilvēces, kas cieš uz izaugsmi balstīta imperiālisma jūgā. Katru reizi, kad sakām, ka kāda nabadzība pastāvēs vienmēr, mēs nosodām līdzcilvēkus savas nezināšanas dēļ. Katru reizi, kad sakām, ka mums ir tāda pasaule, kāda mums ir cilvēka dabas dēļ, mēs amputējam cilvēka atjautību, saikni, empātiju un iespējas.

Vispirms mums ir jāsaprot kultūras ūdeņi, kuros peldam pirms mūsu politisko perspektīvu veidošanas un reformēšanas procesa un tā laikā. Un mums ir dziļi jāapšauba visi viedokļi, kas mums varētu būt un kas prasa pasaulei palikt tādai, kāda tā ir, it īpaši, ja mēs gūstam labumu no pašreizējās kārtības.

Solidaritāte nav jēdziens; tā ir aktīva, iemiesota prakse

Definēt citu būtni kā inertu vai pasīvu objektu nozīmē noliegt tās spēju mūs aktīvi iesaistīt un provocēt mūsu sajūtas; tādējādi mēs bloķējam savu uztveres savstarpīgumu ar šo būtni. Lingvistiski definējot apkārtējo pasauli kā noteiktu objektu kopumu, mēs atdalām savu apzināto, runājošo sevi no mūsu jūtošo ķermeņu spontānās dzīves.
– Deivids Ābrams, Juteklīgo burvestība

Padziļinot kritiku pret dominējošo kultūru, mēs dabiski sāksim iebilst pret vērtībām, kuras atalgo mūsu pašreizējā kārtība. Labāk izprotot, pret ko mēs iestājamies , mēs padziļināsim savu izpratni par to, par ko mēs iestājamies . Veidojot tuvību ar tādām idejām kā solidaritāte, empātija, savstarpēja atkarība un citas postkapitālistiskās vērtības, mēs uzlabojam savu iekšējo pasauli, izjusto pieredzi par to, kas ir būt pašrefleksīvai, komunitārai būtnei, kas kalpo dzīvei. Mainoties iekšienē, mēs atklāsim, ka ārējā vienprātības realitātes pasaule sāk atspoguļot šīs vērtības, un, savukārt, mūsu ķermenis atspoguļos ārējās izmaiņas.

Politiskais pārvēršas somatiskajā neatkarīgi no tā, vai mēs to apzināmies vai nē. Mēs nēsājam savā ķermenī vēstures rētas fiziski, ģenētiski, epiģenētiski un memētiski. Solidaritāte prasa, lai mēs godinātu vēsturi, lai mēs nenoliegtu vai ignorētu vēsturiskos apstākļus, kas mūs noveda pie šī brīža. Tehnoutopisms un tādu cilvēku kā Bils Geitss un Stīvens Pinkers New Optimist programmai kā sākuma vieta ir nepieciešama amnēzija un anestēzija, aizmirstība un sastindzis. Vēsturiskās traumas un pašreizējās dzīves traumas somatiskās realitātes, jo tās attiecas uz dažādām un krustojošām sociālajām vietām, sniedz iespēju no jauna definēt solidaritāti, iesaistoties attiecībās, kas aktīvi dziedina tagadni, vienlaikus dziedinot pagātni.

Lai gan identitātes ir politiskas, tās nav fiksētas; drīzāk tie ir cilvēka dabas kā kultūras evolūcijas apakšslāņa rašanās un vienmēr atklājas šķautnes. Intersekcionalitāte liek mums saistīt ar izteiksmē bezgalīgu un neierobežotu identitāšu matricu. Tā vietā, lai pārbaudītu sapratnes un politkorektuma rūtiņas, mums tiek lūgts attīstīt mūsu daudzpusīgās uztveres muskuļus; mums tiek lūgts kļūt elastīgākiem savā attiecību būtībā un attīstīt daudzus ieejas punktus mūsu empātijai. Intersekcionalitāte liek mums kļūt pazemīgiem mūsu orientācijā uz solidaritāti, jo tas liek mums apšaubīt dziļus mūsu socializācijas pieņēmumus. Kā mums atgādina feminisma zinātniece un dzejniece Odra Lorde: "Nav tādas lietas kā cīņa par vienu jautājumu, jo mēs nedzīvojam viena jautājuma dzīvi." Mums ir uzdots attīstīt solidaritātes lauku, kas būtu cienīgs sarežģītām formām, par kurām cilvēce sapņo.

Kad mēs sākam kļūt par solidaritātes praktizētājiem, mēs varam atklāt, ka mūsu cilvēcība paplašinās, paplašinās mūsu identitātes priekšstati. Mēs varētu atklāt, ka esam izturīgāki, saskaroties ar neoliberālisma un tā vilinošo spēku uzbrukumu. Mēs varam būt mazāk uzņēmīgi pret propagandu vai sazvērestības teorijām, no vienas puses, vai eksistenciālām bažām, izmisumu un entuziasmu, no otras puses. Mēs varam atrast sevi lietpratīgāki vairāku vienlaicīgu patiesību, neskaidrību, šķietama haosa un citu paradoksu turēšanā. Mēs varam atklāt, ka solidaritāte kā iemiesota prakse ir vieta, no kurienes nāk patiesā nozīme un integritāte.

Kad mēs sākam redzēt, kā visa apspiešana ir saistīta, mēs varam arī redzēt, kā visa dziedināšana ir saistīta. Un ka mūsu pašu atbrīvošanās ir ne tikai saistīta ar citu, bet arī mūsu kolektīvā nākotne ir atkarīga no tās.

Solidaritāte nav labdarības akts, drīzāk tas ir līdzeklis, kā mūs atkal padarīt veselus. Solidaritāte no mums prasīs to, ko labdarība nekad nevarēs.

Solidaritāte ir ceļš uz garīgo attīstību

Pasaule ir ideāla tāda, kāda tā ir, ieskaitot manu vēlmi to mainīt.
– Rams Dass

Ir izplatīts uzskats, ka starp iekšējo darbu un ārējo darbu, garīgumu un politiku pastāv opozīcijas attiecības. Tās ir atsevišķas jomas – politika notiek varas zālēs vai ielās, un garīgums – ašramos, baznīcās, tempļos, mežos, alās un citās kulta vietās. Šī atdalīšana bieži izpaužas tādos izteikumos kā “Man ir jāparūpējas par sevi, pirms varu palīdzēt citiem”. Lai gan šajā noskaņojumā ir daļa patiesības, tajā netiek ņemta vērā iespēja, ka kalpošana citiem nozīmē kalpošanu sev. Solidaritātes akts ar citu būtni vai būtņu kopienu baro dvēseli un audzina raksturu tādos veidos, kas bieži vien nevar notikt ar tradicionālo garīgo praksi.

Binārā domāšana notiek abos virzienos. Politiskajās kopienās bieži trūkst dziļāku garīgo prakšu un metafizisku pasaules uzskatu, kas pārsniedz dekartiskā racionālismu. Aktīvisti bieži izdeg, jo viņiem trūkst garīgo resursu un ilgstoša mērķa. No otras puses, garīgās kopienas bieži tiek atrautas no realitātes, jo tās mēģina apiet fizisko plānu. Pateicoties solidaritātei, pastāv svēta aktīvisma iespēja, kas rada ilgstošas ​​strukturālas pārmaiņas.

Piemēram, iesaistoties kolektīvā lūgšanā kā solidaritātes aktā, mēs pieliekam savu dzīvības spēku kopīgai dziedināšanai, zinot un paļaujoties, ka mūsu dziedināšana ir saistīta ar visu citu dziedināšanu. Mūsu individuālā dziedināšana var būt mūsu lūgšanas sekas, taču lūgšanu koncentrēšana tikai uz mūsu pašu drošību, pārpilnību utt. nozīmē mūsu attiecības ar dievišķo pārvērst savtīgā monologā.

Bieži vien kolektīva lūgšana vai kontemplācija var kļūt par ieejas punktu pārdomātākā, smalkākā aktīvismā . Pat tiem, kas ir dziļi pārņemti tiešā darbībā un politiskajā organizēšanā, reakcionāru impulsu, piemēram, sašutuma, pārveidošana apzinātā lūgšanā paver latentas iespējas. Pavadot laiku pārdomām par to, ko var pārdzīvot cita būtne, mēs iegūstam iespēju dzīvot daudzas dzīves, redzēt daudzas perspektīvas, dzirdēt daudzas valodas, iepazīt daudzus senčus, saņemt daudzu dievību svētības. Šajā ziņā empātija un solidaritāte ir vārti uz to, ko kvantu fiziķi sauc par nelokalitāti.

Solidaritāte paplašina mūsu spēju būt dāsniem, baudām un bēdām  

Dāsnums ir taisnīguma ievērošana, neprasot taisnīgumu.
– Bhagdādes imāms Džunaids, 9. gadsimta islāma zinātnieks

Aktīvistu vidū vēsturiski ir bijusi spēcīga sevis šaustīšanas, pasaulīgās noliegšanas un askētisma kultūra. Tas daļēji ir veicinājis politisko gaisotni bez prieka, īpaši kreisajiem. Tas savukārt atgrūž potenciālos sabiedrotos un mazina sociālā taisnīguma kustību pievilcību. Pārfrāzējot Emmu Goldmenu, revolūcija bez prieka nav revolūcija, kuras vērts būt. Arī mūsu zemapziņa neapstiprinās tās izpausmes. Daļa no pretošanās dominējošajai kultūrai prakses ir tāda skaistuma un neparastuma alternatīvu radīšana un izdzīvošana, ka tā sauktie “citi” tiek magnētiski piesaistīti postkapitālistiskām iespējām.

Jo vairāk mēs attīstām savas baudas spēju, jo vairāk mēs varam piekļūt pašreizējā brīža tūlītējumam. Prasme būt klātesošajam ar to, kas ir , radot to, kas varētu būt, arī ļauj mums piekļūt dziļajām skumjām, kas rodas, esot cilvēkam antropocēnā, un pastiprina gara dāsnumu, kas nepieciešams, lai šajos laikos uzplauktu.

Paliekot klāt, saglabājot to, ko garīgās tradīcijas sauc par “liecinieku apziņu”, saskaroties ar planētu iznīcināšanu – citām sugām, kultūrām un valodām, kuras mēs nekad nepazīsim sava dzīvesveida dēļ – mēs varam piekļūt arī savas būtības mitopoētiskajiem aspektiem, arhetipiskām sfērām, kas var mums palīdzēt pārveidot fizisko pasauli. Mēs varam sākt atcerēties, ka mūsu dzīve ir radoša, šamaniska darbība, ko mēs veicam paši.

Prakses rūpēties par skumjām, būt uzticīgam lieciniekam, atvērties baudām, padziļināt dāsnumu, paplašināt mūsu rūpju loku, var pārveidot mūsu identitāti no atomizētiem indivīdiem ar personisku pieredzi uz savstarpējām attiecībām, kas piedalās pašizveidojošā kosmosa bezgalībā.

Atbrīvojoties no nošķirtības un antropocentriskās loģikas plīvuru, ko rada prāta monokultūras, mēs atveramies tam, ko fiziķis Deivids Boms nosauca par implikēto kārtību , viscentrisku pasaules uzskatu, kas saistīts ar katra uztvertā cita veselumu.

Mēs tiekam sagatavoti vēl dziļākai sarežģītībai, sabrukumam, traģēdijai, atjaunošanai un atdzimšanai. Šī pāreja aicina mūs visus būt modriem mūsu kultūru studentiem, pārdomāt savus samezglotos likteņus, atteikties no savām tiesībām, pārvarēt šķietamo iekšējā un ārējā darba dualitāti un vēlreiz apliecināt savu atbildību vienam pret otru un mūsu dzīvās planētas un dzīvā Visuma savstarpējo audumu. Caur solidaritāti mēs vairāk nododam sevi dievišķajam, kolektīvajam, lai nākotne varētu atspoguļot to, kas mēs patiesībā esam.

Īpašs paldies Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni un Jason Hickel par viņu ieguldījumu. Tāpat kā visas radīšanas darbības, arī šis raksts bija kopīgs darbs.