Τι είναι η Αλληλεγγύη;: Σκέψεις για τη Δικαιοσύνη

Γεννήθηκα όταν το μόνο που φοβόμουν κάποτε, μπορούσα να αγαπήσω.
– Hazrat Bibi Rabia της Βασόρας, άγιος Σούφι του 7ου αιώνα

Η επιβίωση έχει γίνει εξοικονόμηση ζωής. Ο πολιτισμός της συλλογικής επιβίωσης αυξάνει τον νεκρό χρόνο στις ατομικές ζωές σε σημείο που οι δυνάμεις του θανάτου απειλούν να κατακλύσουν την ίδια τη συλλογική επιβίωση. Εκτός, δηλαδή, αν το πάθος για καταστροφή αντικατασταθεί από το πάθος για ζωή.
– Raoul Vaneigem, Η επανάσταση της καθημερινής ζωής

Μία από τις μεγάλες κρίσεις της εποχής μας είναι η κρίση νοήματος, που είναι και σύμπτωμα και αιτία της ευρύτερης πολυκρίσης – της σύγκλισης της οικολογικής, πολιτικής, πνευματικής και κοινωνικής κατάρρευσης. Οι παραδοσιακές βεβαιότητες για τη θέση της ανθρωπότητας στον κόσμο καταρρέουν. Εκείνοι στους οποίους έχουμε παραιτηθεί από την εξουσία μας –πολιτικοί, ακαδημαϊκοί, γιατροί, ειδικοί, ηγέτες– αντικατοπτρίζουν τη μπερδεμένη, μπερδεμένη βαβούρα ενός συλλογικού αυτοκράτορα χωρίς ρούχα. Η ασθένεια της εξαφάνισης και άλλες ψυχολογικές παράπλευρες επιπτώσεις βαθαίνουν τόσο την κατάθλιψη όσο και την άρνηση, αναγκάζοντας την ταπεινοφροσύνη και επιδεινώνοντας την ύβρις. Το Ανθρωπόκαινο ρίχνει μια μακρά και περίπλοκη σκιά.

Όπως λέει η πολιτική παροιμία, «είμαστε αιχμάλωτοι του πλαισίου απουσίας νοήματος». Τότε τι θα κάνουμε; Ένα σημείο εκκίνησης είναι η καλύτερη κατανόηση και η σχέση με το τρέχον πλαίσιο – δηλαδή η αξιολόγηση της φύσης και της υφής του οξυγόνου που αναπνέουμε (ακόμα και όταν δεν μπορούμε). Μπορούμε επίσης να αποδώσουμε νέο και αρχαίο νόημα στις συνέπειες των πράξεών μας. Σε αυτό το δοκίμιο υποστηρίζω ότι η αλληλεγγύη μπορεί να διαδραματίσει κεντρικό ρόλο στον τριγωνισμό αυτών των δύο πρακτικών ως μέσο για τη δημιουργία νοημάτων. Μπορούμε να φανταστούμε ξανά την αλληλεγγύη ως μια κοινοτική, πνευματική πράξη. Η αλληλεγγύη ως γίγνεσθαι.

Ετυμολογικά, η αλληλεγγύη προέρχεται από τη λατινική λέξη solidus , μια λογιστική μονάδα στην αρχαία Ρώμη. Στη συνέχεια συγχωνεύτηκε στα γαλλικά για να γίνει solidaire αναφερόμενος στην αλληλεξάρτηση, και στη συνέχεια στα αγγλικά, στα οποία ο σημερινός ορισμός του είναι μια συμφωνία και υποστήριξη για μια ομάδα, ένα άτομο, μια ιδέα. Είναι ουσιαστικά ένας δεσμός ενότητας ή συμφωνίας μεταξύ ανθρώπων που ενώνονται γύρω από την κοινή υπόθεση. Πιστή στην αρχική του σημασία, υπάρχει η έννοια της λογοδοσίας στον πυρήνα της.

Παρακάτω παρατίθενται μερικοί στοχασμοί για την αλληλεγγύη μέσα στο ταχέως μεταβαλλόμενο πλαίσιο της νεωτερικότητας, ή πιο εύστοχα, της Kali Yuga , τους σκοτεινούς αιώνες που προφητεύουν οι βεδικές παραδόσεις της Ινδίας. Προσφέρω αυτές τις πέντε αλληλένδετες υποθέσεις με το πνεύμα του να αναρωτιέμαι φωναχτά και να ενθαρρύνω τη συμμαχία. Δεν διεκδικώ καμία ειδική πείρα ή ηθική εξουσία. Όπως όλες οι αλήθειες, αυτές είναι υποκειμενικές έννοιες αγκυροβολημένες σε μια συγκεκριμένη ιστορική στιγμή, μέσω ενός προκατειλημμένου ατόμου (συνοδευόμενου από ένα σύμπλεγμα ορατών και αόρατων δυνάμεων όπως οι πρόγονοι) και ένα μπερδεμένο σύνολο προηγούμενων που φέρνουν μαζί παρελθόν, παρόν και μέλλον ταυτόχρονα.

Η αλληλεγγύη δεν είναι κάτι που κάνουν οι ακτιβιστές. Είναι προϋπόθεση να είσαι πολίτης της εποχής μας.

Σημασία έχει με ποια θέματα χρησιμοποιούμε για να σκεφτούμε άλλα θέματα. Σημασία έχει με ποιες ιστορίες λέμε για να πούμε άλλες ιστορίες. Σημασία έχει τι κόμποι κόμποι κόμποι, τι σκέψεις σκέφτονται οι σκέψεις, ποιες περιγραφές περιγράφουν περιγραφές, τι δεσμοί δένουν. Σημασία έχει ποιες ιστορίες κάνουν κόσμους, ποιοι κόσμοι κάνουν ιστορίες.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

Οι περισσότεροι από εμάς δεν διδαχθήκαμε ηθική φιλοσοφία έξω από τα κατασκευάσματα των θεσμικών θρησκειών ή των εκπαιδευτικών μας συστημάτων. Θα ήθελα να προτείνω μια απλή, δοκιμασμένη στο χρόνο εφαρμοσμένη ηθική για να κατευθύνει τη συνομιλία μας. Στους δύσκολους καιρούς που βρισκόμαστε, η διάθεσή μας θα πρέπει να είναι στο πλευρό εκείνων που έχουν λιγότερη δύναμη . Στο πλαίσιο της καπιταλιστικής νεωτερικότητας, για να δανειστούμε τη γλώσσα του Αμπντουλάχ Οτσαλάν, αυτό σημαίνει να συμπορευτούμε με τους καταπιεσμένους, τους εκμεταλλευόμενους, τους εξαθλιωμένους, τους περιθωριοποιημένους, τους φτωχούς.

Μπορείτε να εξετάσετε οποιαδήποτε κατάσταση, σε όλη της την πολυπλοκότητα, και να αξιολογήσετε τα εξής: ποιος έχει περισσότερη δύναμη πάνω στον άλλον; Ποιος ωφελείται από τη δυστυχία του άλλου; Ποιος ασκεί κυριαρχία; Από πού πηγάζει αυτή η δύναμη; Ποια είναι τα δικαιώματα των εμπλεκομένων; Από αυτό το πλεονέκτημα της κριτικής σκέψης, μπορεί κανείς στη συνέχεια να δεσμεύσει την ηθική του βούληση για την υποστήριξη της εξισορρόπησης ισχύος . Αυτό μπορεί να εφαρμοστεί τόσο στο ανθρώπινο όσο και στο περισσότερο από ανθρώπινο βασίλειο άλλων ειδών και ζωντανών οικοσυστημάτων.

Αυτή η ηθική δεν σημαίνει ότι είστε ο κριτής ή ο διαιτητής του τελικού λόγου. Μάλλον, είναι μια ευρετική, μια σύντομη αξιολόγηση για το πού να δεσμεύσετε το ηθικό σας βάρος και την αλληλεγγύη σας. Φυσικά, η δυσκολία είναι ότι είμαστε υποκειμενικά όντα με προϋπάρχουσες ταυτότητες και σιωπηρές προκαταλήψεις. Και η ταυτότητά μας έχει σημασία και επηρεάζει το ποιοι και πώς μπορούμε να εμφανιστούμε στους άλλους στην κοινωνία. Η αλληλεγγύη απαιτεί καλλιέργεια σοφίας και διάκρισης, στρατηγικής και συμπόνιας.

Μερικές φορές το να είσαι σύμμαχος σε όσους βρίσκονται σε αντίξοες δυναμικές εξουσίας μπορεί να σημαίνει εκπαίδευση του καταπιεστή διακόπτοντας τη συνείδησή τους και κατευθύνοντάς τους προς την επίγνωση της ισότητας μέσω της σχέσης και της δέσμευσής τους προς το ανώτερό τους είναι. Τις περισσότερες φορές, η αλληλεγγύη απαιτεί να είσαι συνεργός παρά σύμμαχος . απαιτεί μια άμεση προσβολή για την ίδια την εξουσία.

Μέρος της ευθύνης μας είναι να κατανοήσουμε το κατασκεύασμα της ταυτότητάς μας. Όχι για να τα υπερβούμε ή να τα παρακάμψουμε, αλλά μάλλον, να τοποθετήσουμε την ύπαρξή μας (φυλή, φύλο, κοινωνικοοικονομική κατάσταση, γνωστικές προκαταλήψεις κ.λπ.) στο ευρύτερο πλαίσιο της κοινωνίας για να είμαστε σε βαθύτερη συγγένεια με τους άλλους. Συμμετέχοντας σε μια προοπτική έξω από τον εσωτερικευμένο τύπο ρόλων μας, δημιουργούμε την ικανότητα να αποταυτιζόμαστε, τουλάχιστον στιγμιαία, με τις κοινωνικές μας προσωπικότητες προκειμένου να είμαστε στην υπηρεσία των άλλων που επηρεάζονται από τις πολιτιστικές κατασκευές που τους επιβάλλονται.

Ωστόσο, η δουλειά μας να δούμε και να κατανοήσουμε το τοπίο και τις εσωτερικές γραμμές των ταυτοτήτων που διασταυρώνονται, και τα πολιτιστικά υποπροϊόντα που παράγουν, δεν σταματά εδώ. Εκτός από τη δική μας εσωτερική αποδόμηση, πρέπει επίσης να εκμεταλλευτούμε τους εαυτούς μας για να αντιληφθούμε και να κατανοήσουμε την τεμνόμενη μήτρα των άλλων – ειδικά εκείνων που ενσωματώνουν διαφορετικές ιστορίες και διαφορετικά υπόβαθρα.

Ίσως ενεργοποιώντας τον φακό της δύναμης, αποδίδοντας νόημα στα δεινά των άλλων όντων, ανθρώπινων και άλλων, και δεσμευόμενοι να δούμε ολόκληρους εαυτούς με πολλαπλές, διασταυρούμενες ταυτότητες, μπορούμε να αρχίσουμε να αναπτύσσουμε την κριτική ικανότητα της ηθικής κρίσης και διάκρισης, όχι ως κάτι που πρέπει να φοβόμαστε ή κάτι που θα κάνουν οι άλλοι (π.χ. ακτιβιστές), αλλά ως απαίτηση της εποχής μας.

Μέρος του λόγου που βρισκόμαστε σε κρίση νοήματος είναι ότι έχουμε σταματήσει να ασκούμε τις ευαισθησίες μας που δημιουργούν νόημα – την αφοσίωσή μας σε αυτό που θεωρούμε τόσο άξιο φροντίδας που θα αμφισβητούσαμε οτιδήποτε, συμπεριλαμβανομένων των δικών μας κατασκευασμένων ρόλων στην κοινωνική ιεραρχία.

Για να γίνουμε πολίτες της εποχής μας προϋποθέτει να κατανοήσουμε τη φτωχοποίηση της εποχής μας.

Δεν ξέρω ποιος ανακάλυψε το νερό, αλλά μπορώ να σας πω ότι δεν ήταν ψάρι.
– Μάρσαλ ΜακΚλούχαν

Ξοδεύουμε υπερβολικά πολύ χρόνο καταναλώνοντας «πολιτισμό», ωστόσο δεν έχουμε απαραίτητα τα μέσα να καλλιεργήσουμε μια κριτική του πολιτισμού. Ο Μαξ Βέμπερ πίστευε ότι ο άνθρωπος είναι ένα ζώο κρεμασμένο σε σημαντικούς ιστούς που εμείς οι ίδιοι έχουμε περιστρέψει. Πράγματι, ο πολιτισμός είναι η συσσώρευση όλων αυτών των δικτύων σημασίας. Μόνο με την αποκάλυψη των νημάτων μπορούμε να αρχίσουμε να αντιλαμβανόμαστε τους περιορισμούς της αντιληπτής μας πραγματικότητας στην προσπάθεια να διευρύνουμε τον ορίζοντα της δυνατότητας.

Για όσους από εμάς ζούμε μέσα στην κυρίαρχη κουλτούρα της Δύσης, το περιβάλλον μας συχνά μας εμποδίζει να κατανοήσουμε τις συνέπειες του τρόπου ζωής μας. Είμαστε νήπιοι όταν πρόκειται για βασικές γνώσεις όπως πώς δημιουργούνται τα χρήματα, πού πηγαίνουν τα απόβλητά μας, από πού εξορύσσονται η ενέργεια και οι πόροι μας, πού και πώς καλλιεργούνται τα τρόφιμά μας, η ιστορία των εθνών μας και η προέλευση των πηγών πλούτου μας.

Σε ένα επίπεδο, αυτό είναι ένα τεχνούργημα εξουσίας. Το προνόμιο είναι περιορισμός. Στην πραγματικότητα, το προνόμιο είναι ένας εκτυφλωτικός περιορισμός. Δείχνουμε να είμαστε άτυχα ψάρια που κολυμπούν στον ωκεανό του νεοφιλελεύθερου καπιταλισμού που εμποδίζει την ικανότητά μας να βλέπουμε τον εγωισμό να μεταμφιέζεται ως αποτελεσματικότητα. καταστροφή, πόλεμος και βία τυλιγμένες στους ευφημισμούς της οικονομικής ανάπτυξης και των θέσεων εργασίας. αποικισμός καλυμμένος ως «ανάπτυξη». η πατριαρχία συσκοτίζεται δείχνοντας τις εξαιρέσεις. ο δομικός ρατσισμός που αποκλείεται από το «τράβηξε τον εαυτό σου από τις μπότες σου».

Για να κατανοήσει κανείς την εξουσία, πρέπει να κατανοήσει τον πολιτισμό. Για να αποκωδικοποιήσει κανείς τον πολιτισμό, πρέπει να αναπτύξει κριτική ικανότητα. Για να είναι κανείς κριτικός, πρέπει να αποταυτιστεί με το αντικείμενο της κριτικής, στην περίπτωσή μας, την κυρίαρχη κουλτούρα.

Αυτό απαιτεί απο-αποικισμό ολόκληρης της ύπαρξής του. Είναι μια συνεχής πρακτική αποπρογραμματισμού παλαιών κατασκευών απληστίας, εγωισμού, βραχυπρόθεσμου χαρακτήρα, εξαγωγής, εμπορευματοποίησης, τοκογλυφίας, αποσύνδεσης, μουδιάσματος και άλλων τάσεων άρνησης ζωής. Και επαναπρογραμματίζοντας το σύμπλεγμα μυαλό-ψυχή-καρδιά-σώμα μας με εγγενείς αξίες όπως η αλληλεξάρτηση, ο αλτρουισμός, η γενναιοδωρία, η συνεργασία, η ενσυναίσθηση, η μη βία και η αλληλεγγύη με όλη τη ζωή.

Δεν πρόκειται για προγράμματα που πρέπει να αντικατασταθούν ή για αναβαθμίσεις λογισμικού σε υπολογιστή. Οι μηχανιστικές μεταφορές της νευτώνειας φυσικής δεν μεταφέρονται εύκολα στην ακατάστατη πραγματικότητα της βιωμένης εμπειρίας. Αυτές οι αξίες γαλουχούνται με την προσέλκυση νέων πεποιθήσεων, την εφαρμογή νέων συμπεριφορών, τη σύναψη νέων σχέσεων, την ενεργοποίηση νέων νευρικών προτύπων στον εγκέφαλο, την αναδιάταξη νέων σωματικών αποκρίσεων στο σώμα. Και με το «νέο», εννοώ νέο ως υποκειμενική αναφορά. Από πολλές απόψεις, αυτές είναι πράξεις μνήμης.

Πώς ισχύει αυτό σε μια πολιτική αλληλεγγύης πρακτικά; Κάθε φορά που εστιάζουμε σε ένα μεμονωμένο θέμα που μας ενδιαφέρει (π.χ. χαμηλότεροι εταιρικοί φόροι, υποχρεωτικοί εμβολιασμοί, δαχτυλίδια παιδεραστίας, κ.λπ.) χωρίς να εξετάζουμε τις μεγαλύτερες μηχανορραφίες της εξουσίας ή τα συμφέροντα με τα οποία συμμαχούμε (δηλαδή τις πολιτικές συνεταιρισμών), αφαιρούμε την πιθανότητα πραγματικής δομικής αλλαγής. Κάθε φορά που υπερασπιζόμαστε τον καπιταλισμό ως πηγή καινοτομίας ή ως το «καλύτερο-χειρότερο σύστημα» που έχουμε, ατιμάζουμε τα 8000 είδη που εξαφανίζονται κάθε χρόνο και την πλειοψηφία της ανθρωπότητας που υποφέρει κάτω από τον ζυγό του ιμπεριαλισμού που βασίζεται στην ανάπτυξη. Κάθε φορά που λέμε ότι κάποια φτώχεια θα υπάρχει πάντα, καταδικάζουμε τους συνανθρώπους μας λόγω της δικής μας άγνοιας. Κάθε φορά που λέμε ότι έχουμε τον κόσμο που έχουμε λόγω της ανθρώπινης φύσης, ακρωτηριάζουμε την ανθρώπινη ευρηματικότητα, τη σύνδεση, την ενσυναίσθηση και τη δυνατότητα.

Πρέπει πρώτα να κατανοήσουμε τα πολιτιστικά νερά στα οποία κολυμπάμε πριν και κατά τη διάρκεια της διαδικασίας διαμόρφωσης και αναμόρφωσης των πολιτικών μας προοπτικών. Και πρέπει να αμφισβητήσουμε βαθιά οποιεσδήποτε απόψεις μπορεί να έχουμε που απαιτούν από τον κόσμο να παραμείνει όπως είναι, ειδικά αν επωφελούμαστε από την τρέχουσα τάξη πραγμάτων.

Η αλληλεγγύη δεν είναι έννοια. είναι μια ενεργή, ενσωματωμένη πρακτική

Το να ορίσουμε ένα άλλο ον ως αδρανές ή παθητικό αντικείμενο σημαίνει ότι αρνούμαστε την ικανότητά του να μας εμπλέκει ενεργά και να προκαλεί τις αισθήσεις μας. μπλοκάρουμε έτσι την αντιληπτική μας αμοιβαιότητα με αυτό το ον. Ορίζοντας γλωσσικά τον περιβάλλοντα κόσμο ως ένα καθορισμένο σύνολο αντικειμένων, αποκόπτουμε τη συνείδησή μας, μιλώντας τον εαυτό μας από την αυθόρμητη ζωή των αισθητήριων σωμάτων μας.
– David Abram, The Spell of the Sensuous

Καθώς εμβαθύνουμε την κριτική μας για την κυρίαρχη κουλτούρα, θα αρχίσουμε φυσικά να αντιτιθέμεθα στις αξίες που ανταμείβονται από την τρέχουσα τάξη μας. Κατανοώντας καλύτερα τι αντιστεκόμαστε , θα εμβαθύνουμε την κατανόησή μας για το τι υποστηρίζουμε . Καθώς δημιουργούμε οικειότητα με ιδέες όπως η αλληλεγγύη, η ενσυναίσθηση, η αλληλεξάρτηση και άλλες μετακαπιταλιστικές αξίες, τελειοποιούμε τον εσωτερικό μας κόσμο, την αισθητή εμπειρία του τι σημαίνει να είσαι ένα αυτοστοχαστικό, κοινοτικό ον στην υπηρεσία της ζωής. Καθώς μετατοπιζόμαστε εσωτερικά, θα διαπιστώσουμε ότι ο εξωτερικός κόσμος της συναινετικής πραγματικότητας αρχίζει να αντικατοπτρίζει αυτές τις αξίες και με τη σειρά του, το σώμα μας θα αντικατοπτρίζει τις εξωτερικές αλλαγές.

Το πολιτικό μεταμορφώνεται σε σωματικό είτε το έχουμε συνείδηση ​​είτε όχι. Κουβαλάμε τα σημάδια της ιστορίας στο σώμα μας, σωματικά, γενετικά, επιγενετικά και μιμητικά. Η αλληλεγγύη απαιτεί να τιμούμε την ιστορία, να μην αρνούμαστε ή να αγνοούμε τις ιστορικές συνθήκες που μας οδήγησαν σε αυτή τη στιγμή. Ο τεχνοουτοπισμός και η ατζέντα του New Optimist ανθρώπων όπως ο Bill Gates και ο Stephen Pinker απαιτούν την αμνησία και την αναισθησία, τη λήθη και το μούδιασμα, ως αφετηρία τους. Οι σωματικές πραγματικότητες του ιστορικού τραύματος και του τρέχοντος τραύματος της ζωής, καθώς σχετίζονται με διαφορετικές και διασταυρούμενες κοινωνικές τοποθεσίες, προσφέρουν μια ευκαιρία να επαναπροσδιορίσουμε την αλληλεγγύη εμπλέκοντας σε σχέσεις που θεραπεύουν ενεργά το παρόν ενώ θεραπεύουν το παρελθόν.

Αν και οι ταυτότητες είναι πολιτικές, δεν είναι σταθερές. Μάλλον, είναι αναδυόμενες και διαρκώς εκτυλισσόμενες πτυχές της ανθρώπινης φύσης ως υποστρώματος της πολιτιστικής εξέλιξης. Η διατομεακότητα μας ζητά να συσχετιστούμε με μια μήτρα ταυτοτήτων άπειρων στην έκφραση και απεριόριστων στη φύση. Αντί να τσεκάρουμε τα πλαίσια κατανόησης και πολιτικής ορθότητας, μας ζητείται να αναπτύξουμε τους μυς της πολύπλευρης αντίληψης. Μας ζητείται να γίνουμε πιο ευκίνητοι στη σχεσιακή μας ύπαρξη και να αναπτύξουμε ένα πλήθος σημείων εισόδου στην ενσυναίσθησή μας. Η διατομεακότητα μάς προκαλεί να γίνουμε ταπεινοί στον προσανατολισμό μας προς την αλληλεγγύη, επειδή απαιτεί από εμάς να αμφισβητούμε τις βαθιές υποθέσεις της κοινωνικοποίησής μας. Όπως μας υπενθυμίζει η φεμινίστρια μελετήτρια και ποιήτρια Audre Lorde «Δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως αγώνας ενός θέματος, επειδή δεν ζούμε μονοθεματικές ζωές». Έχουμε καθήκον να αναπτύξουμε ένα πεδίο αλληλεγγύης αντάξιο των περίπλοκων μορφών στις οποίες ονειρεύεται η ανθρωπότητα.

Καθώς αρχίζουμε να γινόμαστε επαγγελματίες της αλληλεγγύης, μπορεί να διαπιστώσουμε ότι η ανθρωπιά μας διευρύνεται καθώς διευρύνονται οι αντιλήψεις μας για την ταυτότητα. Ίσως διαπιστώσουμε ότι είμαστε πιο ανθεκτικοί απέναντι στην επίθεση του νεοφιλελευθερισμού και των σαγηνευτικών δυνάμεών του. Μπορεί να βρεθούμε λιγότερο επιρρεπείς σε διαφημιστική προπαγάνδα ή θεωρίες συνωμοσίας από τη μια πλευρά, ή υπαρξιακό άγχος, απόγνωση και έχθρα από την άλλη. Μπορεί να βρεθούμε πιο έμπειροι στο να κρατάμε πολλαπλές ταυτόχρονες αλήθειες, ασάφεια, φαινομενικό χάος και άλλα παράδοξα. Μπορεί να διαπιστώσουμε ότι η αλληλεγγύη ως ενσωματωμένη πρακτική είναι από όπου προέρχεται το αληθινό νόημα και η ακεραιότητα.

Καθώς αρχίζουμε να βλέπουμε πώς συνδέεται όλη η καταπίεση, μπορούμε επίσης να αρχίσουμε να βλέπουμε αναλαμπές για το πώς συνδέονται όλες οι θεραπείες. Και ότι η δική μας απελευθέρωση δεν συνδέεται μόνο με αυτή των άλλων αλλά ότι το συλλογικό μας μέλλον εξαρτάται από αυτήν.

Η αλληλεγγύη δεν είναι μια πράξη φιλανθρωπίας, μάλλον είναι ένα μέσο για να μας ξαναγίνουμε ολόκληροι. Η Αλληλεγγύη θα μας ζητήσει αυτό που η φιλανθρωπία δεν μπορεί ποτέ.

Η αλληλεγγύη είναι ένα μονοπάτι προς την πνευματική ανάπτυξη

Ο κόσμος είναι τέλειος όπως είναι, συμπεριλαμβανομένης της επιθυμίας μου να τον αλλάξω.
– Ραμ Ντας

Είναι κοινή πεποίθηση ότι υπάρχει μια αντίθετη σχέση μεταξύ της εσωτερικής και της εξωτερικής εργασίας, της πνευματικότητας και της πολιτικής. Είναι χωριστοί τομείς – η πολιτική συμβαίνει σε αίθουσες εξουσίας ή στους δρόμους και η πνευματικότητα συμβαίνει σε άσραμ, εκκλησίες, ναούς, δάση, σπηλιές και άλλους χώρους λατρείας. Αυτός ο διαχωρισμός εκδηλώνεται συχνά με δηλώσεις όπως «Πρέπει να φροντίσω τον εαυτό μου πριν μπορέσω να βοηθήσω τους άλλους». Αν και υπάρχει κάποια αλήθεια σε αυτό το συναίσθημα, παραβλέπει την πιθανότητα ότι το να υπηρετείς τους άλλους είναι να υπηρετείς τον εαυτό σου. Η πράξη αλληλεγγύης για ένα άλλο ον ή κοινότητα όντων τροφοδοτεί την ψυχή και καλλιεργεί τον χαρακτήρα με τρόπους που συχνά δεν μπορούν να συμβούν μέσω παραδοσιακών πνευματικών πρακτικών.

Η δυαδική σκέψη πηγαίνει αμφίδρομα. Οι πολιτικές κοινότητες συχνά στερούνται βαθύτερες πνευματικές πρακτικές και μεταφυσικές κοσμοθεωρίες πέρα ​​από τον καρτεσιανό ορθολογισμό. Οι ακτιβιστές συχνά καίγονται επειδή δεν διαθέτουν πνευματικούς πόρους και διαρκή βάθος σκοπού. Από την άλλη πλευρά, οι πνευματικές κοινότητες συχνά αποσυνδέονται από την πραγματικότητα καθώς προσπαθούν να παρακάμψουν το φυσικό επίπεδο. Μέσω της αλληλεγγύης, υπάρχει η δυνατότητα ενός ιερού ακτιβισμού που δημιουργεί διαρκή δομική αλλαγή.

Για παράδειγμα, συμμετέχοντας σε συλλογική προσευχή ως πράξη αλληλεγγύης, ασκούμε τη ζωτική μας δύναμη για κοινή θεραπεία, γνωρίζοντας και εμπιστευόμενοι ότι η θεραπεία μας είναι μπλεγμένη με τη θεραπεία όλων των άλλων. Η ατομική μας θεραπεία μπορεί να είναι συνέπεια της προσευχής μας, αλλά το να εστιάσουμε τις προσευχές μας απλώς στη δική μας ασφάλεια, αφθονία κ.λπ. σημαίνει υποβιβάζουμε τη σχέση μας με το θείο σε έναν εγωιστικό μονόλογο.

Συχνά, η συλλογική προσευχή ή ο στοχασμός μπορεί να γίνει σημείο εισόδου σε έναν πιο στοχαστικό, λεπτό ακτιβισμό . Ακόμη και για εκείνους που είναι βαθιά βουτηγμένοι στην άμεση δράση και την πολιτική οργάνωση, η μετατροπή των αντιδραστικών παρορμήσεων όπως η αγανάκτηση σε σκόπιμη προσευχή ανοίγει λανθάνουσες δυνατότητες. Περνώντας χρόνο σε στοχασμό για το τι μπορεί να περνά ένα άλλο ον, έχουμε πρόσβαση στη δυνατότητα να ζήσουμε πολλές ζωές, να δούμε πολλές προοπτικές, να ακούσουμε πολλές γλώσσες, να γνωρίσουμε πολλούς προγόνους, να λάβουμε τις ευλογίες πολλών θεοτήτων. Υπό αυτή την έννοια, η ενσυναίσθηση και η αλληλεγγύη είναι πύλες σε αυτό που οι κβαντικοί φυσικοί αποκαλούν μη-τοπικότητα.

Η αλληλεγγύη διευρύνει την ικανότητά μας για γενναιοδωρία, ευχαρίστηση και θλίψη  

Γενναιοδωρία είναι να αποδίδεις δικαιοσύνη χωρίς να απαιτείς δικαιοσύνη.
– Ιμάμ Τζουναϊντ της Μπαγκντάντ, Ισλαμιστής του 9ου αιώνα

Μεταξύ των ακτιβιστών, υπήρξε ιστορικά μια ισχυρή κουλτούρα αυτομαστιγώματος, κοσμικής άρνησης και ασκητισμού. Αυτό συνέβαλε εν μέρει σε ένα πολιτικό κλίμα χωρίς ευχαρίστηση, ειδικά στην Αριστερά. Αυτό με τη σειρά του απωθεί πιθανούς συμμάχους και μειώνει την ελκυστικότητα των κινημάτων κοινωνικής δικαιοσύνης. Για να παραφράσουμε την Emma Goldman, μια επανάσταση χωρίς χαρά δεν είναι μια επανάσταση που αξίζει να γίνει. Ούτε το υποσυνείδητό μας θα επικυρώσει τις εκδηλώσεις του. Μέρος της πρακτικής της αντίστασης στην κυρίαρχη κουλτούρα είναι η δημιουργία και η ζωή εναλλακτικών λύσεων τέτοιας ομορφιάς και ασυνήθιστης που οι λεγόμενοι «άλλοι» έλκονται μαγνητικά από τις μετακαπιταλιστικές δυνατότητες.

Όσο περισσότερο αναπτύσσουμε την ικανότητά μας για ευχαρίστηση, τόσο περισσότερο μπορούμε να έχουμε πρόσβαση στην αμεσότητα της παρούσας στιγμής. Η ικανότητα να είμαστε παρόντες με αυτό που υπάρχει ενώ δημιουργούμε αυτό που θα μπορούσε να είναι, μας επιτρέπει επίσης να έχουμε πρόσβαση στη βαθιά θλίψη που έρχεται με το να είσαι άνθρωπος στην Ανθρωποκαινία και ενισχύει τη γενναιοδωρία του πνεύματος που απαιτείται για να ανθίσει σε αυτούς τους καιρούς.

Καθώς παραμένουμε παρόντες, καθώς διατηρούμε αυτό που οι πνευματικές παραδόσεις αποκαλούν «συνείδηση ​​μάρτυρα» μπροστά στην πλανητική καταστροφή – άλλων ειδών, πολιτισμών και γλωσσών που δεν θα μάθουμε ποτέ λόγω του τρόπου ζωής μας – μπορούμε επίσης να αποκτήσουμε πρόσβαση στις μυθοποιητικές πτυχές της ύπαρξής μας, στις αρχετυπικές σφαίρες που μπορούν να μας βοηθήσουν στην αναμόρφωση του φυσικού κόσμου. Ίσως αρχίσουμε να θυμόμαστε ότι οι ζωές μας είναι δημιουργικές, σαμανικές πράξεις που κάνουμε στον εαυτό μας.

Οι πρακτικές της φροντίδας της θλίψης, της πιστής μαρτυρίας, του ανοίγματος στην ευχαρίστηση, της εμβάθυνσης της γενναιοδωρίας, της διεύρυνσης του κύκλου ανησυχίας μας, μπορούν να επανασυνδέσουν τις ταυτότητές μας από εξατομικευμένα άτομα που έχουν προσωπική εμπειρία σε όντα αλληλεπίδρασης που συμμετέχουν στην απεραντοσύνη ενός αυτοδημιουργούμενου σύμπαντος.

Καθώς αποβάλλουμε τα πέπλα του διαχωρισμού και της ανθρωποκεντρικής λογικής που δημιουργούνται από μονοκαλλιέργειες του νου, ανοίγουμε τους εαυτούς μας σε αυτό που ο φυσικός Ντέιβιντ Μπομ ονόμασε την εμπλοκή τάξη , μια παντοκεντρική κοσμοθεωρία που συνδέεται με την ολότητα κάθε αντιληπτού άλλου.

Προετοιμαζόμαστε για ακόμη βαθύτερη πολυπλοκότητα, κατάρρευση, τραγωδία, ανανέωση και αναγέννηση. Αυτή η μετάβαση καλεί όλους μας να είμαστε σε εγρήγορση μαθητές των πολιτισμών μας, να συλλογιστούμε τη μπερδεμένη μοίρα μας, να εγκαταλείψουμε το δικαίωμά μας, να υπερβούμε τη φαινομενική δυαδικότητα εσωτερικής και εξωτερικής εργασίας και να επιβεβαιώσουμε την ευθύνη μας ο ένας απέναντι στον άλλο και στον συνυφασμένο ιστό του αισθανόμενου πλανήτη μας και του ζωντανού σύμπαντος. Μέσω της αλληλεγγύης δίνουμε περισσότερο από τον εαυτό μας στο θείο, στο συλλογικό ξετύλιγμα, έτσι ώστε το μέλλον να μπορεί να αντικατοπτρίζει αυτό που πραγματικά είμαστε.

Ιδιαίτερες ευχαριστίες στους Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni και Jason Hickel για τη συνεισφορά τους. Όπως με όλες τις πράξεις δημιουργίας, αυτό το άρθρο ήταν μια κοινή προσπάθεια.