Che cos'è La solidarietà? Riflessioni Sulla Giustizia

Sono nato quando tutto ciò che un tempo temevo, ora potevo amare.
– Hazrat Bibi Rabia di Bassora, santo sufi del VII secolo

La sopravvivenza è diventata un'economia sulla vita. La civiltà della sopravvivenza collettiva aumenta i tempi morti nelle vite individuali al punto che le forze della morte minacciano di sopraffare la sopravvivenza collettiva stessa. A meno che, cioè, la passione per la distruzione non venga sostituita dalla passione per la vita.
– Raoul Vaneigem, La rivoluzione della vita quotidiana

Una delle grandi crisi del nostro tempo è la crisi di significato, che è sia sintomo che causa di una più ampia policrisi: la convergenza di collasso ecologico, politico, spirituale e sociale. Le certezze tradizionalmente ritenute sul posto dell'umanità nel mondo stanno crollando. Coloro a cui abbiamo abdicato il nostro potere – politici, accademici, medici, esperti, leader – riflettono la buffoneria confusa e confusa di un imperatore collettivo senza vestiti. La malattia dell'estinzione e altri effetti collaterali psicologici stanno aggravando sia la depressione che la negazione, costringendo all'umiltà ed esacerbando l'arroganza. L'Antropocene proietta un'ombra lunga e contorta.

Come recita il proverbio politico, "siamo prigionieri del contesto in assenza di significato". Cosa dovremmo fare allora? Un punto di partenza è una migliore comprensione e un migliore rapporto con il contesto attuale, ovvero valutare la natura e la consistenza dell'ossigeno che respiriamo (anche quando non possiamo). Possiamo anche attribuire significati nuovi e antichi alle conseguenze delle nostre azioni. In questo saggio sostengo che la solidarietà possa svolgere un ruolo centrale nel triangolare queste due pratiche come mezzo per dare senso. Possiamo reimmaginare la solidarietà come un atto comunitario e spirituale. Solidarietà come divenire.

Etimologicamente, solidarietà deriva dal latino solidus , un'unità di conto nell'antica Roma. Successivamente si è confluito nel francese per diventare solidaire, che si riferisce all'interdipendenza, e poi nell'inglese, dove la sua definizione attuale è un accordo e un sostegno tra un gruppo, un individuo, un'idea. È essenzialmente un legame di unità o un accordo tra persone unite da una causa comune. Fedele al suo significato originale, al suo centro c'è il concetto di responsabilità.

Di seguito alcune riflessioni sulla solidarietà nel contesto in rapida evoluzione della modernità, o più propriamente del Kali Yuga , l'età oscura profetizzata dalle tradizioni vediche dell'India. Offro queste cinque premesse interconnesse nello spirito di una riflessione ad alta voce e di promozione dell'alleanza. Non rivendico alcuna competenza specifica o autorità morale. Come tutte le verità, queste sono nozioni soggettive ancorate a un particolare momento storico, attraverso il tramite di un individuo prevenuto (accompagnato da un complesso di forze visibili e invisibili come gli antenati) e di un insieme intricato di antecedenti che riuniscono simultaneamente passato, presente e futuro.

La solidarietà non è qualcosa che fanno gli attivisti. È un requisito per essere cittadini del nostro tempo.

Importa quali argomenti usiamo per pensare ad altri argomenti; importa quali storie raccontiamo per raccontare altre storie; importa quali nodi annodano nodi, quali pensieri pensino pensieri, quali descrizioni descrivano descrizioni, quali legami leghino legami. Importa quali storie creino mondi, quali mondi creino storie.
– Donna J. Haraway, Rimanere con il problema: creare parenti nello Chthulucene

Alla maggior parte di noi non è stata insegnata la filosofia morale al di fuori dei costrutti delle nostre religioni istituzionali o dei sistemi educativi. Vorrei proporre un'etica applicata semplice e collaudata per orientare il nostro dialogo. Nei tempi difficili in cui ci troviamo, la nostra disposizione d'animo dovrebbe essere quella di schierarci dalla parte di chi ha meno potere . Nel contesto della modernità capitalista, per usare le parole di Abdullah Öcalan, questo significa schierarsi dalla parte degli oppressi, degli sfruttati, degli immiseriti, degli emarginati, dei poveri.

Si può esaminare qualsiasi situazione, in tutta la sua complessità, e valutare quanto segue: chi ha più potere sull'altro? Chi trae beneficio dalla miseria altrui? Chi esercita il dominio? Da dove proviene questo potere? Quali sono i diritti delle persone coinvolte? Da questa prospettiva di pensiero critico, si può quindi impegnare la propria volontà morale a sostegno dell'equilibrio di potere . Questo può essere applicato sia alla sfera umana che a quella più che umana di altre specie ed ecosistemi animati.

Questa etica non significa che tu sia il giudice o l'arbitro della decisione finale; piuttosto, è un'euristica, una valutazione sintetica di dove impegnare il tuo peso morale e la tua solidarietà. Naturalmente, la difficoltà sta nel fatto che siamo esseri soggettivi con identità preesistenti e pregiudizi impliciti. E le nostre identità contano e influenzano chi e come siamo in grado di essere presenti per gli altri nella società. La solidarietà richiede la coltivazione di saggezza e discernimento, strategia e compassione.

A volte, essere alleati di chi si trova in dinamiche di potere avverse può significare educare l'oppressore, interrompendone la coscienza e indirizzandolo verso la consapevolezza dell'equità attraverso la relazione e l'impegno verso il proprio essere superiore. Più spesso, la solidarietà richiede di essere complici piuttosto che alleati ; richiede un affronto diretto al potere stesso.

Parte della nostra responsabilità è comprendere il costrutto delle nostre identità. Non trascenderle o aggirarle, ma piuttosto collocare il nostro essere (la nostra razza, il nostro genere, il nostro status socioeconomico, i nostri pregiudizi cognitivi, ecc.) nel contesto più ampio della società per entrare in una più profonda affinità con gli altri. Adottando una prospettiva al di fuori del nostro ruolo-tipo interiorizzato, creiamo la capacità di disidentificarci, almeno momentaneamente, dalle nostre personalità sociali per essere al servizio di coloro che sono influenzati dai costrutti culturali imposti loro.

Tuttavia, il nostro lavoro di osservazione e comprensione del paesaggio e delle linee di forza interne delle identità che si intersecano, e dei sottoprodotti culturali che ne derivano, non si ferma qui. Oltre alla nostra decostruzione interiore, dobbiamo anche impegnarci a percepire e comprendere la matrice intersecante degli altri, soprattutto di coloro che incarnano storie e background diversi.

Forse attivando la lente del potere, dando un senso alla difficile situazione di altri esseri, umani e non, e impegnandoci a vedere noi stessi nella loro interezza con identità multiple e intersecanti, possiamo cominciare a sviluppare la capacità critica del giudizio morale e del discernimento, non come qualcosa da temere o qualcosa che altri faranno (ad esempio gli attivisti), ma piuttosto come un requisito per essere cittadini dei nostri tempi.

Uno dei motivi per cui ci troviamo in una crisi di significato è che abbiamo smesso di esercitare la nostra sensibilità nel dare senso alla cosa, la nostra dedizione a ciò che riteniamo così degno di cura da mettere in discussione qualsiasi cosa, compresi i nostri ruoli costruiti all'interno della gerarchia sociale.

Per diventare cittadini del nostro tempo è necessario comprendere l'impoverimento del nostro tempo.

Non so chi abbia scoperto l'acqua, ma posso dirti che non è stato un pesce.
– Marshall McCluhan

Dedichiamo quantità smisurate di tempo a consumare "cultura", eppure non abbiamo necessariamente i mezzi per coltivare una critica della cultura. Max Weber credeva che l'essere umano fosse un animale sospeso in reti di significati che noi stessi abbiamo tessuto. In effetti, la cultura è l'accumulo di tutte quelle reti di significati. È solo svelandone i fili che possiamo iniziare a comprendere i limiti della nostra realtà percepita, nel tentativo di ampliare l'orizzonte delle possibilità.

Per chi di noi vive nella cultura dominante dell'Occidente, il contesto spesso ci impedisce di comprendere le conseguenze del nostro stile di vita. Siamo infantilizzati quando si tratta di conoscenze basilari come come si crea il denaro, dove finiscono i nostri rifiuti, da dove vengono estratte la nostra energia e le nostre risorse, dove e come viene coltivato il nostro cibo, la storia delle nostre nazioni e le origini delle nostre fonti di ricchezza.

Da un lato, questo è un artefatto del potere. Il privilegio è un vincolo. Anzi, il privilegio è un vincolo accecante. Sembriamo pesci sfortunati che nuotano nell'oceano del capitalismo neoliberista, che ci impedisce di vedere l'egoismo mascherato da efficienza; la distruzione, la guerra e la violenza avvolte negli eufemismi di crescita economica e posti di lavoro; la colonizzazione mascherata da "sviluppo"; il patriarcato offuscato dall'evidenziazione delle eccezioni; il razzismo strutturale occultato dal "tirati su con le tue forze".

Per comprendere il potere, bisogna comprendere la cultura. Per decodificare la cultura, bisogna sviluppare capacità critiche. Per essere critici, bisogna disidentificarsi dall'oggetto della critica, nel nostro caso, la cultura dominante.

Ciò richiede una decolonizzazione del proprio intero essere. È una prassi continua di deprogrammazione di vecchi costrutti di avidità, egoismo, visione a breve termine, estrazione, mercificazione, usura, disconnessione, intorpidimento e altre tendenze che negano la vita. E di riprogrammare il nostro complesso mente-anima-cuore-corpo con valori intrinseci come l'interdipendenza, l'altruismo, la generosità, la cooperazione, l'empatia, la non violenza e la solidarietà con tutte le forme di vita.

Questi non sono programmi da sostituire o aggiornamenti software per un computer. Le metafore meccanicistiche della fisica newtoniana non si trasferiscono facilmente alla caotica realtà dell'esperienza vissuta. Questi valori si alimentano attraverso l'acquisizione di nuove convinzioni, l'attuazione di nuovi comportamenti, la contrazione di nuove relazioni, l'attivazione di nuovi schemi neurali nel cervello e il riordino di nuove risposte somatiche nel corpo. E per "nuovo", intendo il nuovo come riferimento soggettivo. Per molti versi, questi sono atti di memoria.

Come si applica questo a una politica di solidarietà in termini pratici? Ogni volta che ci concentriamo su una singola questione che ci sta a cuore (ad esempio, minori imposte sulle società, vaccinazioni obbligatorie, gruppi di pedofilia d'élite, ecc.) senza esaminare le più ampie macchinazioni di potere o gli interessi con cui ci alleiamo (ad esempio, la politica associativa), eliminiamo la possibilità di un vero cambiamento strutturale. Ogni volta che difendiamo il capitalismo come fonte di innovazione o il "sistema migliore-peggiore" che abbiamo, disonoriamo le 8000 specie che si estinguono ogni anno e la maggior parte dell'umanità che soffre sotto il giogo dell'imperialismo basato sulla crescita. Ogni volta che affermiamo che una certa povertà esisterà sempre, condanniamo i nostri simili a causa della nostra ignoranza. Ogni volta che affermiamo di avere il mondo che abbiamo grazie alla natura umana, stiamo amputando l'ingegno umano, la connessione, l'empatia e le possibilità.

Dobbiamo innanzitutto comprendere le acque culturali in cui nuotiamo, prima e durante il processo di formazione e riforma delle nostre prospettive politiche. E dobbiamo mettere in discussione profondamente qualsiasi opinione che potremmo avere e che imponga che il mondo rimanga com'è, soprattutto se stiamo beneficiando dell'ordine attuale.

La solidarietà non è un concetto; è una pratica attiva e incarnata

Definire un altro essere come un oggetto inerte o passivo significa negare la sua capacità di coinvolgerci attivamente e di stimolare i nostri sensi; in questo modo blocchiamo la nostra reciprocità percettiva con quell'essere. Definendo linguisticamente il mondo circostante come un insieme determinato di oggetti, separiamo il nostro sé cosciente e parlante dalla vita spontanea dei nostri corpi sensori.
– David Abram, L’incantesimo del sensuale

Man mano che approfondiamo la nostra critica alla cultura dominante, inizieremo naturalmente a opporci ai valori che vengono premiati dal nostro ordine attuale. Comprendendo meglio ciò a cui ci opponiamo , approfondiremo la nostra comprensione di ciò che rappresentiamo . Man mano che creiamo intimità con idee come solidarietà, empatia, interdipendenza e altri valori post-capitalisti, affiniamo il nostro mondo interiore, l'esperienza percepita di cosa significhi essere un essere autoriflessivo e comunitario al servizio della vita. Man mano che cambiamo interiormente, scopriremo che il mondo esterno della realtà consensuale inizierà a rispecchiare questi valori e, a sua volta, i nostri corpi rifletteranno i cambiamenti esterni.

Il politico si trasmuta in somatico, che ne siamo consapevoli o meno. Portiamo le cicatrici della storia nei nostri corpi, fisicamente, geneticamente, epigeneticamente e memeticamente. La solidarietà richiede che onoriamo la storia, che non neghiamo o ignoriamo le circostanze storiche che ci hanno condotto a questo momento. Il tecno-utopismo e il programma del Nuovo Ottimismo di persone come Bill Gates e Stephen Pinker richiedono amnesia e anestesia, oblio e intorpidimento, come punto di partenza. Le realtà somatiche del trauma storico e del trauma della vita attuale, in relazione a contesti sociali diversi e interconnessi, offrono l'opportunità di ridefinire la solidarietà impegnandosi in relazioni che guariscono attivamente il presente e al contempo guariscono il passato.

Sebbene le identità siano politiche, non sono fisse; piuttosto, sono sfaccettature emergenti e in continua evoluzione della natura umana come substrato dell'evoluzione culturale. L'intersezionalità ci chiede di relazionarci con una matrice di identità infinita nell'espressione e illimitata nella natura. Invece di spuntare le caselle della comprensione e del politicamente corretto, ci viene chiesto di sviluppare i muscoli della nostra percezione multiforme; ci viene chiesto di diventare più agili nel nostro essere relazionale e di sviluppare una moltitudine di punti di accesso alla nostra empatia. L'intersezionalità ci sfida a diventare umili nel nostro orientamento alla solidarietà perché ci richiede di mettere in discussione i presupposti profondi della nostra socializzazione. Come ci ricorda la studiosa e poetessa femminista Audre Lorde, "Non esiste una lotta monotematica perché non viviamo vite monotematiche". Abbiamo il compito di sviluppare un campo di solidarietà degno delle forme complesse in cui l'umanità sta sognando se stessa.

Iniziando a diventare praticanti di solidarietà, potremmo scoprire che la nostra umanità si espande con l'espansione delle nostre concezioni di identità. Potremmo scoprire di essere più resilienti di fronte all'assalto del neoliberismo e delle sue forze seduttive. Potremmo trovarci meno suscettibili alla propaganda pubblicitaria o alle teorie del complotto da un lato, o all'angoscia esistenziale, alla disperazione e alla noia dall'altro. Potremmo trovarci più abili nel sostenere simultaneamente molteplici verità, ambiguità, apparente caos e altri paradossi. Potremmo scoprire che la solidarietà come pratica incarnata è da dove nascono il vero significato e l'integrità.

Quando iniziamo a vedere come ogni oppressione sia interconnessa, possiamo anche iniziare a intravedere come ogni guarigione sia interconnessa. E che la nostra liberazione non è solo legata a quella degli altri, ma che il nostro futuro collettivo dipende da essa.

La solidarietà non è un atto di carità, ma piuttosto un mezzo per renderci di nuovo completi. La solidarietà ci chiederà ciò che la carità non potrà mai ottenere.

La solidarietà è un percorso verso lo sviluppo spirituale

Il mondo è perfetto così com'è, compreso il mio desiderio di cambiarlo.
– Ram Dass

È credenza comune che esista una relazione di opposizione tra lavoro interiore e lavoro esteriore, spiritualità e politica. Sono ambiti separati: la politica si svolge nelle sale del potere o nelle strade, e la spiritualità si svolge negli ashram, nelle chiese, nei templi, nelle foreste, nelle grotte e in altri luoghi di culto. Questa separazione si manifesta spesso in affermazioni come "Devo prendermi cura di me stesso prima di poter aiutare gli altri". Sebbene ci sia del vero in questo sentimento, trascura la possibilità che essere al servizio degli altri significhi essere al servizio di se stessi. L'atto di solidarietà verso un altro essere o una comunità di esseri nutre l'anima e coltiva il carattere in modi che spesso non possono accadere attraverso le pratiche spirituali tradizionali.

Il pensiero binario è bidirezionale. Le comunità politiche spesso mancano di pratiche spirituali più profonde e di visioni del mondo metafisiche che vadano oltre il razionalismo cartesiano. Gli attivisti spesso si esauriscono perché mancano di risorse spirituali e di una profondità di intenti duratura. D'altra parte, le comunità spirituali sono spesso disconnesse dalla realtà nel tentativo di aggirare il piano fisico. Attraverso la solidarietà, esiste la possibilità di un attivismo sacro che crea un cambiamento strutturale duraturo.

Ad esempio, impegnandoci nella preghiera collettiva come atto di solidarietà, stiamo impegnando la nostra forza vitale per una guarigione condivisa, sapendo e confidando che la nostra guarigione è interconnessa con la guarigione di tutti gli altri. La nostra guarigione individuale può essere una conseguenza della nostra preghiera, ma concentrare le nostre preghiere semplicemente sulla nostra sicurezza, abbondanza, ecc. significa relegare il nostro rapporto con il divino a un monologo egoistico.

Spesso, la preghiera o la contemplazione collettiva possono diventare un punto di accesso a un attivismo più ponderato e delicato . Anche per coloro che sono profondamente immersi nell'azione diretta e nell'organizzazione politica, trasformare impulsi reazionari come l'indignazione in preghiera intenzionale apre potenzialità latenti. Trascorrendo del tempo in contemplazione su ciò che un altro essere potrebbe attraversare, accediamo alla possibilità di vivere molte vite, di vedere molte prospettive, di ascoltare molte lingue, di conoscere molti antenati, di ricevere le benedizioni di molte divinità. In questo senso, empatia e solidarietà sono porte d'accesso a ciò che i fisici quantistici chiamano non-località.

La solidarietà amplia la nostra capacità di generosità, piacere e dolore  

La generosità è fare giustizia senza esigere giustizia.
– Imam Junaid di Bhagdad, studioso islamico del IX secolo

Tra gli attivisti, storicamente, si è sviluppata una forte cultura di autoflagellazione, negazione del mondo e ascetismo. Ciò ha in parte contribuito a creare un clima politico privo di piacere, soprattutto a sinistra. Questo, a sua volta, respinge potenziali alleati e riduce l'attrattiva dei movimenti per la giustizia sociale. Parafrasando Emma Goldman, una rivoluzione senza gioia non è una rivoluzione degna di essere vissuta. Né il nostro subconscio ne ratificherà le manifestazioni. Parte della pratica di resistenza alla cultura dominante consiste nel creare e vivere alternative di tale bellezza e straordinarietà che i cosiddetti "altri" siano magneticamente attratti dalle possibilità post-capitalistiche.

Più sviluppiamo la nostra capacità di provare piacere, più possiamo accedere all'immediatezza del momento presente. La capacità di essere presenti a ciò che è , creando al contempo ciò che potrebbe essere, ci permette anche di accedere al profondo dolore che deriva dall'essere umani nell'Antropocene e potenzia la generosità d'animo necessaria per prosperare in questi tempi.

Rimanendo presenti, mantenendo quella che le tradizioni spirituali chiamano "coscienza testimone" di fronte alla distruzione planetaria – di altre specie, di culture e lingue che non conosceremo mai a causa del nostro stile di vita – possiamo anche accedere agli aspetti mitopoietici del nostro essere, ai regni archetipici che possono aiutarci a rimodellare il mondo fisico. Possiamo iniziare a ricordare che le nostre vite sono atti creativi e sciamanici che compiamo su noi stessi.

Le pratiche di cura del dolore, di testimonianza fedele, di apertura al piacere, di generosità più profonda, di ampliamento della nostra cerchia di interesse, possono riorganizzare le nostre identità da individui atomizzati che hanno un'esperienza personale a esseri interrelazionali che prendono parte all'immensità di un cosmo autogenerante.

Quando ci liberiamo dei veli della separazione e della logica antropocentrica creati dalle monocolture della mente, ci apriamo a ciò che il fisico David Bohm chiamava l' ordine implicito , una visione del mondo omnicentrica connessa alla totalità di ogni altro percepito.

Ci stiamo preparando a una complessità, a un crollo, a una tragedia, a un rinnovamento e a una rinascita ancora più profondi. Questa transizione ci chiama tutti a essere studenti attenti delle nostre culture, a contemplare i nostri destini intrecciati, ad abbandonare i nostri diritti, a trascendere l'apparente dualità tra lavoro interiore ed esteriore e a riaffermare la nostra responsabilità reciproca e verso il tessuto intessuto del nostro pianeta senziente e dell'universo vivente. Attraverso la solidarietà, affidiamo una parte maggiore di noi stessi al divino, allo sviluppo collettivo, affinché il futuro possa riflettere chi siamo veramente.

Un ringraziamento speciale a Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni e Jason Hickel per i loro contributi. Come per ogni atto creativo, questo articolo è stato frutto di un impegno collettivo.