Hva Er solidaritet?: Refleksjoner Over Rettferdighet

Jeg ble født da jeg kunne elske alt jeg en gang fryktet.
– Hazrat Bibi Rabia fra Basra, sufi-helgen fra 700-tallet

Overlevelse har blitt en økonomisering av livet. Sivilisasjonen av kollektiv overlevelse øker dødtiden i individuelle liv til det punktet hvor dødskreftene truer med å overvelde selve kollektiv overlevelse. Med mindre, det vil si at lidenskapen for ødeleggelse erstattes av lidenskapen for livet.
– Raoul Vaneigem, hverdagslivets revolusjon

En av vår tids store kriser er meningskrisen, som både er et symptom og en årsak til den bredere polykrisen – konvergensen av økologisk, politisk, åndelig og sosialt sammenbrudd. Tradisjonelt holdt sikkerheter om menneskehetens plass i verden smuldrer opp. De som vi har abdisert vår makt til – politikere, akademikere, leger, eksperter, ledere – reflekterer tilbake det forvirrede, rotete tullet til en kollektiv keiser uten klær. Utryddelsessykdom og andre psykologiske sideeffekter forverrer både depresjon og fornektelse, fremtvinger ydmykhet og forverrer hybris. Antropocen kaster en lang og kronglete skygge.

Som det politiske ordtaket sier, "vi er fanger av kontekst i fravær av mening." Så hva skal vi gjøre? Et utgangspunkt er bedre forståelse av og forholde seg til den aktuelle konteksten – dvs. å vurdere arten og teksturen til oksygenet vi puster inn (selv når vi ikke kan). Vi kan også tillegge konsekvensene av våre handlinger ny og gammel mening. I dette essayet argumenterer jeg for at solidaritet kan spille en sentral rolle i trianguleringen av disse to praksisene som et middel mot meningsskaping. Vi kan forestille oss solidaritet som en felles, åndelig handling. Solidaritet som tilblivelse.

Etymologisk kommer solidaritet fra det latinske ordet solidus , en regneenhet i det gamle Roma. Den fusjonerte deretter til fransk for å bli solidaire med henvisning til gjensidig avhengighet, og deretter til engelsk, der dens nåværende definisjon er en avtale mellom og støtte for en gruppe, et individ, en idé. Det er i hovedsak et bånd av enhet eller enighet mellom mennesker forent rundt felles sak. Tro mot sin opprinnelige betydning, er det forestillingen om ansvarlighet i kjernen.

Nedenfor er noen refleksjoner om solidaritet innenfor den raskt skiftende konteksten av modernitet, eller mer passende, Kali Yuga , den mørke middelalderen profetert av de vediske tradisjonene i India. Jeg tilbyr disse fem sammenkoblede lokalene i en ånd av å undre høyt og fremme allianse. Jeg påstår ingen spesiell ekspertise eller moralsk autoritet. Som alle sannheter, er dette subjektive forestillinger forankret i et bestemt historisk øyeblikk, gjennom mediet til et partisk individ (akkompagnert av et kompleks av sett og usynlige krefter som forfedre), og et sammenfiltret sett av antecedenter som samler fortid, nåtid og fremtid samtidig.

Solidaritet er ikke noe aktivister gjør. Det er et krav for å være en borger i vår tid.

Det er viktig hvilke saker vi bruker til å tenke andre saker med; det betyr noe hvilke historier vi forteller å fortelle andre historier med; det spiller noen rolle hvilke knuter knuter knuter, hvilke tanker tenker tanker, hvilke beskrivelser beskriver beskrivelser, hvilke binder slips. Det betyr noe hvilke historier som lager verdener, hvilke verdener som lager historier.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

De fleste av oss ble ikke undervist i moralfilosofi utenfor konstruksjonene til våre institusjonelle religioner eller utdanningssystem. Jeg vil gjerne foreslå en enkel, tidstestet anvendt etikk for å styre samtalen vår. I de urolige tidene vi befinner oss i, bør vår disposisjon være på side med dem som har mindre makt . I konteksten av kapitalistisk modernitet, for å låne Abdullah Öcalans språk, betyr dette å stille seg på side med de undertrykte, de utnyttede, de uanstendige, de marginaliserte, de fattige.

Du kan undersøke enhver situasjon, i all dens kompleksitet, og vurdere følgende: hvem har mer makt over den andre? Hvem drar nytte av den andres elendighet? Hvem utøver herredømme? Hvor kommer denne kraften fra? Hvilke rettigheter har de involverte? Fra dette synspunktet for kritisk tenkning kan man deretter engasjere sin moralske vilje til støtte for balansekraft . Dette kan brukes på både menneskelige og mer enn menneskelige riker av andre arter og animerte økosystemer.

Denne etikken betyr ikke at du er dommeren eller dommeren for siste ord; snarere er det en heuristikk, en kortfattet vurdering av hvor du skal love din moralske vekt og din solidaritet. Selvfølgelig er vanskeligheten at vi er subjektive vesener med eksisterende identiteter og implisitte skjevheter. Og identiteten vår har betydning og påvirker hvem og hvordan vi klarer å vise seg frem for andre i samfunnet. Solidaritet krever dyrking av visdom og dømmekraft, strategi og medfølelse.

Noen ganger kan det å være en alliert med dem i ugunstig maktdynamikk bety å utdanne undertrykkeren ved å avbryte deres bevissthet og styre dem mot bevissthet om rettferdighet gjennom forhold og forpliktelse til deres høyere vesen. Oftere krever solidaritet å være en medskyldig snarere enn en alliert ; det krever en direkte krenkelse av makten selv.

En del av vårt ansvar er å forstå konstruksjonen av identiteten vår. Ikke for å overskride eller omgå dem, men heller for å plassere vårt vesen (vår rase, kjønn, sosioøkonomiske status, kognitive skjevheter, etc.) i den bredere konteksten av samfunnet for å være i dypere slektskap med andre. Ved å engasjere oss i et perspektiv utenfor vår internaliserte rolletype, skaper vi evnen til å disidentifisere oss, i det minste et øyeblikk, med våre sosiale personas for å være i tjeneste for andre som er påvirket av de kulturelle konstruksjonene som er pålagt dem.

Men vårt arbeid med å se og forstå landskapet og de indre løyene til kryssende identiteter, og de kulturelle biproduktene de produserer, stopper ikke her. I tillegg til vår egen indre dekonstruksjon, må vi også benytte oss av å oppfatte og forstå den kryssende matrisen til andre – spesielt de som legemliggjør ulike historier og ulike bakgrunner.

Kanskje ved å aktivere maktens linse, gi mening til andre veseners situasjon, både mennesker og andre, og være forpliktet til å se hele jeg med flere, kryssende identiteter, kan vi begynne å utvikle den kritiske kapasiteten til moralsk dømmekraft og skjelneevne, ikke som noe å frykte, eller noe som andre vil gjøre (f.eks. aktivister), men snarere som en medborger i vår tid.

Noe av grunnen til at vi er i en meningskrise er at vi har sluttet å utøve vår meningsskapende følsomhet – vår dedikasjon til det vi anser som så verdig omsorg at vi ville utfordre hva som helst, inkludert våre egne konstruerte roller innenfor det sosiale hierarkiet.

For å bli en borger av vår tid krever at vi forstår vår tids utarming.

Jeg vet ikke hvem som oppdaget vann, men jeg kan fortelle deg at det ikke var en fisk.
– Marshall McCluhan

Vi bruker uforholdsmessige mengder tid på "kultur", men vi har ikke nødvendigvis midler til å dyrke en kulturkritikk. Max Weber mente at mennesket er et dyr suspendert i nett av betydning som vi selv har spunnet. Faktisk er kultur kumuleringen av alle disse nettene av betydning. Det er bare ved å avsløre trådene at vi kan begynne å forstå begrensningene til vår oppfattede virkelighet i forsøket på å utvide mulighetens horisont.

For de av oss som lever innenfor den dominerende kulturen i Vesten, hindrer vår kontekst oss ofte i å forstå konsekvensene av vår måte å leve på. Vi er infantilisert når det kommer til grunnleggende kunnskap som hvordan penger skapes, hvor avfallet vårt blir av, hvor energien og ressursene våre hentes fra, hvor og hvordan maten vår dyrkes, historien til våre nasjoner og opprinnelsen til våre kilder til rikdom.

På ett nivå er dette en artefakt av makt. Privilegium er en begrensning. Faktisk er privilegier en blendende begrensning. Vi ser ut til å være uheldige fisker som svømmer i havet av nyliberal kapitalisme som hindrer vår evne til å se egoisme forkledd som effektivitet; ødeleggelse, krig og vold pakket inn i eufemismene om økonomisk vekst og arbeidsplasser; kolonisering maskert som "utvikling"; patriarkatet tilslørt ved å peke på unntakene; strukturell rasisme okkludert av "trekk deg opp etter støvelstroppene dine".

For at man skal forstå makt, må man forstå kultur. For å avkode kultur må man utvikle kritiske fakulteter. For å være kritisk må man disidentifisere seg med kritikkobjektet, i vårt tilfelle den dominerende kulturen.

Dette krever en avkolonisering av hele ens vesen. Det er en pågående praksis med å deprogrammere gamle konstruksjoner av grådighet, egoisme, kortsiktighet, utvinning, varemerking, åger, frakobling, bedøving og andre livsfornektende tendenser. Og omprogrammerer vårt sinn-sjel-hjerte-kropp-kompleks med iboende verdier som gjensidig avhengighet, altruisme, raushet, samarbeid, empati, ikke-vold og solidaritet med alt liv.

Dette er ikke programmer som skal byttes ut eller programvareoppgraderinger til en datamaskin. De mekanistiske metaforene til newtonsk fysikk overføres ikke lett til den rotete virkeligheten av levd erfaring. Disse verdiene næres ved å engasjere nye overbevisninger, iverksette ny atferd, inngå nye relasjoner, aktivere nye nevrale mønstre i hjernen, omorganisere nye somatiske responser i kroppen. Og med «ny» mener jeg nytt som en subjektiv referanse. På mange måter er dette huskehandlinger.

Hvordan gjelder dette en solidarisk politikk rent praktisk? Hver gang vi fokuserer på en enkelt sak som betyr noe for oss (f.eks. lavere selskapsskatter, obligatoriske vaksinasjoner, elite pedofoli-ringer osv.) uten å undersøke de større maktspillene eller interessene vi allierer oss med (dvs. foreningspolitikk), fjerner vi muligheten for ekte strukturelle endringer. Hver gang vi forsvarer kapitalismen som en kilde til innovasjon eller det "best-verste systemet" vi har, vanærer vi de 8000 artene som dør ut hvert år og flertallet av menneskeheten som lider under åket til vekstbasert imperialisme. Hver gang vi sier at noe fattigdom alltid vil eksistere, fordømmer vi våre medmennesker på grunn av vår egen uvitenhet. Hver gang vi sier at vi har den verden vi har på grunn av menneskets natur, amputerer vi menneskelig oppfinnsomhet, forbindelse, empati og mulighet.

Vi må først forstå det kulturelle vannet vi svømmer i før og under prosessen med å danne og reformere våre politiske perspektiver. Og vi må dypt stille spørsmål ved alle meninger vi måtte ha som krever at verden forblir slik den er, spesielt hvis vi drar nytte av dagens orden.

Solidaritet er ikke et begrep; det er en aktiv, legemliggjort praksis

Å definere et annet vesen som et inert eller passivt objekt er å fornekte dets evne til å aktivt engasjere oss og provosere sansene våre; vi blokkerer dermed vår perseptuelle gjensidighet med det vesenet. Ved å språklig definere omverdenen som et bestemt sett med objekter, avskjærer vi vårt bevisste, talende selv fra det spontane livet til våre sansende kropper.
– David Abram, The Spell of the Sensuous

Når vi utdyper kritikken av den dominerende kulturen, vil vi naturligvis begynne å motarbeide verdiene som belønnes av vår nåværende orden. Ved bedre å forstå hva vi står i mot , vil vi utdype vår forståelse av hva vi står for . Når vi skaper intimitet med ideer som solidaritet, empati, gjensidig avhengighet og andre postkapitalistiske verdier, foredler vi vår indre verden, den følte opplevelsen av hva det er å være et selvreflektert, kommunitært vesen i tjeneste for livet. Når vi skifter internt, vil vi finne at den ytre verden av konsensusvirkelighet begynner å speile disse verdiene, og i sin tur vil kroppene våre reflektere de ytre endringene.

Det politiske forvandles til det somatiske enten vi er det bevisst eller ikke. Vi bærer historiens arr i kroppen vår, fysisk, genetisk, epigenetisk og memetisk. Solidaritet krever at vi hedrer historien, at vi ikke fornekter eller ignorerer de historiske omstendighetene som førte oss til dette øyeblikket. Tekno-utopisme og New Optimist-agendaen til mennesker som Bill Gates og Stephen Pinker krever hukommelsestap og anestesi, glemsel og bedøvelse som utgangspunkt. De somatiske realitetene til historiske traumer og nåværende livstraumer, ettersom de forholder seg til forskjellige og kryssende sosiale steder, gir en mulighet til å redefinere solidaritet ved å engasjere seg i relasjoner som aktivt helbreder nåtiden mens fortiden helbredes.

Selv om identiteter er politiske, er de ikke faste; snarere er de fremvoksende og stadig utfoldende fasetter av menneskets natur som et underlag av kulturell evolusjon. Interseksjonalitet ber oss om å forholde oss til en matrise av identiteter uendelig i uttrykk og grenseløs i natur. I stedet for å krysse av i boksene for forståelse og politisk korrekthet, blir vi i stedet bedt om å utvikle våre muskler med mangesidig persepsjon; vi blir bedt om å bli mer smidige i vårt relasjonelle vesen og utvikle en mengde inngangspunkter til vår empati. Interseksjonalitet utfordrer oss til å bli ydmyke i vår orientering mot solidaritet fordi det krever at vi stiller spørsmål ved dype antagelser om sosialiseringen vår. Som den feministiske forskeren og poeten Audre Lorde minner oss om "Det er ikke noe slikt som en enkeltspørsmålskamp fordi vi ikke lever enkeltspørsmål." Vi har i oppgave å utvikle et solidaritetsfelt som er verdig de komplekse formene menneskeheten drømmer seg inn i.

Når vi begynner å bli utøvere av solidaritet, kan vi finne ut at vår menneskelighet utvides etter hvert som våre forestillinger om identitet utvides. Vi kan finne ut at vi er mer motstandsdyktige i møte med nyliberalismens angrep og dens forførende krefter. Vi kan finne oss selv mindre mottakelige for reklamepropaganda eller konspirasjonsteorier på den ene siden, eller eksistensiell angst, fortvilelse og ennui på den andre. Vi kan finne oss selv mer flinke til å holde på flere samtidige sannheter, tvetydighet, tilsynelatende kaos og andre paradokser. Vi kan finne ut at solidaritet som legemliggjort praksis er der sann mening og integritet kommer fra.

Når vi begynner å se hvordan all undertrykkelse henger sammen, kan vi også begynne å se glimt av hvordan all helbredelse henger sammen. Og at vår egen frigjøring ikke bare er knyttet til andres, men at vår kollektive fremtid er avhengig av den.

Solidaritet er ikke en veldedighetshandling, det er snarere et middel til å gjøre oss hele igjen. Solidaritet vil spørre oss hva veldedighet aldri kan.

Solidaritet er en vei til åndelig utvikling

Verden er perfekt som den er, inkludert mitt ønske om å forandre den.
– Ram Dass

Det er en vanlig oppfatning at det er et motsetningsforhold mellom indre arbeid og ytre arbeid, spiritualitet og politikk. De er separate domener – politikk skjer i makthaller eller i gatene, og spiritualitet skjer i ashramer, kirker, templer, skoger, huler og andre steder for tilbedelse. Denne adskillelsen kommer ofte til uttrykk i utsagn som "Jeg må ta vare på meg selv før jeg kan hjelpe andre". Selv om det er en viss sannhet i denne følelsen, overser den muligheten for at det å være i tjeneste for andre er å være i tjeneste for en selv. Solidaritetshandlingen for et annet vesen eller fellesskap av vesener gir næring til sjelen og dyrker karakter på måter som ofte ikke kan skje gjennom tradisjonell åndelig praksis.

Den binære tenkningen går begge veier. Politiske fellesskap mangler ofte dypere spirituelle praksiser og metafysiske verdensbilder utover kartesisk rasjonalisme. Aktivister blir ofte utbrent fordi de mangler åndelig ressurser og en vedvarende dybde av hensikt. På den annen side er åndelige samfunn ofte koblet fra virkeligheten når de forsøker å omgå det fysiske planet. Gjennom solidaritet er det mulighet for en hellig aktivisme som skaper varig strukturell endring.

For eksempel, ved å engasjere oss i kollektiv bønn som en handling av solidaritet, utøver vi vår livskraft for delt helbredelse, og vet og stoler på at vår helbredelse er viklet sammen med helbredelsen til alle andre. Vår individuelle helbredelse kan være en konsekvens av vår bønn, men å fokusere våre bønner på ganske enkelt vår egen sikkerhet, overflod osv. er å henvise vårt forhold til det guddommelige til en egoistisk monolog.

Ofte kan kollektiv bønn eller kontemplasjon bli et inngangspunkt til en mer gjennomtenkt, delikat aktivisme . Selv for de som er dypt gjennomsyret av direkte handling og politisk organisering, åpner det latente potensialer ved å transformere reaksjonære impulser som forargelse til forsettlig bønn. Ved å bruke tid på kontemplasjon om hva et annet vesen kan gå gjennom, får vi tilgang til muligheten til å leve mange liv, se mange perspektiver, høre mange tunger, kjenne mange forfedre, motta velsignelsene til mange guddommer. Sånn sett er empati og solidaritet inngangsporter til det kvantefysikere kaller ikke-lokalitet.

Solidaritet utvider vår kapasitet til sjenerøsitet, nytelse og sorg  

Raushet er å gjøre rettferdighet uten å kreve rettferdighet.
– Imam Junaid av Bhagdad, islamsk lærd fra 900-tallet

Blant aktivister har det historisk sett vært en sterk kultur med selvpisking, verdslig fornektelse og askese. Dette har delvis bidratt til et politisk klima uten glede, spesielt på Venstre. Dette frastøter igjen potensielle allierte og reduserer appellen til sosial rettferdighetsbevegelser. For å parafrasere Emma Goldman, en revolusjon uten glede er ikke en revolusjon verdt å ha. Heller ikke vår underbevissthet vil ratifisere dens manifestasjoner. En del av praksisen med motstand mot dominerende kultur er å skape og leve alternativer av en slik skjønnhet og ekstraordinæritet at de såkalte "andre" blir magnetisk tiltrukket av postkapitalistiske muligheter.

Jo mer vi utvikler vår kapasitet for nytelse, jo mer kan vi få tilgang til øyeblikkets umiddelbarhet. Ferdigheten til å være tilstede med det som er mens vi skaper det som kan være, gir oss også tilgang til den dype sorgen som følger med å være et menneske i antropocen og potenserer generøsiteten til ånden som kreves for å blomstre i disse tider.

Når vi forblir tilstede, mens vi holder det åndelige tradisjoner kaller "vitnebevissthet" i møte med planetarisk ødeleggelse – av andre arter, av kulturer og språk vi aldri vil kjenne på grunn av vår måte å leve på – kan vi også få tilgang til de mytopoetiske aspektene ved vårt vesen, de arketypiske rikene som kan hjelpe oss med å omforme den fysiske verden. Vi kan begynne å huske at livene våre er kreative, sjamanistiske handlinger vi utfører på oss selv.

Praksisen med å pleie sorg, å være trofast vitne, å åpne for nytelse, å utdype generøsitet, å utvide vår bekymringskrets, kan omkoble identiteten vår fra atomiserte individer som har en personlig opplevelse til interrelasjonelle vesener som tar del i det enorme til et selvgenererende kosmos.

Mens vi kaster av sløret av separasjon og antroposentrisk logikk skapt av sinnets monokulturer, åpner vi oss for det fysikeren David Bohm kalte den impliserte orden , et omnisentrisk verdensbilde knyttet til helheten til alle andre som oppfattes.

Vi forberedes på enda dypere kompleksitet, sammenbrudd, tragedie, fornyelse og gjenfødelse. Denne overgangen oppfordrer oss alle til å være årvåkne studenter av våre kulturer, å tenke på våre sammenfiltrede skjebner, å forlate vår rett, å overskride den tilsynelatende dualiteten av indre og ytre arbeid, og å bekrefte vårt ansvar overfor hverandre og det sammenvevde stoffet til vår sansende planet og det levende universet. Gjennom solidaritet gir vi mer av oss selv til det guddommelige, til den kollektive utfoldelsen, slik at fremtiden kan reflektere tilbake hvem vi egentlig er.

Spesiell takk til Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni og Jason Hickel for deres bidrag. Som med alle skapelseshandlinger, var denne artikkelen en felles innsats.