Mis on solidaarsus?: Mõtisklused õiglusest

Ma sündisin siis, kui ma kunagi kartsin, suutsin armastada.
– Hazrat Bibi Rabia Basrast, 7. sajandi sufi pühak

Ellujäämisest on saanud elu kokkuhoid. Kollektiivse ellujäämise tsivilisatsioon suurendab üksikute elude surnud aega nii kaugele, et surmajõud ähvardavad kollektiivse ellujäämise enda üle võimust võtta. Kui just hävitamiskirg ei asendu elukirega.
– Raoul Vaneigem, Igapäevaelu revolutsioon

Üks meie aja suuri kriise on tähenduskriis, mis on nii sümptom kui ka põhjus laiemale polükriisile – ökoloogilise, poliitilise, vaimse ja sotsiaalse lagunemise lähenemisele. Traditsiooniliselt peetud kindlustunne inimkonna koha kohta maailmas on lagunemas. Need, kellele oleme oma võimust loobunud – poliitikud, akadeemikud, arstid, eksperdid, juhid – peegeldavad tagasi riieteta kollektiivse keisri segaduses, segaduses. Väljasuremishaigused ja muud psühholoogilised kõrvalmõjud süvendavad nii depressiooni kui ka eitamist, sunnivad alandlikkust ja süvendavad ülbust. Antropotseen heidab pikka ja keerdunud varju.

Nagu poliitiline vanasõna ütleb: "Oleme tähenduse puudumise konteksti vangid." Mida me siis teeme? Lähtekoht on praeguse konteksti parem mõistmine ja sellega suhestumine – st sissehingatava hapniku olemuse ja tekstuuri hindamine (isegi siis, kui me ei saa). Samuti saame oma tegude tagajärgedele omistada uue ja iidse tähenduse. Selles essees väidan, et solidaarsus võib etendada keskset rolli nende kahe praktika kui mõtete kujundamise vahendi kolmnurgas. Me võime uuesti ette kujutada solidaarsust kui kogukondlikku, vaimset tegu. Solidaarsus kui muutumine.

Etümoloogiliselt pärineb solidaarsus ladinakeelsest sõnast solidus , Vana-Rooma arvestusühikust. Seejärel sulandus see prantsuse keelde, et muutuda vastastikusele sõltuvusele viitavaks solidaire'iks , ja seejärel inglise keelde, milles selle praegune määratlus on grupi, indiviidi, idee vaheline kokkulepe ja toetus. See on sisuliselt ühtsusside või kokkulepe inimeste vahel, kes on ühendatud ühise eesmärgi nimel. Algse tähenduse kohaselt on selle keskmes vastutuse mõiste.

Allpool on mõned mõtisklused solidaarsusest kiiresti muutuvas modernsuse kontekstis või õigemini Kali Yugas , India veedalike traditsioonide poolt ennustatud pimedal ajastul. Pakun neid viit omavahel ühendatud ruumi valjuhäälse imestamise ja liitluse edendamise vaimus. Ma ei pretendeeri mingile erilisele asjatundlikkusele ega moraalsele autoriteedile. Nagu kõik tõed, on need subjektiivsed arusaamad, mis on ankurdatud konkreetsele ajaloolisele hetkele, läbi erapooliku indiviidi (millega on kaasas nähtud ja nähtamatute jõudude kompleks, nagu esivanemad), ning eellugude põimunud kogum, mis ühendab samaaegselt mineviku, oleviku ja tuleviku.

Solidaarsus ei ole midagi, mida aktivistid teevad. See on meie aja kodanikuks olemise nõue.

On oluline, milliste asjadega me teistest asjadest mõtleme; loeb, milliseid lugusid me räägime, et nendega teisi lugusid rääkida; loeb, mis sõlmed sõlmed, millised mõtted mõtteid mõtlevad, millised kirjeldused kirjeldavad kirjeldusi, millised sidemed seovad sidemeid. Tähtis on, millised lood loovad maailmu, millised maailmad loovad lugusid.
– Donna J. Haraway, Hädaga jäämine: sugulaste loomine Chthulutseenis

Enamikule meist ei õpetatud moraalifilosoofiat väljaspool meie institutsionaalsete religioonide või haridussüsteemide konstruktsioone. Tahaksin meie vestluse juhtimiseks välja pakkuda lihtsa, ajaproovitud rakenduseetika. Rasketel aegadel peaksime olema nende poolel, kellel on vähem jõudu . Kapitalistliku modernsuse kontekstis, kui Abdullah Öcalani keelt laenata, tähendab see rõhutute, ekspluateeritute, viletsatute, marginaliseeritute ja vaeste poolehoidu.

Saate uurida mis tahes olukorda kogu selle keerukuses ja hinnata järgmist: kellel on teise üle suurem võim? Kes saab kasu teise viletsusest? Kes domineerib? Kust see jõud tuleb? Millised on asjaosaliste õigused? Sellest kriitilise mõtlemise vaatepunktist lähtudes saab seejärel rakendada oma moraalset tahet võimu tasakaalustamise toetamiseks. Seda saab rakendada nii inimeste kui ka teiste liikide ja elavate ökosüsteemide jaoks.

See eetika ei tähenda, et teie olete viimase sõna kohtunik või vahekohtunik; pigem on see heuristiline, lühihinnang selle kohta, kuhu panustada oma moraalne kaal ja solidaarsus. Muidugi on raskuseks see, et me oleme subjektiivsed olendid, kellel on juba olemasolev identiteet ja kaudsed eelarvamused. Ja meie identiteet on oluline ja mõjutab seda, keda ja kuidas suudame ühiskonnas teistele näidata. Solidaarsus nõuab tarkuse ja eristamisvõime, strateegia ja kaastunde kasvatamist.

Mõnikord võib ebasoodsa võimu dünaamikaga inimeste liitlaseks olemine tähendada rõhuja harimist, katkestades nende teadvuse ja suunates nad suhete ja oma kõrgemale olemusele pühendumise kaudu õigluse teadvustamise poole. Sagedamini nõuab solidaarsus pigem kaasosaliseks kui liitlaseks olemist; see nõuab otsest solvamist võimu enda vastu.

Üks osa meie vastutusest on mõista oma identiteedi konstruktsiooni. Mitte ületada või neist mööda minna, vaid pigem asetada oma olemus (meie rass, sugu, sotsiaalmajanduslik staatus, kognitiivsed eelarvamused jne) ühiskonna laiemasse konteksti, et olla teistega sügavamas suguluses. Kaasades perspektiivi, mis on väljaspool meie internaliseeritud rollitüüpi, loome võime vähemalt hetkeks oma sotsiaalsete isiksuste suhtes eristuda, et teenida teisi, keda neile peale surutud kultuurilised konstruktsioonid mõjutavad.

Kuid meie töö maastiku ja ristuvate identiteetide sisemiste joonte ning nende tekitatud kultuuriliste kõrvalsaaduste nägemiseks ja mõistmiseks ei lõpe siin. Lisaks enda sisemisele dekonstrueerimisele peame kasutama ka teiste – eriti erineva ajaloo ja erineva taustaga inimeste – lõikuva maatriksi tajumist ja mõistmist.

Võib-olla võime jõuläätse aktiveerimise, teiste olendite, inimeste ja muude olendite raskele olukorrale tähenduse andmise ning mitme risuva identiteediga terve mina nägemise kaudu hakata arendama moraalse hinnangu ja eristamisvõime kriitilist võimet, mitte kui midagi, mida karta või millegi, mida teised teevad (nt aktivistid), vaid pigem meie aja kodanikuks olemise nõudena.

Üks põhjus, miks me oleme tähenduse kriisis, on see, et oleme lõpetanud oma tähenduse loomise tundlikkuse kasutamise – meie pühendumise sellele, mida peame nii hoolitsusväärseks, et seaksime kahtluse alla kõike, sealhulgas oma konstrueeritud rolle sotsiaalses hierarhias.

Oma aja kodanikuks saamine eeldab, et mõistame oma aja vaesust.

Ma ei tea, kes avastas vee, aga võin öelda, et see polnud kala.
– Marshall McCluhan

Kulutame üüratult palju aega “kultuurile” kulutades, kuid meil ei pruugi olla vahendeid kultuurikriitika viljelemiseks. Max Weber uskus, et inimene on loom, kes on riputatud olulistes võrkudes, mille oleme ise keerutanud. Tõepoolest, kultuur on kõigi nende oluliste võrkude kuhjumine. Alles lõime paljastades saame hakata mõistma oma tajutava reaalsuse piiranguid, püüdes laiendada võimalikkuse horisonti.

Meile, kes elame lääne domineerivas kultuuris, takistab meie kontekst sageli mõistmast oma eluviisi tagajärgi. Oleme infantiliseerunud, kui rääkida sellistest põhiteadmistest, nagu raha loomisest, raiskamisest, energiast ja ressurssidest ammutamisest, toidu kasvatamise kohast ja viisidest, rahvaste ajaloost ja rikkuse päritolust.

Ühel tasandil on see võimu artefakt. Privileeg on piirang. Tegelikult on privileeg pimestav piirang. Näib, et oleme õnnetud kalad, kes ujuvad neoliberaalse kapitalismi ookeanis, mis takistab meie võimet näha isekust kui tõhusust; häving, sõda ja vägivald, mis on mähitud majanduskasvu ja töökohtade eufemismidesse; koloniseerimine, mis on maskeeritud kui "areng"; patriarhaat hägustab eranditele osutamisega; struktuurne rassism, mis on varjatud "tõmbake end oma saapapaeladest üles".

Selleks, et mõista võimu, peab ta mõistma kultuuri. Kultuuri dekodeerimiseks tuleb arendada kriitilisi võimeid. Et olla kriitiline, tuleb end eristada kriitika objektist, meie puhul valitsevast kultuurist.

See nõuab kogu inimese dekoloniseerimist. See on jätkuv praktika vanade ahnuse, isekuse, lühiajalisuse, ekstraheerimise, kaubaks muutmise, liigkasuvõtmise, ühenduse katkestamise, tuimestamise ja muude elu eitavate tendentside deprogrammeerimiseks. Ja meie vaimu-hing-süda-keha kompleksi ümberprogrammeerimine sisemiste väärtustega, nagu vastastikune sõltuvus, altruism, suuremeelsus, koostöö, empaatia, vägivallatus ja solidaarsus kogu eluga.

Need ei ole programmid, mida tuleb välja vahetada ega tarkvara uuendada arvutisse. Newtoni füüsika mehaanilised metafoorid ei kandu kergesti üle elatud kogemuse segadusse. Neid väärtusi kasvatatakse uute uskumuste kaasamisega, uute käitumisviiside kehtestamisega, uute suhete sõlmimisega, uute närvimustrite aktiveerimisega ajus, uute somaatiliste reaktsioonide ümberkorraldamisega kehas. Ja "uue" all pean silmas uut kui subjektiivset viidet. Paljuski on need meelespidamise teod.

Kuidas kehtib see solidaarsuspoliitika kohta praktikas? Iga kord, kui keskendume ühele meie jaoks olulisele küsimusele (nt madalamad ettevõttemaksud, kohustuslikud vaktsineerimised, eliitpedafooliasõrmused jne), uurimata suuremaid võimumahhinatsioone või huve, millega oleme liitunud (st assotsiatsioonipoliitika), eemaldame tõelise struktuurimuutuse võimaluse. Iga kord, kui kaitseme kapitalismi kui uuenduste allikat või “parim-halvimat süsteemi”, mis meil on, austame 8000 liiki, mis igal aastal välja surevad, ja suuremat osa inimkonnast, kes kannatavad kasvupõhise imperialismi ikke all. Iga kord, kui ütleme, et teatav vaesus jääb alatiseks eksisteerima, mõistame kaasinimesed hukka oma teadmatuse tõttu. Iga kord, kui ütleme, et meil on selline maailm, mis meil on inimloomuse tõttu, me amputeerime inimese leidlikkust, sidet, empaatiat ja võimalikkust.

Esmalt peame mõistma kultuurivett, milles me ujume enne oma poliitiliste perspektiivide kujundamise ja reformimise protsessi ja selle ajal. Ja me peame sügavalt kahtluse alla seadma kõik meie arvamused, mis nõuavad, et maailm jääks selliseks, nagu ta on, eriti kui me saame praegusest korrast kasu.

Solidaarsus ei ole mõiste; see on aktiivne, kehastatud praktika

Teise olendi määratlemine inertse või passiivse objektina tähendab eitada tema võimet meid aktiivselt kaasata ja meie meeli provotseerida; blokeerime seega oma tajutava vastastikkuse selle olendiga. Määrates ümbritseva maailma keeleliselt kindlaks määratud objektide kogumina, eraldame oma teadliku, kõneleva mina oma tajukehade spontaansest elust.
– David Abram, Sensuaalsete loits

Kui me süvendame oma kriitikat domineeriva kultuuri vastu, hakkame loomulikult vastanduma väärtustele, mida meie praegune kord tunnustab. Mõistes paremini, mille vastu seisame , süvendame oma arusaama sellest, mille eest seisame . Kui loome intiimsust selliste ideedega nagu solidaarsus, empaatia, vastastikune sõltuvus ja muud postkapitalistlikud väärtused, täiustame oma sisemaailma, tunnetatud kogemust sellest, mis on olla enesepeegeldav, kommunitaarne olend, kes teenib elu. Kui me sisemiselt muutume, avastame, et konsensusliku reaalsuse välismaailm hakkab neid väärtusi peegeldama ja meie keha omakorda peegeldab väliseid muutusi.

Poliitika muundub somaatiliseks olenemata sellest, kas me oleme sellest teadlikud või mitte. Me kanname oma kehas ajaloo arme füüsiliselt, geneetiliselt, epigeneetiliselt ja memeetiliselt. Solidaarsus nõuab, et austaksime ajalugu, et me ei eitaks ega ignoreeriks ajaloolisi asjaolusid, mis viisid meid selle hetkeni. Tehnoutopism ja selliste inimeste nagu Bill Gates ja Stephen Pinker New Optimistide tegevuskava nõuavad oma lähtekohana amneesiat ja anesteesiat, unustamist ja tuimestamist. Ajaloolise trauma ja praeguse elu trauma somaatilised reaalsused, kuna need on seotud erinevate ja ristuvate sotsiaalsete asukohtadega, annavad võimaluse solidaarsust uuesti määratleda, asudes suhetesse, mis ravivad aktiivselt olevikku ja samal ajal minevikku.

Kuigi identiteedid on poliitilised, ei ole need fikseeritud; pigem on need inimloomuse kui kultuurilise evolutsiooni alamkihi esilekerkivad ja pidevalt arenevad tahud. Intersektsionaalsus palub meil suhestuda identiteetide maatriksiga, mille väljendus on lõputu ja olemuselt piiramatu. Selle asemel, et kontrollida mõistmise ja poliitilise korrektsuse kaste, palutakse meil selle asemel arendada oma mitmetahulise taju lihaseid; meil palutakse muutuda oma suhtelises olemises paindlikumaks ja arendada oma empaatiale palju sisenemispunkte. Intersektsionaalsus paneb meid solidaarsusele alandlikuks muutuma, sest see nõuab meilt oma sotsialiseerumise sügavate eelduste kahtluse alla seadmist. Nagu meenutab meile feministlik õpetlane ja luuletaja Audre Lorde: "Sellist asja nagu ühe probleemi võitlus pole olemas, sest me ei ela ühe probleemi elu." Meie ülesandeks on arendada välja solidaarsusväli, mis vääriks neid keerulisi vorme, millest inimkond unistab.

Kui hakkame saama solidaarsuse praktiseerijateks, võime avastada, et meie inimkond laieneb, kui meie arusaam identiteedist laieneb. Võime avastada, et oleme neoliberalismi ja selle võrgutavate jõudude pealetungi ees vastupidavamad. Võime olla vähem vastuvõtlikud ühelt poolt propagandale või vandenõuteooriatele või teiselt poolt eksistentsiaalsele ängile, meeleheitele ja igatsusele. Võime olla osavamad mitme samaaegse tõe, mitmetähenduslikkuse, näilise kaose ja muude paradokside hoidmises. Võime avastada, et solidaarsusest kui kehastatud praktikast pärineb tõeline tähendus ja terviklikkus.

Kui hakkame nägema, kuidas kogu rõhumine on seotud, võime hakata nägema ka pilguheiti, kuidas kogu tervendamine on seotud. Ja et meie enda vabanemine ei ole seotud ainult teiste omaga, vaid sellest sõltub meie kollektiivne tulevik.

Solidaarsus ei ole heategevus, pigem on see vahend meid taas terviklikuks muuta. Solidaarsus küsib meilt seda, mida heategevus kunagi ei suuda.

Solidaarsus on vaimse arengu tee

Maailm on täiuslik sellisena, nagu see on, sealhulgas minu soov seda muuta.
- Ram Dass

Levinud on arvamus, et sisemise ja välise töö, vaimsuse ja poliitika vahel on vastandlik suhe. Need on eraldiseisvad valdkonnad – poliitika toimub võimusaalides või tänavatel ja vaimsus ashramites, kirikutes, templites, metsades, koobastes ja muudes kultuspaikades. See eraldatus väljendub sageli sellistes väidetes nagu "Ma pean enda eest hoolitsema, enne kui saan teisi aidata". Kuigi selles tundes on teatud tõepõhi all, jätab see tähelepanuta võimaluse, et teiste teenimine on iseenda teenimine. Solidaarsus teise olendi või olendite kogukonnaga toidab hinge ja kasvatab iseloomu viisil, mida traditsiooniliste vaimsete praktikate kaudu sageli ei saa.

Binaarne mõtlemine käib mõlemat pidi. Poliitilistel kogukondadel puuduvad sageli sügavamad vaimsed praktikad ja metafüüsilised maailmapildid, mis ulatuvad kartesiaanlikust ratsionalismist kaugemale. Aktivistid põlevad sageli läbi, kuna neil puudub vaimne ressurss ja püsiv eesmärgi sügavus. Teisest küljest on vaimsed kogukonnad sageli reaalsusest lahti ühendatud, kui nad üritavad füüsilisest plaanist mööda minna. Solidaarsuse kaudu on võimalik püha aktivism, mis loob püsivaid struktuurimuutusi.

Näiteks osaledes kollektiivses palves kui solidaarsuse aktis, rakendame oma elujõudu ühiseks tervenemiseks, teades ja usaldades, et meie tervenemine on seotud kõigi teiste tervenemisega. Meie individuaalne tervenemine võib olla meie palve tagajärg, kuid oma palvete keskendumine lihtsalt enda turvalisusele, küllusele jne tähendab meie suhte jumalikuga taandamist isekale monoloogile.

Sageli võib kollektiivsest palvest või mõtisklusest saada läbimõelduma ja õrnema aktivismi sisenemispunkt. Isegi neile, kes on sügavalt läbi imbunud otsesest tegevusest ja poliitilisest organiseerimisest, avab reaktsiooniliste impulsside, nagu pahameele, tahtlikuks palveks muutmine varjatud potentsiaalid. Veetes aega mõtisklemisel selle üle, mida teine ​​olend võib läbi elada, saame võimaluse elada palju elusid, näha paljusid vaatenurki, kuulda paljusid keeli, tunda paljusid esivanemaid, saada paljude jumaluste õnnistusi. Selles mõttes on empaatia ja solidaarsus väravad sinna, mida kvantfüüsikud nimetavad mittelokaalsuseks.

Solidaarsus suurendab meie võimet olla suuremeelsus, nauding ja leina  

Suuremeelsus on õigusemõistmine, ilma õiglust nõudmata.
– Bhagdadi imaam Junaid, 9. sajandi islamiuurija

Aktivistide seas on ajalooliselt olnud tugev enesepiitsutamise, maise eitamise ja askeesi kultuur. See on osaliselt aidanud kaasa naudinguteta poliitilisele õhkkonnale, eriti vasakpoolsetel. See omakorda tõrjub potentsiaalseid liitlasi ja vähendab sotsiaalse õigluse liikumiste veetlust. Emma Goldmani parafraseerides: revolutsioon ilma rõõmuta pole revolutsioon, mida tasub teha. Samuti ei kinnita meie alateadvus selle ilminguid. Domineerivale kultuurile vastupanu praktika osaks on nii kaunite ja erakordsete alternatiivide loomine ja elamine, et nn "teised" tõmbavad magnetiliselt postkapitalistlike võimaluste poole.

Mida rohkem me arendame oma naudinguvõimet, seda rohkem saame ligipääsu praeguse hetke vahetule. Oskus olla kohal sellega , mis on olemas, luues seda, mis võiks olla, võimaldab meil pääseda ligi sügavale leinale, mis kaasneb inimeseks olemisega antropotseenis, ja võimendab vaimu suuremeelsust, mida on vaja, et neil aegadel õitseda.

Kui jääme kohale ja hoiame seda, mida vaimsed traditsioonid kutsuvad "tunnistaja teadvuseks" planeetide hävimise ees – teiste liikide, kultuuride ja keelte puhul, mida me oma eluviisi tõttu kunagi ei tunne –, võime ligi pääseda ka oma olemise mütopoeetilistele aspektidele, arhetüüpsetele sfääridele, mis võivad aidata meil füüsilist maailma ümber kujundada. Võib-olla hakkame meeles pidama, et meie elu on loominguline, šamaaniline tegu, mida me enda peal sooritame.

Leina hooldamise, ustavaks tunnistajaks olemise, naudingutele avanemise, suuremeelsuse süvendamise, mureringi laiendamise tavad võivad muuta meie identiteedi isikliku kogemusega atomiseeritud indiviididest vastastikuste suhete olenditeks, kes osalevad isetekitava kosmose tohutus suuruses.

Meele monokultuuride loodud eraldatuse ja antropotsentrilise loogika loori heites avame end sellele, mida füüsik David Bohm nimetas kaudseks korraks , kõikehõlmavale maailmavaatele, mis on seotud iga tajutava teise terviklikkusega.

Meid valmistatakse ette veelgi sügavamaks keerukuseks, lagunemiseks, tragöödiaks, uuenemiseks ja taassünniks. See üleminek kutsub meid kõiki olema valvsad oma kultuuride õppijad, mõtisklema oma segase saatuse üle, loobuma oma õigustest, ületama sisemise ja välimise töö näilist duaalsust ning kinnitama oma vastutust üksteise ning meie tundliku planeedi ja elava universumi läbipõimunud koe ees. Solidaarsuse kaudu anname endast rohkem üle jumalikule, kollektiivsele avanemisele, et tulevik saaks peegeldada seda, kes me tegelikult oleme.

Eriline tänu Carlin Quinnile, Yael Marantzile, Martin Kirkile, Blessol Gathonile ja Jason Hickelile nende panuse eest. Nagu kõigi loominguliste tegude puhul, oli ka see artikkel kogukondlik ettevõtmine.