Apakah Perpaduan?: Refleksi Keadilan

Saya dilahirkan apabila semua yang saya takuti, saya boleh mencintai.
– Hazrat Bibi Rabia dari Basra, wali sufi abad ke-7

Kelangsungan hidup telah menjadi penjimatan pada kehidupan. Tamadun kelangsungan hidup kolektif meningkatkan masa mati dalam kehidupan individu ke tahap di mana kuasa kematian mengancam untuk mengatasi kelangsungan hidup kolektif itu sendiri. Kecuali, iaitu, keghairahan untuk kemusnahan digantikan dengan keghairahan untuk hidup.
– Raoul Vaneigem, Revolusi Kehidupan Seharian

Salah satu krisis besar pada zaman kita ialah krisis makna, yang merupakan simptom dan punca kepada polikrisis yang lebih luas - penumpuan kerosakan ekologi, politik, rohani dan sosial. Kepastian yang dipegang secara tradisional tentang tempat manusia di dunia semakin runtuh. Mereka yang telah kita lepaskan kuasa kita – ahli politik, ahli akademik, doktor, pakar, pemimpin – mengimbas kembali kekeliruan, kekacauan kecoh seorang maharaja kolektif tanpa pakaian. Penyakit kepupusan dan kesan cagaran psikologi yang lain semakin mendalam kemurungan dan penafian, memaksa kerendahan hati dan memburukkan lagi keangkuhan. Anthropocene mengeluarkan bayang-bayang yang panjang dan berbelit-belit.

Seperti kata pepatah politik, "kita adalah tahanan konteks tanpa adanya makna." Jadi apa yang akan kita lakukan? Tempat permulaan ialah pemahaman yang lebih baik dan berkaitan dengan konteks semasa – iaitu menilai sifat dan tekstur oksigen yang kita sedut (walaupun kita tidak boleh). Kita juga boleh mengaitkan makna baru dan kuno kepada akibat daripada tindakan kita. Dalam esei ini saya berhujah bahawa perpaduan boleh memainkan peranan utama dalam triangulasi kedua-dua amalan ini sebagai satu cara ke arah penciptaan rasa. Kita boleh membayangkan semula perpaduan sebagai tindakan komunal, rohani. Solidariti sebagai menjadi.

Secara etimologi, solidariti berasal daripada perkataan Latin solidus , satu unit akaun di Rom kuno. Ia kemudian bergabung ke dalam bahasa Perancis untuk menjadi solidaire merujuk kepada saling bergantung, dan kemudian ke dalam bahasa Inggeris, di mana definisi semasanya ialah perjanjian antara, dan sokongan untuk, kumpulan, individu, idea. Ia pada asasnya adalah ikatan perpaduan atau persetujuan antara orang yang bersatu atas sebab yang sama. Sesuai dengan maksud asalnya, terdapat tanggapan akauntabiliti pada terasnya.

Di bawah adalah beberapa refleksi tentang perpaduan dalam konteks kemodenan yang berubah pantas, atau lebih tepat lagi, Kali Yuga , zaman kegelapan yang dinubuatkan oleh tradisi Veda India. Saya menawarkan lima premis yang saling berkait ini dalam semangat tertanya-tanya dengan lantang dan memupuk sekutu. Saya tidak menuntut sebarang kepakaran khas atau kuasa moral. Seperti semua kebenaran, ini adalah tanggapan subjektif yang berlabuh dalam momen sejarah tertentu, melalui perantaraan individu yang berat sebelah (disertai dengan kompleks kuasa yang dilihat dan tidak kelihatan seperti nenek moyang), dan satu set anteseden yang terikat yang membawa bersama masa lalu, masa kini dan masa depan secara serentak.

Solidariti bukanlah sesuatu yang dilakukan oleh aktivis. Ia adalah satu keperluan untuk menjadi warganegara zaman kita.

Perkara penting yang kita gunakan untuk memikirkan perkara lain; ia penting apa cerita yang kita ceritakan untuk memberitahu cerita lain dengan; ia penting apa simpulan simpulan simpulan, apa yang difikirkan oleh pemikiran fikiran, apa huraian menggambarkan perihalan, apa yang mengikat ikatan ikatan. Ia penting apa cerita membuat dunia, apa dunia membuat cerita.
– Donna J. Haraway, Menghadapi Masalah: Menjalin Persaudaraan dalam Chthulucene

Kebanyakan daripada kita tidak diajar falsafah moral di luar konstruk agama institusi atau sistem pendidikan kita. Saya ingin mencadangkan etika gunaan yang mudah dan teruji masa untuk mengemudi perbualan kami. Dalam masa-masa sulit yang kita hadapi, watak kita harus berpihak kepada mereka yang kurang kuasa . Dalam konteks kemodenan kapitalis, untuk meminjam bahasa Abdullah Öcalan, ini bermakna berpihak kepada yang tertindas, yang dieksploitasi, yang tidak bertuan, yang terpinggir, yang miskin.

Anda boleh meneliti sebarang situasi, dalam semua kerumitannya, dan menilai perkara berikut: siapakah yang mempunyai lebih kuasa terhadap yang lain? Siapa yang mendapat manfaat daripada kesengsaraan orang lain? Siapa yang melakukan penguasaan? Dari mana datangnya kuasa ini? Apakah hak mereka yang terlibat? Dari sudut pemikiran kritis ini, seseorang kemudiannya boleh melibatkan kehendak moral mereka untuk menyokong kuasa pengimbangan . Ini boleh digunakan untuk kedua-dua alam manusia dan lebih daripada manusia bagi spesies lain dan ekosistem bernyawa.

Etika ini tidak bermakna anda adalah hakim atau penimbang tara kata akhir; sebaliknya, ia adalah heuristik, penilaian pendek tentang tempat untuk mengikrarkan berat moral anda dan perpaduan anda. Sudah tentu, kesukarannya ialah kita adalah makhluk subjektif dengan identiti yang sedia ada dan berat sebelah tersirat. Dan identiti kita penting dan memberi kesan kepada siapa dan bagaimana kita boleh menunjukkan kepada orang lain dalam masyarakat. Solidariti memerlukan penanaman kebijaksanaan dan kebijaksanaan, strategi dan belas kasihan.

Kadang-kadang menjadi sekutu kepada mereka yang berada dalam dinamik kuasa buruk mungkin bermakna mendidik penindas dengan mengganggu kesedaran mereka dan mengarahkan mereka ke arah kesedaran ekuiti melalui hubungan dan komitmen kepada makhluk yang lebih tinggi. Lebih kerap, perpaduan memerlukan menjadi rakan sejenayah dan bukannya sekutu ; ia memerlukan penghinaan langsung kepada kuasa itu sendiri.

Sebahagian daripada tanggungjawab kita adalah untuk memahami konstruk identiti kita. Bukan untuk melangkaui atau memintas mereka, sebaliknya, untuk meletakkan kewujudan kita (bangsa, jantina, status sosio-ekonomi, berat sebelah kognitif, dll.) dalam konteks masyarakat yang lebih luas untuk menjalin hubungan yang lebih mendalam dengan orang lain. Dengan melibatkan diri dalam perspektif di luar jenis peranan dalaman kita, kita mencipta keupayaan untuk mendiagnosis, sekurang-kurangnya seketika, dengan persona sosial kita untuk berkhidmat kepada orang lain yang dipengaruhi oleh binaan budaya yang dikenakan ke atas mereka.

Walau bagaimanapun, kerja kami untuk melihat dan memahami landskap dan garis ley dalaman identiti yang bersilang, dan hasil sampingan budaya yang mereka hasilkan, tidak terhenti di sini. Sebagai tambahan kepada dekonstruksi dalaman kita sendiri, kita juga mesti memanfaatkan diri kita untuk melihat dan memahami matriks bersilang orang lain - terutamanya mereka yang merangkumi sejarah yang berbeza dan latar belakang yang pelbagai.

Mungkin dengan mengaktifkan lensa kuasa, memberi makna kepada nasib makhluk lain, manusia dan sebaliknya, dan komited untuk melihat keseluruhan diri dengan pelbagai identiti yang bersilang, kita boleh mula mengembangkan kapasiti kritikal pertimbangan moral dan kebijaksanaan, bukan sebagai sesuatu yang perlu ditakuti, atau sesuatu yang akan dilakukan oleh orang lain (contohnya aktivis), sebaliknya sebagai keperluan untuk menjadi warganegara zaman kita.

Sebahagian daripada sebab kita berada dalam krisis makna ialah kita telah berhenti menggunakan kepekaan kita yang membuat makna - dedikasi kita terhadap perkara yang kita anggap sangat wajar dijaga sehinggakan kita akan mencabar apa sahaja, termasuk peranan kita sendiri yang dibina dalam hierarki sosial.

Untuk menjadi warganegara zaman kita memerlukan kita memahami kemiskinan zaman kita.

Saya tidak tahu siapa yang menemui air, tetapi saya boleh memberitahu anda bahawa ia bukan ikan.
– Marshall McCluhan

Kita menghabiskan banyak masa untuk "budaya", tetapi kita tidak semestinya mempunyai cara untuk memupuk kritikan terhadap budaya. Max Weber percaya bahawa manusia adalah haiwan yang digantung dalam sarang penting yang kita sendiri telah putar. Sememangnya, budaya adalah terkumpul dari semua web yang penting itu. Hanya dengan membuka benang yang kita boleh mula memahami batasan realiti yang kita anggap dalam percubaan untuk mengembangkan ufuk kemungkinan.

Bagi kita yang hidup dalam budaya dominan Barat, konteks kita sering menghalang kita daripada memahami akibat cara hidup kita. Kita dimaklumkan apabila ia berkaitan dengan pengetahuan asas seperti bagaimana wang dicipta, ke mana sisa kita pergi, dari mana tenaga dan sumber kita diekstrak, dari mana dan bagaimana makanan kita ditanam, sejarah negara kita, dan asal usul sumber kekayaan kita.

Pada satu peringkat, ini adalah artifak kuasa. Keistimewaan adalah kekangan. Sebenarnya, keistimewaan adalah kekangan yang membutakan. Kami kelihatan seperti ikan malang yang berenang di lautan kapitalisme neoliberal yang menghalang keupayaan kami untuk melihat mementingkan diri menyamar sebagai kecekapan; kemusnahan, peperangan dan keganasan yang dibalut dengan eufemisme pertumbuhan ekonomi dan pekerjaan; penjajahan bertopeng sebagai "pembangunan"; patriarki dikaburkan dengan menunjuk kepada pengecualian; perkauman struktur dihalang oleh "tarik diri anda dengan bootstraps anda".

Untuk memahami kuasa, seseorang itu perlu memahami budaya. Untuk menyahkod budaya, seseorang mesti membangunkan fakulti kritikal. Untuk menjadi kritikal, seseorang mesti tidak mengenal pasti dengan objek kritikan, dalam kes kita, budaya yang dominan.

Ini memerlukan penyahjajahan seluruh diri seseorang. Ia adalah amalan berterusan untuk menyahprogram binaan lama ketamakan, mementingkan diri sendiri, jangka pendek, pengekstrakan, komodifikasi, riba, terputus hubungan, mati rasa dan kecenderungan lain yang menafikan kehidupan. Dan memprogram semula kompleks minda-jiwa-hati-tubuh kita dengan nilai-nilai intrinsik seperti saling bergantung, altruisme, kemurahan hati, kerjasama, empati, tanpa kekerasan dan perpaduan dengan semua kehidupan.

Ini bukan program untuk ditukar atau naik taraf perisian kepada komputer. Metafora mekanistik fizik Newton tidak mudah dipindahkan kepada realiti berantakan pengalaman hidup. Nilai-nilai ini dipupuk dengan memupuk kepercayaan baharu, menggubal tingkah laku baharu, menjalin hubungan baharu, mengaktifkan corak saraf baharu dalam otak, menyusun semula tindak balas somatik baharu dalam badan. Dan dengan "baru", saya maksudkan baru sebagai rujukan subjektif. Dalam banyak cara, ini adalah tindakan mengingat.

Bagaimanakah ini terpakai kepada politik perpaduan dari segi praktikal? Setiap kali kami menumpukan pada satu isu yang penting kepada kami (cth cukai korporat yang lebih rendah, vaksinasi mandatori, cincin pedapholia elit, dll.) tanpa mengkaji muslihat kuasa yang lebih besar atau kepentingan yang kami sekutukan (iaitu politik persatuan), kami menghapuskan kemungkinan perubahan struktur sebenar. Setiap kali kita mempertahankan kapitalisme sebagai sumber inovasi atau "sistem terbaik-terburuk" yang kita miliki, kita tidak menghormati 8000 spesies yang pupus setiap tahun dan majoriti manusia yang menderita di bawah kuk imperialisme berasaskan pertumbuhan. Setiap kali kita mengatakan bahawa sesetengah kemiskinan akan sentiasa wujud, kita mengutuk sesama manusia kerana kejahilan kita sendiri. Setiap kali kita mengatakan bahawa kita mempunyai dunia yang kita miliki kerana sifat manusia, kita memotong kepintaran, hubungan, empati dan kemungkinan manusia.

Pertama sekali kita perlu memahami perairan budaya yang kita berenang sebelum dan semasa proses membentuk dan memperbaharui perspektif politik kita. Dan kita mesti mempersoalkan dengan mendalam sebarang pendapat yang mungkin kita pegang yang memerlukan dunia untuk kekal seperti sedia ada, terutamanya jika kita mendapat manfaat daripada perintah semasa.

Solidariti bukan satu konsep; ia adalah amalan yang aktif dan terwujud

Untuk mentakrifkan makhluk lain sebagai objek lengai atau pasif adalah untuk menafikan keupayaannya untuk melibatkan kita secara aktif dan mencetuskan deria kita; maka kita menghalang timbal balik persepsi kita dengan makhluk itu. Dengan mentakrifkan dunia sekeliling secara linguistik sebagai satu set objek yang pasti, kita memotong kesedaran kita, bercakap diri daripada kehidupan spontan badan penderiaan kita.
– David Abram, Mantra Orang Sensuous

Apabila kita mendalami kritikan kita terhadap budaya dominan, kita secara semula jadi akan mula menentang nilai-nilai yang diberi ganjaran oleh perintah semasa kita. Dengan lebih memahami apa yang kita lawan , kita akan memperdalam pemahaman kita tentang apa yang kita perjuangkan . Sambil kita mencipta keintiman dengan idea-idea seperti perpaduan, empati, saling bergantung dan nilai pasca-kapitalis yang lain, kita memperhalusi dunia dalaman kita, pengalaman yang dirasai tentang bagaimana menjadi makhluk yang bermuhasabah diri, komunitarian dalam perkhidmatan kepada kehidupan. Apabila kita beralih secara dalaman, kita akan mendapati dunia luaran realiti konsensus mula mencerminkan kembali nilai-nilai ini, dan seterusnya, badan kita akan mencerminkan perubahan luaran.

Politik bertukar menjadi somatik sama ada kita sedar atau tidak. Kita membawa parut sejarah dalam badan kita, secara fizikal, genetik, epi-genetik dan memetik. Perpaduan memerlukan kita menghormati sejarah, supaya kita tidak menafikan atau mengabaikan keadaan sejarah yang membawa kita ke saat ini. Techno-utopianisme dan agenda Optimis Baharu orang seperti Bill Gates dan Stephen Pinker memerlukan amnesia dan bius, lupa dan mati rasa, sebagai tempat permulaan mereka. Realiti somatik trauma sejarah dan trauma kehidupan semasa, kerana ia berkaitan dengan lokasi sosial yang berbeza dan bersilang, memberikan peluang untuk mentakrifkan semula perpaduan dengan melibatkan diri dalam hubungan yang secara aktif menyembuhkan masa kini sambil menyembuhkan masa lalu.

Walaupun identiti adalah politik, ia tidak tetap; sebaliknya, mereka adalah aspek yang muncul dan sentiasa terungkap sifat manusia sebagai sub-stratum evolusi budaya. Intersectionality meminta kita untuk mengaitkan dengan matriks identiti yang tidak terhingga dalam ekspresi dan tidak terhad dalam sifat. Daripada menyemak kotak pemahaman dan ketepatan politik, kita sebaliknya diminta untuk mengembangkan otot persepsi pelbagai segi; kita diminta untuk menjadi lebih tangkas dalam hubungan kita dan untuk membangunkan pelbagai pintu masuk kepada empati kita. Intersectionality mencabar kita untuk menjadi rendah hati dalam orientasi kita kepada perpaduan kerana ia memerlukan kita untuk mempersoalkan andaian mendalam tentang sosialisasi kita. Seperti yang diingatkan oleh cendekiawan dan penyair feminis Audre Lorde "Tidak ada perkara seperti perjuangan satu isu kerana kita tidak menjalani kehidupan satu isu." Kami ditugaskan untuk membangunkan bidang perpaduan yang sesuai dengan bentuk kompleks yang diimpikan oleh manusia.

Apabila kita mula menjadi pengamal perpaduan, kita mungkin mendapati bahawa kemanusiaan kita berkembang apabila konsep identiti kita berkembang. Kita mungkin mendapati bahawa kita lebih tabah dalam menghadapi serangan neoliberalisme dan kuasa menggodanya. Kita mungkin mendapati diri kita kurang terdedah kepada propaganda pengiklanan atau teori konspirasi di satu pihak, atau kebimbangan eksistensial, putus asa dan kebencian di pihak yang lain. Kita mungkin mendapati diri kita lebih mahir dalam memegang pelbagai kebenaran serentak, kekaburan, kekacauan yang jelas dan paradoks lain. Kita mungkin mendapati bahawa perpaduan sebagai amalan yang terkandung adalah di mana makna dan integriti yang sebenar berasal.

Apabila kita mula melihat bagaimana semua penindasan disambungkan, kita juga boleh mula melihat sekilas bagaimana semua penyembuhan disambungkan. Dan bahawa pembebasan kita sendiri bukan sahaja terikat dengan kebebasan orang lain tetapi masa depan kolektif kita bergantung padanya.

Solidariti bukanlah satu tindakan amal, sebaliknya ia adalah satu cara untuk menjadikan kita kembali utuh. Solidariti akan bertanya kepada kita apa yang tidak dapat dilakukan oleh sedekah.

Perpaduan adalah laluan kepada pembangunan rohani

Dunia ini sempurna, termasuk keinginan saya untuk mengubahnya.
- Ram Dass

Adalah menjadi kepercayaan umum bahawa terdapat hubungan pertentangan antara kerja dalaman dan kerja luaran, kerohanian dan politik. Ia adalah domain yang berasingan - politik berlaku di dewan kuasa atau jalanan, dan kerohanian berlaku di ashram, gereja, kuil, hutan, gua dan tempat ibadat lain. Perpisahan ini sering ditunjukkan dalam kenyataan seperti "Saya perlu menjaga diri saya sebelum saya boleh membantu orang lain". Walaupun terdapat beberapa kebenaran dalam sentimen ini, ia mengabaikan kemungkinan bahawa berkhidmat kepada orang lain adalah berkhidmat untuk diri sendiri. Perbuatan perpaduan untuk makhluk lain atau komuniti makhluk memberi makan jiwa dan memupuk watak dengan cara yang selalunya tidak boleh berlaku melalui amalan rohani tradisional.

Pemikiran binari berjalan dua arah. Komuniti politik sering kekurangan amalan rohani yang lebih mendalam dan pandangan dunia metafizik di luar rasionalisme Cartesian. Aktivis sering menjadi letih kerana mereka kekurangan sumber rohani dan kedalaman tujuan yang berterusan. Sebaliknya, komuniti rohani sering terputus dari realiti kerana mereka cuba memintas alam fizikal. Melalui perpaduan, terdapat kemungkinan aktivisme suci yang mewujudkan perubahan struktur yang berkekalan.

Sebagai contoh, dengan melibatkan diri dalam doa kolektif sebagai tindakan perpaduan, kita mengerahkan tenaga hidup kita untuk penyembuhan bersama, mengetahui dan mempercayai bahawa penyembuhan kita terikat dengan penyembuhan semua orang. Penyembuhan individu kita boleh menjadi akibat daripada doa kita, tetapi untuk memfokuskan doa kita hanya pada keselamatan kita sendiri, kelimpahan, dan lain-lain adalah untuk menurunkan hubungan kita dengan ilahi ke dalam monolog yang mementingkan diri sendiri.

Selalunya, doa kolektif atau renungan boleh menjadi titik masuk ke dalam aktivisme yang lebih bernas dan halus . Malah bagi mereka yang sangat mendalami tindakan langsung dan penganjuran politik, mengubah dorongan reaksioner seperti kemarahan kepada doa yang disengajakan membuka potensi terpendam. Dengan meluangkan masa untuk merenung tentang apa yang mungkin dilalui oleh makhluk lain, kita mengakses kemungkinan untuk menjalani banyak kehidupan, melihat banyak perspektif, mendengar banyak bahasa, mengenali banyak nenek moyang, menerima berkat daripada banyak dewa. Dalam erti kata itu, empati dan perpaduan adalah pintu masuk kepada apa yang dipanggil oleh ahli fizik kuantum bukan lokaliti.

Perpaduan meluaskan kapasiti kita untuk kemurahan hati, keseronokan dan kesedihan  

Kemurahan hati adalah melakukan keadilan tanpa memerlukan keadilan.
– Imam Junaid dari Bhagdad, ulama Islam abad ke-9

Di kalangan aktivis, secara sejarah telah wujud budaya kuat membenci diri, penafian duniawi dan zuhud. Ini sebahagiannya telah menyumbang kepada iklim politik yang kehilangan keseronokan, terutamanya di sebelah Kiri. Ini seterusnya menolak sekutu yang berpotensi dan mengurangkan daya tarikan gerakan keadilan sosial. Untuk menghuraikan Emma Goldman, revolusi tanpa kegembiraan bukanlah revolusi yang patut dimiliki. Alam bawah sedar kita juga tidak akan mengesahkan manifestasinya. Sebahagian daripada amalan penentangan terhadap budaya dominan adalah untuk mencipta dan menghidupkan alternatif yang mempunyai keindahan dan kehebatan sedemikian rupa sehingga apa yang dipanggil "yang lain" tertarik secara magnetik kepada kemungkinan pasca-kapitalis.

Lebih banyak kita mengembangkan kapasiti untuk keseronokan, lebih banyak kita boleh mengakses kedekatan masa kini. Kemahiran hadir dengan apa yang ada sambil mencipta apa yang boleh juga membolehkan kita mengakses kesedihan yang mendalam yang datang dengan menjadi manusia di Anthropocene dan mempotensikan kemurahan hati semangat yang diperlukan untuk berkembang pada zaman ini.

Semasa kita kekal hadir, sambil kita memegang apa yang tradisi kerohanian dipanggil "kesedaran saksi" dalam menghadapi kemusnahan planet - spesies lain, budaya dan bahasa yang tidak akan kita ketahui kerana cara hidup kita - kita juga boleh mengakses aspek mitos kewujudan kita, alam archetypal yang boleh membantu kita dalam membentuk semula dunia fizikal. Kita mungkin mula ingat bahawa kehidupan kita adalah kreatif, perbuatan perdukunan yang kita lakukan pada diri kita sendiri.

Amalan merawat kesedihan, menjadi saksi yang setia, membuka kepada keseronokan, memperdalam kemurahan hati, mengembangkan lingkaran keprihatinan kita, boleh menyusun semula identiti kita daripada individu-individu atom yang mempunyai pengalaman peribadi kepada makhluk antara hubungan yang mengambil bahagian dalam keluasan kosmos yang menjana diri.

Sambil kita menutup selubung pemisahan dan logik antroposentrik yang dicipta oleh monokultur minda, kita membuka diri kita kepada apa yang disebut oleh ahli fizik David Bohm sebagai susunan tersirat , suatu pandangan dunia omnisentrik yang berkaitan dengan keutuhan setiap yang lain.

Kami sedang bersedia untuk kerumitan, kerosakan, tragedi, pembaharuan dan kelahiran semula yang lebih mendalam. Peralihan ini menyeru kita semua untuk menjadi pelajar yang berwaspada terhadap budaya kita, untuk merenungkan nasib kita yang terjerat, untuk meninggalkan hak kita, untuk mengatasi dualitas yang nyata dalam kerja dalaman dan luaran, dan untuk menegaskan semula tanggungjawab kita antara satu sama lain dan jalinan jalinan planet kita dan alam semesta yang hidup. Melalui perpaduan, kita lebih banyak menyerahkan diri kita kepada ilahi, kepada penyingkapan kolektif, supaya masa depan dapat mencerminkan siapa kita sebenarnya.

Terima kasih khas kepada Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni dan Jason Hickel atas sumbangan mereka. Seperti semua tindakan penciptaan, artikel ini adalah usaha bersama.