Vad är solidaritet?: Reflektioner Om rättvisa

Jag föddes när allt jag en gång fruktade, jag kunde älska.
– Hazrat Bibi Rabia av Basra, sufihelgon från 700-talet

Överlevnad har blivit en hushållning med livet. Civilisationen av kollektiv överlevnad ökar dödtiden i individuella liv till den punkt där dödskrafterna hotar att överväldiga den kollektiva överlevnaden i sig. Om inte, det vill säga passionen för förstörelse ersätts av passionen för livet.
– Raoul Vaneigem, Vardagslivets revolution

En av vår tids stora kriser är meningskrisen, som är både ett symptom och en orsak till den bredare polykrisen – konvergensen av ekologiskt, politiskt, andligt och socialt sammanbrott. Traditionellt hållna vissheter om mänsklighetens plats i världen faller sönder. De till vilka vi har abdikerat vår makt – politiker, akademiker, läkare, experter, ledare – reflekterar tillbaka det förvirrade, röriga tjafset hos en kollektiv kejsare utan kläder. Utrotningssjukdom och andra psykologiska bieffekter fördjupar både depression och förnekelse, tvingar fram ödmjukhet och förvärrar hybris. Antropocen kastar en lång och krystad skugga.

Som det politiska ordspråket säger, "vi är fångar av sammanhang i frånvaro av mening." Så vad ska vi göra då? En utgångspunkt är bättre förståelse för och förhållning till det aktuella sammanhanget – det vill säga att bedöma karaktären och strukturen hos det syre vi andas (även när vi inte kan). Vi kan också tillskriva konsekvenserna av våra handlingar ny och gammal mening. I den här uppsatsen hävdar jag att solidaritet kan spela en central roll i trianguleringen av dessa två metoder som ett sätt att skapa mening. Vi kan återföreställa solidaritet som en gemensam, andlig handling. Solidaritet som tillblivelse.

Etymologiskt kommer solidaritet från det latinska ordet solidus , en räkningsenhet i antikens Rom. Det slogs sedan samman till franska för att bli solidaire med hänvisning till ömsesidigt beroende, och sedan till engelska, där dess nuvarande definition är en överenskommelse mellan och stöd för en grupp, en individ, en idé. Det är i grunden ett band av enhet eller överenskommelse mellan människor förenade kring gemensam sak. Trogen sin ursprungliga innebörd finns begreppet ansvarighet i dess kärna.

Nedan finns några reflektioner om solidaritet inom modernitetens snabbt föränderliga sammanhang, eller mer passande, Kali Yuga , den mörka medelåldern som profeteras av de vediska traditionerna i Indien. Jag erbjuder dessa fem sammankopplade lokaler i en anda av att undra högt och främja alliansskap. Jag hävdar ingen speciell sakkunskap eller moralisk auktoritet. Liksom alla sanningar är dessa subjektiva föreställningar förankrade i ett visst historiskt ögonblick, med hjälp av en partisk individ (tillsammans med ett komplex av sedda och osynliga krafter som förfäder), och en intrasslad uppsättning antecedenter som sammanför det förflutna, nuet och framtiden samtidigt.

Solidaritet är inget aktivister gör. Det är ett krav för att vara medborgare i vår tid.

Det spelar roll vilka saker vi använder för att tänka andra frågor med; det spelar roll vilka historier vi berättar att berätta för andra med; det spelar roll vilka knutar knutar knutar, vilka tankar tänker tankar, vilka beskrivningar som beskriver beskrivningar, vilka binder slipsar. Det spelar roll vilka berättelser som skapar världar, vilka världar som skapar berättelser.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

De flesta av oss fick inte lära sig moralfilosofi utanför konstruktionerna av våra institutionella religioner eller utbildningssystem. Jag skulle vilja föreslå en enkel, beprövad tillämpad etik för att styra vårt samtal. I de oroliga tider vi befinner oss i, bör vår inställning vara att ställa oss på de som har mindre makt . I den kapitalistiska modernitetens kontext, för att låna Abdullah Öcalans språk, betyder detta att ställa sig på de förtryckta, de exploaterade, de obefintliga, de marginaliserade, de fattiga.

Du kan undersöka vilken situation som helst, i all dess komplexitet, och bedöma följande: vem har mer makt över den andre? Vem tjänar på den andres elände? Vem utövar dominans? Var kommer denna kraft ifrån? Vilka rättigheter har de inblandade? Från denna synvinkel av kritiskt tänkande kan man sedan engagera sin moraliska vilja för att stödja balanserande makt . Detta kan tillämpas på både mänskliga och mer än mänskliga sfärer av andra arter och animerade ekosystem.

Denna etik betyder inte att du är domaren eller skiljedomaren i sista ordet; snarare är det en heuristik, en kortfattad bedömning av var man ska lova sin moraliska tyngd och sin solidaritet. Naturligtvis är svårigheten att vi är subjektiva varelser med redan existerande identiteter och implicita fördomar. Och våra identiteter har betydelse och påverkar vem och hur vi kan ställa upp för andra i samhället. Solidaritet kräver odling av visdom och urskillning, strategi och medkänsla.

Ibland kan det att vara en allierad till dem i negativ maktdynamik innebära att utbilda förtryckaren genom att avbryta deras medvetande och styra dem mot medvetenhet om rättvisa genom relation och engagemang för deras högre väsen. Oftare kräver solidaritet att man är en medbrottsling snarare än en allierad ; det kräver en direkt kränkning av makten själv.

En del av vårt ansvar är att förstå konstruktionen av våra identiteter. Inte för att överskrida eller kringgå dem, utan snarare för att placera vårt väsen (vår ras, kön, socioekonomiska status, kognitiva fördomar, etc.) i samhällets bredare sammanhang för att vara i djupare släktskap med andra. Genom att engagera oss i ett perspektiv utanför vår internaliserade rolltyp skapar vi förmågan att disidentifiera oss, åtminstone tillfälligt, med våra sociala personas för att vara till tjänst för andra som påverkas av de kulturella konstruktioner som åläggs dem.

Men vårt arbete med att se och förstå landskapet och interna leylinjer för korsande identiteter, och de kulturella biprodukter de producerar, slutar inte här. Utöver vår egen inre dekonstruktion måste vi också använda oss av att uppfatta och förstå andras korsande matris – särskilt de som förkroppsligar olika historia och olika bakgrunder.

Kanske genom att aktivera maktens lins, ge mening åt andra varelsers svåra situation, mänskliga och andra, och vara engagerade i att se ett helt jag med flera, korsande identiteter, kan vi börja utveckla den kritiska förmågan av moraliskt omdöme och urskillning, inte som något att frukta, eller något som andra kommer att göra (t.ex. aktivister), utan snarare som ett krav på vår tid.

En del av anledningen till att vi befinner oss i en meningskris är att vi har slutat utöva vår meningsskapande känsla – vårt engagemang för det vi anser vara så värt att ta hand om att vi skulle utmana vad som helst, inklusive våra egna konstruerade roller inom den sociala hierarkin.

Att bli en medborgare i vår tid kräver att vi förstår vår tids utarmning.

Jag vet inte vem som upptäckte vatten, men jag kan säga att det inte var en fisk.
– Marshall McCluhan

Vi spenderar orimligt mycket tid på att kräva "kultur", men vi har inte nödvändigtvis medel att odla en kulturkritik. Max Weber trodde att människan är ett djur upphängt i vävar av betydelse som vi själva har spunnit. Faktum är att kultur är kumuleringen av alla dessa nät av betydelse. Det är bara genom att avslöja trådarna som vi kan börja förstå begränsningarna i vår upplevda verklighet i försöket att vidga möjligheternas horisont.

För oss som lever inom den dominerande kulturen i västvärlden hindrar vårt sammanhang oss ofta från att förstå konsekvenserna av vårt sätt att leva. Vi är infantiliserade när det kommer till grundläggande kunskap som hur pengar skapas, vart vårt avfall tar vägen, var vår energi och resurser utvinns ifrån, var och hur vår mat odlas, våra nationers historia och ursprunget till våra välståndskällor.

På en nivå är detta en artefakt av makt. Privilegium är en begränsning. I själva verket är privilegier en förblindande begränsning. Vi verkar vara olyckliga fiskar som simmar i den nyliberala kapitalismens hav som hindrar vår förmåga att se själviskhet maskerad som effektivitet; förstörelse, krig och våld insvept i eufemismerna av ekonomisk tillväxt och jobb; kolonisering maskerad som "utveckling"; patriarkatet fördunklas genom att peka på undantagen; strukturell rasism tilltäppt genom att "dra dig upp i dina stövlar".

För att man ska förstå makt måste man förstå kultur. För att avkoda kultur måste man utveckla kritiska förmågor. För att vara kritisk måste man disidentifiera sig med föremålet för kritiken, i vårt fall den dominerande kulturen.

Detta kräver en avkolonisering av hela ens väsen. Det är en pågående praxis för att avprogrammera gamla konstruktioner av girighet, själviskhet, kortsiktighet, utvinning, varuföring, ocker, frånkoppling, bedövande och andra livsförnekande tendenser. Och omprogrammering av vårt sinne-själ-hjärta-kropp-komplex med inneboende värden som ömsesidigt beroende, altruism, generositet, samarbete, empati, icke-våld och solidaritet med allt liv.

Dessa är inte program som ska bytas ut eller programvaruuppgraderingar till en dator. De mekanistiska metaforerna i Newtons fysik överförs inte lätt till den röriga verkligheten av levd erfarenhet. Dessa värden närs genom att få med sig nya övertygelser, utöva nya beteenden, ingå nya relationer, aktivera nya neurala mönster i hjärnan, omordna nya somatiska reaktioner i kroppen. Och med "nytt" menar jag nytt som en subjektiv referens. På många sätt är dessa handlingar att minnas.

Hur gäller detta för en solidaritetspolitik rent praktiskt? Varje gång vi fokuserar på en enskild fråga som har betydelse för oss (t.ex. lägre företagsskatter, obligatoriska vaccinationer, elitpedofoliringar etc.) utan att undersöka de större maktinspelen eller de intressen vi allierar oss med (dvs. föreningspolitik) tar vi bort möjligheten till verklig strukturförändring. Varje gång vi försvarar kapitalismen som en källa till innovation eller det "bästa-värsta systemet" vi har, vanhedrar vi de 8000 arter som dör ut varje år och majoriteten av mänskligheten som lider under oket av tillväxtbaserad imperialism. Varje gång vi säger att viss fattigdom alltid kommer att finnas, fördömer vi våra medmänniskor på grund av vår egen okunnighet. Varje gång vi säger att vi har den värld vi har på grund av den mänskliga naturen, amputerar vi mänsklig uppfinningsrikedom, anslutning, empati och möjligheter.

Vi måste först förstå de kulturella vatten vi simmar i före och under processen att forma och reformera våra politiska perspektiv. Och vi måste djupt ifrågasätta alla åsikter vi kan ha som kräver att världen förblir som den är, särskilt om vi drar nytta av den nuvarande ordningen.

Solidaritet är inte ett begrepp; det är en aktiv, förkroppsligad praktik

Att definiera en annan varelse som ett inert eller passivt objekt är att förneka dess förmåga att aktivt engagera oss och att provocera våra sinnen; vi blockerar alltså vår perceptuella ömsesidighet med den varelsen. Genom att språkligt definiera den omgivande världen som en bestämd uppsättning objekt, skär vi bort vårt medvetna, talade jag från det spontana livet i våra avkännande kroppar.
– David Abram, Förtrollningen av de sinnliga

När vi fördjupar vår kritik av den dominerande kulturen kommer vi naturligtvis att börja motsätta oss de värderingar som belönas av vår nuvarande ordning. Genom att bättre förstå vad vi står emot kommer vi att fördjupa vår förståelse för vad vi står för . När vi skapar intimitet med idéer som solidaritet, empati, ömsesidigt beroende och andra postkapitalistiska värderingar, förfinar vi vår inre värld, den kände upplevelsen av vad det är att vara en självreflekterande, kommunitär varelse i livets tjänst. När vi skiftar internt kommer vi att upptäcka att den yttre världen av konsensusverklighet börjar spegla dessa värden, och i sin tur kommer våra kroppar att återspegla de yttre förändringarna.

Det politiska förvandlas till det somatiska oavsett om vi är medvetna om det eller inte. Vi bär historiens ärr i våra kroppar, fysiskt, genetiskt, epigenetiskt och memetiskt. Solidaritet kräver att vi hedrar historien, att vi inte förnekar eller ignorerar de historiska omständigheter som ledde oss till detta ögonblick. Tekno-utopism och New Optimist-agendan för människor som Bill Gates och Stephen Pinker kräver minnesförlust och bedövning, att glömma och bedöva, som sin startplats. De somatiska verkligheterna av historiska trauman och nuvarande livstrauma, när de relaterar till olika och korsande sociala platser, ger en möjlighet att omdefiniera solidaritet genom att engagera sig i relationer som aktivt helar nuet samtidigt som det hela läker det förflutna.

Även om identiteter är politiska är de inte fixerade; snarare är de framväxande och ständigt uppenbara aspekter av den mänskliga naturen som ett underskikt av kulturell evolution. Intersektionalitet ber oss att förhålla oss till en matris av identiteter som är oändliga till uttryck och gränslösa till sin natur. Istället för att markera rutorna för förståelse och politisk korrekthet, uppmanas vi istället att utveckla våra muskler av mångfacetterad uppfattning; vi uppmanas att bli mer rörliga i vårt relationella väsen och att utveckla en mängd ingångspunkter till vår empati. Intersektionalitet utmanar oss att bli ödmjuka i vår inriktning mot solidaritet eftersom det kräver att vi ifrågasätter djupa antaganden om vår socialisering. Som den feministiska forskaren och poeten Audre Lorde påminner oss om "Det finns inget sådant som en enskild fråga eftersom vi inte lever en enda fråga." Vi har i uppdrag att utveckla ett solidaritetsfält som är värdigt de komplexa former som mänskligheten drömmer sig in i.

När vi börjar bli utövare av solidaritet, kan vi upptäcka att vår mänsklighet expanderar när våra föreställningar om identitet expanderar. Vi kanske upptäcker att vi är mer motståndskraftiga inför nyliberalismens angrepp och dess förföriska krafter. Vi kan finna oss själva mindre mottagliga för reklampropaganda eller konspirationsteorier å ena sidan, eller existentiell ångest, förtvivlan och ennui å andra sidan. Vi kan finna oss själva mer skickliga på att hålla flera samtidiga sanningar, tvetydigheter, uppenbart kaos och andra paradoxer. Vi kan upptäcka att solidaritet som förkroppsligad praktik är där sann mening och integritet kommer ifrån.

När vi börjar se hur allt förtryck hänger ihop, kan vi också börja se glimtar av hur all healing hänger ihop. Och att vår egen frigörelse inte bara är förbunden med andras utan att vår kollektiva framtid är beroende av den.

Solidaritet är inte en välgörenhetshandling, det är snarare ett sätt att göra oss hela igen. Solidaritet kommer att fråga oss vad välgörenhet aldrig kan.

Solidaritet är en väg till andlig utveckling

Världen är perfekt som den är, inklusive min önskan att förändra den.
– Ram Dass

Det är en vanlig uppfattning att det finns ett motsatsförhållande mellan inre arbete och yttre arbete, andlighet och politik. De är separata domäner – politik sker i makthallar eller på gatorna, och andlighet sker i ashram, kyrkor, tempel, skogar, grottor och andra platser för tillbedjan. Denna separation visar sig ofta i uttalanden som "Jag måste ta hand om mig själv innan jag kan hjälpa andra". Även om det finns en viss sanning i denna känsla, förbiser den möjligheten att vara i tjänst för andra är att vara i tjänst för en själv. Solidaritetshandlingen för en annan varelse eller gemenskap av varelser matar själen och odlar karaktär på sätt som ofta inte kan ske genom traditionella andliga praktiker.

Det binära tänkandet går åt båda hållen. Politiska gemenskaper saknar ofta djupare andliga praktiker och metafysiska världsbilder bortom den kartesiska rationalismen. Aktivister blir ofta utbrända för att de saknar andlig resurser och ett ihållande djup av syfte. Å andra sidan är andliga gemenskaper ofta bortkopplade från verkligheten när de försöker kringgå det fysiska planet. Genom solidaritet finns möjligheten till en helig aktivism som skapar bestående strukturförändringar.

Till exempel, genom att engagera oss i kollektiv bön som en handling av solidaritet, utövar vi vår livskraft för delat helande, med vetskap och tillit till att vårt helande är intrasslat med helandet av alla andra. Vårt individuella helande kan vara en konsekvens av vår bön, men att fokusera våra böner på helt enkelt vår egen säkerhet, överflöd etc. är att förvisa vår relation med det gudomliga till en självisk monolog.

Ofta kan kollektiv bön eller kontemplation bli en ingångspunkt till en mer eftertänksam, delikat aktivism . Även för dem som är djupt genomsyrade av direkt handling och politisk organisering, öppnar latenta möjligheter att omvandla reaktionära impulser såsom upprördhet till avsiktlig bön. Genom att tillbringa tid i kontemplation om vad en annan varelse kan gå igenom, får vi tillgång till möjligheten att leva många liv, att se många perspektiv, att höra många tungor, att känna många förfäder, att ta emot många gudars välsignelser. I den meningen är empati och solidaritet portar till det som kvantfysiker kallar icke-lokalitet.

Solidaritet utökar vår förmåga till generositet, njutning och sorg  

Generositet är att göra rättvisa utan att kräva rättvisa.
– Imam Junaid från Bhagdad, islamforskare från 800-talet

Bland aktivister har det historiskt sett funnits en stark kultur av självutplåning, världsligt förnekande och askes. Detta har delvis bidragit till ett politiskt klimat utan nöje, särskilt på vänsterkanten. Detta i sin tur stöter bort potentiella allierade och minskar attraktionskraften för rörelser för social rättvisa. För att parafrasera Emma Goldman, en revolution utan glädje är inte en revolution värd att ha. Inte heller kommer vårt undermedvetna att ratificera dess manifestationer. En del av praktiken av motstånd mot dominerande kultur är att skapa och leva alternativ av sådan skönhet och extraordinärhet att de så kallade "andra" magnetiskt dras till postkapitalistiska möjligheter.

Ju mer vi utvecklar vår förmåga till njutning, desto mer kan vi få tillgång till nuets omedelbarhet. Förmågan att vara närvarande med det som är samtidigt som vi skapar det som kan vara ger oss också tillgång till den djupa sorgen som följer med att vara människa i antropocen och potentierar den generositet av ande som krävs för att blomstra i dessa tider.

När vi förblir närvarande, när vi håller vad andliga traditioner kallar "vittnesmedvetande" inför planetarisk förstörelse – av andra arter, av kulturer och språk som vi aldrig kommer att känna till på grund av vårt sätt att leva – kan vi också komma åt de mytopoetiska aspekterna av vårt väsen, de arketypiska rikena som kan hjälpa oss att omforma den fysiska världen. Vi kanske börjar komma ihåg att våra liv är kreativa, shamanistiska handlingar vi utför på oss själva.

Övningarna att ta hand om sorg, att vara troget vittne, att öppna sig för njutning, att fördjupa generositet, att utvidga vår krets av oro, kan omkoppla våra identiteter från atomiserade individer som har en personlig upplevelse till inter-relationella varelser som tar del av det oerhörda av ett självgenererande kosmos.

När vi kastar slöjan av separation och antropocentrisk logik skapad av sinnets monokulturer, öppnar vi oss för vad fysikern David Bohm kallade den implicerade ordningen , en omnicentrisk världsbild kopplad till helheten hos varje upplevd annan.

Vi förbereds för ännu djupare komplexitet, sammanbrott, tragedi, förnyelse och återfödelse. Denna övergång uppmanar oss alla att vara vaksamma elever i våra kulturer, att begrunda våra intrasslade öden, att överge vår rätt, att överskrida den uppenbara dualiteten av inre och yttre arbete, och att bekräfta vårt ansvar gentemot varandra och den sammanvävda strukturen av vår kännande planet och det levande universum. Genom solidaritet ger vi mer av oss själva över till det gudomliga, till det kollektiva utvecklingen, så att framtiden kan återspegla vem vi verkligen är.

Speciellt tack till Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni och Jason Hickel för deras bidrag. Som med alla skapelsehandlingar var den här artikeln en gemensam strävan.