¿Qué Es La solidaridad?: Reflexiones Sobre La Justicia

Nací cuando todo lo que alguna vez temí, lo podía amar.
– Hazrat Bibi Rabia de Basora, santa sufí del siglo VII

La supervivencia se ha convertido en una economía de la vida. La civilización de la supervivencia colectiva aumenta el tiempo muerto en las vidas individuales hasta el punto en que las fuerzas de la muerte amenazan con abrumar la propia supervivencia colectiva. A menos, claro está, que la pasión por la destrucción sea reemplazada por la pasión por la vida.
– Raoul Vaneigem, La revolución de la vida cotidiana

Una de las grandes crisis de nuestro tiempo es la crisis de sentido, que es a la vez síntoma y causa de una policrisis más amplia: la convergencia del colapso ecológico, político, espiritual y social. Las certezas tradicionales sobre el lugar de la humanidad en el mundo se están desmoronando. Aquellos en quienes hemos cedido nuestro poder —políticos, académicos, médicos, expertos, líderes— reflejan la confusa y desorganizada bufonería de un emperador colectivo desnudo. Las enfermedades de extinción y otros efectos psicológicos colaterales están profundizando la depresión y la negación, forzando la humildad y exacerbando la arrogancia. El Antropoceno proyecta una sombra larga y enrevesada.

Como dice el refrán político, «somos prisioneros del contexto en ausencia de significado». Entonces, ¿qué debemos hacer? Un punto de partida es comprender mejor el contexto actual y conectar con él; es decir, evaluar la naturaleza y la textura del oxígeno que respiramos (incluso cuando no podemos). También podemos atribuir significados nuevos y antiguos a las consecuencias de nuestras acciones. En este ensayo, sostengo que la solidaridad puede desempeñar un papel central en la triangulación de estas dos prácticas como medio para la construcción de sentido. Podemos reimaginar la solidaridad como un acto comunitario y espiritual. La solidaridad como un devenir.

Etimológicamente, solidaridad proviene del latín solidus , una unidad de cuenta en la antigua Roma. Posteriormente, se fusionó con el francés para convertirse en solidaire , que hace referencia a la interdependencia, y posteriormente al inglés, donde su definición actual es un acuerdo y apoyo a un grupo, un individuo o una idea. Es esencialmente un vínculo de unidad o acuerdo entre personas unidas por una causa común. Fiel a su significado original, la noción de responsabilidad es fundamental.

A continuación, se presentan algunas reflexiones sobre la solidaridad en el contexto cambiante de la modernidad, o más acertadamente, el Kali Yuga , la era oscura profetizada por las tradiciones védicas de la India. Ofrezco estas cinco premisas interrelacionadas con el espíritu de reflexionar en voz alta y fomentar la solidaridad. No pretendo ninguna especialización ni autoridad moral. Como todas las verdades, estas son nociones subjetivas ancladas en un momento histórico particular, a través de un individuo parcial (acompañado por un complejo de fuerzas visibles e invisibles, como los ancestros), y un conjunto entrelazado de antecedentes que unen simultáneamente el pasado, el presente y el futuro.

La solidaridad no es algo que hacen los activistas. Es un requisito para ser ciudadano de nuestro tiempo.

Importa qué asuntos usamos para pensar otros asuntos; importa qué historias contamos para contar otras historias; importa qué nudos anudan nudos, qué pensamientos piensan pensamientos, qué descripciones describen descripciones, qué lazos atan lazos. Importa qué historias crean mundos, qué mundos crean historias.
– Donna J. Haraway, Afrontando los problemas: Forjando parentesco en el Chthuluceno

A la mayoría de nosotros no nos enseñaron filosofía moral fuera de los paradigmas de nuestras religiones institucionales o sistemas educativos. Me gustaría proponer una ética aplicada, sencilla y de eficacia comprobada, para guiar nuestra conversación. En estos tiempos difíciles, deberíamos estar del lado de quienes tienen menos poder . En el contexto de la modernidad capitalista, parafraseando a Abdullah Öcalan, esto significa aliarse con los oprimidos, los explotados, los necesitados, los marginados, los pobres.

Se puede examinar cualquier situación, en toda su complejidad, y evaluar lo siguiente: ¿quién tiene más poder sobre el otro? ¿Quién se beneficia de la miseria del otro? ¿Quién ejerce la dominación? ¿De dónde proviene este poder? ¿Cuáles son los derechos de los involucrados? Desde esta perspectiva de pensamiento crítico, se puede comprometer la voluntad moral en apoyo del equilibrio de poder . Esto puede aplicarse tanto al ámbito humano como al superhumano de otras especies y ecosistemas vivos.

Esta ética no implica que seas juez o árbitro con la última palabra; más bien, es una heurística, una evaluación rápida de dónde comprometer tu peso moral y tu solidaridad. Claro que la dificultad radica en que somos seres subjetivos con identidades preexistentes y prejuicios implícitos. Y nuestras identidades importan e influyen en quiénes y cómo podemos apoyar a los demás en la sociedad. La solidaridad requiere cultivar la sabiduría y el discernimiento, la estrategia y la compasión.

A veces, ser aliado de quienes se encuentran en dinámicas de poder adversas puede significar educar al opresor, interrumpiendo su consciencia y guiándolo hacia la consciencia de la equidad mediante la relación y el compromiso con su ser superior. Con mayor frecuencia, la solidaridad requiere ser cómplice más que aliado ; requiere una afrenta directa al poder mismo.

Parte de nuestra responsabilidad es comprender la construcción de nuestras identidades. No para trascenderlas ni ignorarlas, sino para situar nuestra identidad (raza, género, estatus socioeconómico, sesgos cognitivos, etc.) en el contexto más amplio de la sociedad para conectar más profundamente con los demás. Al adoptar una perspectiva que trascienda nuestro rol internalizado, desarrollamos la capacidad de desidentificarnos, al menos momentáneamente, con nuestras identidades sociales para estar al servicio de quienes se ven afectados por los constructos culturales que se les imponen.

Sin embargo, nuestra labor de observar y comprender el panorama y las líneas ley internas de las identidades intersectadas, así como sus consecuencias culturales, no termina aquí. Además de nuestra propia deconstrucción interna, también debemos aprovechar para percibir y comprender la matriz intersectada de los demás, especialmente de quienes encarnan historias y orígenes diversos.

Tal vez al activar la lente del poder, dando sentido a la difícil situación de otros seres, humanos y otros, y comprometiéndonos a ver seres completos con identidades múltiples y entrecruzadas, podamos empezar a desarrollar la capacidad crítica del juicio moral y el discernimiento, no como algo a temer, o algo que otros harán (por ejemplo, los activistas), sino más bien como un requisito para ser ciudadanos de nuestro tiempo.

Parte de la razón por la que estamos en una crisis de significado es que hemos dejado de ejercitar nuestra sensibilidad para crear significado: nuestra dedicación a lo que consideramos tan digno de cuidado que desafiaríamos cualquier cosa, incluidos nuestros propios roles construidos dentro de la jerarquía social.

Para convertirnos en ciudadanos de nuestro tiempo es necesario que comprendamos el empobrecimiento de nuestra época.

No sé quién descubrió el agua, pero puedo decirte que no fue un pez.
– Marshall McCluhan

Dedicamos una cantidad excesiva de tiempo a la "cultura", pero no necesariamente tenemos los medios para cultivar una crítica cultural. Max Weber creía que el ser humano es un animal suspendido en redes de significado que nosotros mismos hemos tejido. De hecho, la cultura es la acumulación de todas esas redes de significado. Solo al desvelar los hilos podemos empezar a comprender las limitaciones de nuestra realidad percibida en el intento de ampliar el horizonte de posibilidades.

Para quienes vivimos en la cultura dominante de Occidente, nuestro contexto a menudo nos impide comprender las consecuencias de nuestra forma de vida. Nos infantilizan en lo que respecta a conocimientos básicos como cómo se crea el dinero, adónde van nuestros desechos, de dónde se extraen nuestra energía y recursos, dónde y cómo se cultivan nuestros alimentos, la historia de nuestras naciones y el origen de nuestras fuentes de riqueza.

En cierto sentido, esto es un artefacto del poder. El privilegio es una restricción. De hecho, el privilegio es una restricción cegadora. Parecemos peces desventurados nadando en el océano del capitalismo neoliberal, que nos impide ver el egoísmo disfrazado de eficiencia; la destrucción, la guerra y la violencia envueltas en los eufemismos del crecimiento económico y el empleo; la colonización disfrazada de "desarrollo"; el patriarcado ofuscado al señalar las excepciones; el racismo estructural oculto tras el "salir adelante por tus propios medios".

Para comprender el poder, es necesario comprender la cultura. Para decodificar la cultura, es necesario desarrollar la capacidad crítica. Para ser crítico, es necesario desidentificarse del objeto de crítica, en nuestro caso, la cultura dominante.

Esto requiere una descolonización de todo nuestro ser. Es una práctica continua de desprogramación de viejos constructos de codicia, egoísmo, cortoplacismo, extracción, mercantilización, usura, desconexión, insensibilidad y otras tendencias que niegan la vida. Y reprogramar nuestro complejo mente-alma-corazón-cuerpo con valores intrínsecos como la interdependencia, el altruismo, la generosidad, la cooperación, la empatía, la no violencia y la solidaridad con toda la vida.

Estos no son programas que se puedan reemplazar ni actualizaciones de software para una computadora. Las metáforas mecanicistas de la física newtoniana no se trasladan fácilmente a la realidad caótica de la experiencia vivida. Estos valores se nutren mediante la incorporación de nuevas creencias, la puesta en práctica de nuevos comportamientos, la creación de nuevas relaciones, la activación de nuevos patrones neuronales en el cerebro y la reorganización de nuevas respuestas somáticas en el cuerpo. Y por "nuevo", me refiero a lo nuevo como referencia subjetiva. En muchos sentidos, estos son actos de recordar.

¿Cómo se aplica esto a una política de solidaridad en la práctica? Cada vez que nos centramos en un solo tema que nos importa (por ejemplo, la reducción de impuestos corporativos, la vacunación obligatoria, las redes de pedofilia de las élites, etc.) sin examinar las maquinaciones de poder más amplias o los intereses con los que nos aliamos (es decir, la política asociativa), eliminamos la posibilidad de un verdadero cambio estructural. Cada vez que defendemos el capitalismo como fuente de innovación o el "sistema mejor-peor" que tenemos, deshonramos a las 8000 especies que se extinguen cada año y a la mayoría de la humanidad que sufre bajo el yugo del imperialismo basado en el crecimiento. Cada vez que decimos que siempre existirá cierta pobreza, condenamos a nuestros semejantes por nuestra propia ignorancia. Cada vez que decimos que tenemos el mundo que tenemos gracias a la naturaleza humana, estamos amputando el ingenio, la conexión, la empatía y la posibilidad humanos.

Primero debemos comprender las aguas culturales en las que nos movemos antes y durante el proceso de formación y reforma de nuestras perspectivas políticas. Y debemos cuestionar profundamente cualquier opinión que podamos tener que exija que el mundo siga siendo como es, especialmente si nos beneficiamos del orden actual.

La solidaridad no es un concepto; es una práctica activa y encarnada.

Definir a otro ser como un objeto inerte o pasivo es negar su capacidad de interactuar activamente con nosotros y provocar nuestros sentidos; así, bloqueamos nuestra reciprocidad perceptiva con ese ser. Al definir lingüísticamente el mundo circundante como un conjunto determinado de objetos, separamos nuestro yo consciente y hablante de la vida espontánea de nuestros cuerpos sensoriales.
– David Abram, El hechizo de lo sensual

A medida que profundizamos nuestra crítica a la cultura dominante, comenzaremos naturalmente a oponernos a los valores que nuestro orden actual promueve. Al comprender mejor a qué nos oponemos , profundizaremos nuestra comprensión de lo que defendemos . Al crear intimidad con ideas como la solidaridad, la empatía, la interdependencia y otros valores poscapitalistas, refinamos nuestro mundo interior, la experiencia sentida de lo que significa ser un ser autorreflexivo y comunitario al servicio de la vida. A medida que cambiamos internamente, descubriremos que el mundo externo de la realidad consensuada comienza a reflejar estos valores y, a su vez, nuestros cuerpos reflejarán los cambios externos.

Lo político se transmuta en lo somático, seamos conscientes de ello o no. Llevamos las cicatrices de la historia en nuestros cuerpos, física, genética, epigenética y meméticamente. La solidaridad exige que honremos la historia, que no neguemos ni ignoremos las circunstancias históricas que nos condujeron a este momento. El tecnoutopismo y la agenda del Nuevo Optimismo de personas como Bill Gates y Stephen Pinker requieren amnesia y anestesia, olvido y entumecimiento, como punto de partida. Las realidades somáticas del trauma histórico y del trauma vital actual, en relación con diferentes y entrelazadas posiciones sociales, presentan una oportunidad para redefinir la solidaridad mediante la participación en relaciones que sanen activamente el presente y el pasado.

Aunque las identidades son políticas, no son fijas; más bien, son facetas emergentes y en constante desarrollo de la naturaleza humana como sustrato de la evolución cultural. La interseccionalidad nos invita a relacionarnos con una matriz de identidades infinitas en expresión e ilimitadas en naturaleza. En lugar de cumplir con los requisitos de comprensión y corrección política, se nos pide que desarrollemos nuestra capacidad de percepción multifacética; se nos pide que nos volvamos más ágiles en nuestro ser relacional y que desarrollemos una multitud de puntos de acceso a nuestra empatía. La interseccionalidad nos reta a ser humildes en nuestra orientación hacia la solidaridad porque nos exige cuestionar supuestos profundos de nuestra socialización. Como nos recuerda la académica y poeta feminista Audre Lorde: «No existe tal cosa como una lucha de un solo tema porque no vivimos vidas de un solo tema». Tenemos la tarea de desarrollar un campo de solidaridad digno de las formas complejas en las que la humanidad se está soñando.

A medida que nos convertimos en practicantes de la solidaridad, podríamos descubrir que nuestra humanidad se expande a medida que se expanden nuestras concepciones de identidad. Podríamos descubrir que somos más resilientes ante la embestida del neoliberalismo y sus seductoras fuerzas. Podríamos ser menos susceptibles a la propaganda publicitaria o las teorías conspirativas, por un lado, o a la angustia existencial, la desesperación y el hastío, por otro. Podríamos ser más hábiles para aceptar múltiples verdades simultáneas, la ambigüedad, el caos aparente y otras paradojas. Podríamos descubrir que la solidaridad, como práctica encarnada, es de donde provienen el verdadero significado y la integridad.

A medida que empezamos a ver cómo toda opresión está conectada, también podemos vislumbrar cómo toda sanación está conectada. Y que nuestra propia liberación no solo está ligada a la de los demás, sino que nuestro futuro colectivo depende de ella.

La solidaridad no es un acto de caridad, sino un medio para recomponernos. La solidaridad nos exigirá lo que la caridad jamás podrá.

La solidaridad es un camino hacia el desarrollo espiritual

El mundo es perfecto tal como es, incluido mi deseo de cambiarlo.
– Ram Dass

Es una creencia común que existe una relación opuesta entre el trabajo interior y el trabajo exterior, la espiritualidad y la política. Son ámbitos separados: la política se desarrolla en los círculos de poder o en las calles, y la espiritualidad en ashrams, iglesias, templos, bosques, cuevas y otros lugares de culto. Esta separación se manifiesta a menudo en afirmaciones como «Tengo que cuidar de mí mismo antes de poder ayudar a los demás». Si bien este sentimiento tiene algo de cierto, pasa por alto la posibilidad de que servir a los demás sea servirse a uno mismo. El acto de solidaridad con otro ser o comunidad de seres nutre el alma y cultiva el carácter de maneras que a menudo no pueden lograrse mediante las prácticas espirituales tradicionales.

El pensamiento binario funciona en ambos sentidos. Las comunidades políticas a menudo carecen de prácticas espirituales más profundas y visiones metafísicas del mundo más allá del racionalismo cartesiano. Los activistas suelen agotarse por falta de recursos espirituales y un propósito profundo y sostenido. Por otro lado, las comunidades espirituales suelen estar desconectadas de la realidad al intentar eludir el plano físico. A través de la solidaridad, existe la posibilidad de un activismo sagrado que genere un cambio estructural duradero.

Por ejemplo, al participar en la oración colectiva como acto de solidaridad, estamos ejerciendo nuestra fuerza vital para la sanación compartida, sabiendo y confiando en que nuestra sanación está entrelazada con la sanación de todos los demás. Nuestra sanación individual puede ser consecuencia de nuestra oración, pero centrarlas simplemente en nuestra propia seguridad, abundancia, etc., es relegar nuestra relación con lo divino a un monólogo egoísta.

A menudo, la oración o la contemplación colectivas pueden convertirse en una puerta de entrada a un activismo más reflexivo y delicado . Incluso para quienes están profundamente inmersos en la acción directa y la organización política, transformar impulsos reaccionarios como la indignación en oración intencional abre potencialidades latentes. Al dedicar tiempo a la contemplación sobre lo que otro ser pueda estar atravesando, accedemos a la posibilidad de vivir muchas vidas, ver muchas perspectivas, escuchar muchas lenguas, conocer a muchos ancestros y recibir las bendiciones de muchas deidades. En ese sentido, la empatía y la solidaridad son puertas de entrada a lo que los físicos cuánticos llaman no-localidad.

La solidaridad amplía nuestra capacidad de generosidad, placer y duelo.  

La generosidad es hacer justicia sin exigir justicia.
– Imán Junaid de Bhagdad, erudito islámico del siglo IX

Entre los activistas, históricamente ha existido una fuerte cultura de autoflagelación, negación del mundo y ascetismo. Esto ha contribuido en parte a un clima político carente de placer, especialmente en la izquierda. Esto, a su vez, repele a posibles aliados y disminuye el atractivo de los movimientos de justicia social. Parafraseando a Emma Goldman, una revolución sin alegría no es una revolución que valga la pena. Nuestro subconsciente tampoco ratificará sus manifestaciones. Parte de la práctica de la resistencia a la cultura dominante consiste en crear y vivir alternativas de tal belleza y extraordinariedad que los llamados "otros" se sientan atraídos magnéticamente por las posibilidades poscapitalistas.

Cuanto más desarrollamos nuestra capacidad para el placer, más podemos acceder a la inmediatez del momento presente. La habilidad de estar presente con lo que es mientras creamos lo que podría ser también nos permite acceder al profundo dolor que conlleva ser humano en el Antropoceno y potencia la generosidad de espíritu necesaria para florecer en estos tiempos.

Al permanecer presentes, al mantener lo que las tradiciones espirituales llaman "conciencia testigo" ante la destrucción planetaria —de otras especies, de culturas e idiomas que nunca conoceremos debido a nuestra forma de vida—, también podemos acceder a los aspectos mitopoéticos de nuestro ser, los reinos arquetípicos que pueden ayudarnos a remodelar el mundo físico. Podemos comenzar a recordar que nuestras vidas son actos creativos y chamánicos que realizamos sobre nosotros mismos.

Las prácticas de atender el duelo, de ser testigo fiel, de abrirnos al placer, de profundizar la generosidad, de expandir nuestro círculo de preocupación, pueden reconfigurar nuestras identidades desde individuos atomizados que tienen una experiencia personal a seres interrelacionales que participan en la inmensidad de un cosmos autogenerado.

A medida que nos desprendemos de los velos de la separación y la lógica antropocéntrica creada por los monocultivos de la mente, nos abrimos a lo que el físico David Bohm llamó el orden implicado , una visión de mundo omnicéntrica conectada con la totalidad de cada otro percibido.

Nos estamos preparando para una complejidad, un colapso, una tragedia, una renovación y un renacimiento aún más profundos. Esta transición nos llama a todos a ser estudiantes atentos de nuestras culturas, a contemplar nuestros destinos entrelazados, a abandonar nuestros derechos, a trascender la aparente dualidad del trabajo interno y externo, y a reafirmar nuestra responsabilidad mutua y la trama entrelazada de nuestro planeta sensible y el universo viviente. A través de la solidaridad, nos entregamos más a lo divino, al desarrollo colectivo, para que el futuro pueda reflejar quiénes somos realmente.

Agradecimientos especiales a Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni y Jason Hickel por sus contribuciones. Como en toda creación, este artículo fue un esfuerzo colectivo.