Kaj Je solidarnost?: Razmišljanja O pravičnosti

Rodil sem se, ko sem vse, česar sem se nekoč bal, lahko ljubil.
– Hazrat Bibi Rabia iz Basre, sufijski svetnik iz 7. stoletja

Preživetje je postalo varčevanje z življenjem. Civilizacija kolektivnega preživetja podaljšuje mrtvi čas v individualnih življenjih do te mere, da sile smrti grozijo, da bodo premagale samo kolektivno preživetje. Razen, če se strast do uničenja nadomesti s strastjo do življenja.
– Raoul Vaneigem, Revolucija vsakdanjega življenja

Ena največjih kriz našega časa je kriza smisla, ki je hkrati simptom in vzrok širše polikrize – konvergence ekološkega, političnega, duhovnega in socialnega zloma. Tradicionalno veljavna prepričanja o mestu človeštva v svetu se rušijo. Tisti, ki smo se jim odrekli moči – politiki, akademiki, zdravniki, strokovnjaki, voditelji – odsevajo zmedeno, zmešano norčijo kolektivnega cesarja brez oblačil. Bolezen izumrtja in drugi psihološki stranski učinki poglabljajo tako depresijo kot zanikanje, vsiljujejo ponižnost in povečujejo prevzetnost. Antropocen meče dolgo in zapleteno senco.

Kot pravi politični pregovor, "smo ujetniki konteksta v odsotnosti pomena." Torej, kaj naj storimo? Izhodišče je boljše razumevanje trenutnega konteksta in povezava z njim – tj. ocenjevanje narave in strukture kisika, ki ga dihamo (tudi če tega ne moremo). Posledicam naših dejanj lahko pripišemo tudi nov in starodaven pomen. V tem eseju trdim, da ima lahko solidarnost osrednjo vlogo pri triangulaciji teh dveh praks kot sredstva za ustvarjanje smisla. Solidarnost si lahko na novo predstavljamo kot skupno, duhovno dejanje. Solidarnost kot postajanje.

Etimološko solidarnost izhaja iz latinske besede solidus , obračunske enote v starem Rimu. Nato se je zlilo v francoščino in postalo solidaire , ki se nanaša na soodvisnost, nato pa v angleščino, v kateri je njegova trenutna definicija sporazum in podpora skupini, posamezniku, ideji. V bistvu gre za vez enotnosti ali dogovora med ljudmi, združenimi okoli skupnega cilja. Zvest prvotnemu pomenu je pojem odgovornosti v njegovem jedru.

Spodaj je nekaj razmišljanj o solidarnosti v hitro spreminjajočem se kontekstu modernosti, ali bolj primerno, Kali Yuga , temne dobe, ki so jo prerokovale vedske tradicije Indije. Ponujam teh pet medsebojno povezanih prostorov v duhu glasnega spraševanja in spodbujanja zavezništva. Ne zahtevam nobene posebne strokovnosti ali moralne avtoritete. Kot vse resnice so tudi to subjektivne predstave, zasidrane v določenem zgodovinskem trenutku prek medija pristranskega posameznika (ki ga spremlja kompleks vidnih in nevidnih sil, kot so predniki) in zapleten niz prednikov, ki združujejo preteklost, sedanjost in prihodnost hkrati.

Solidarnost ni nekaj, kar počnejo aktivisti. To je zahteva, da smo državljan našega časa.

Pomembno je, s katerimi zadevami razmišljamo o drugih zadevah; pomembno je, kakšne zgodbe pripovedujemo, da z njimi pripovedujemo druge zgodbe; pomembno je, kaj vozli vozlajo vozle, kakšne misli mislijo misli, kateri opisi opisujejo opise, kakšne vezi zavezujejo kravate. Pomembno je, kakšne zgodbe delajo svetove, kakšni svetovi delajo zgodbe.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

Večine nas moralne filozofije niso učili zunaj konstruktov naših institucionalnih religij ali izobraževalnih sistemov. Rad bi predlagal preprosto, časovno preverjeno uporabno etiko za usmerjanje našega pogovora. V težkih časih, v katerih smo se znašli, bi se morali postaviti na stran tistih, ki imajo manj moči . V kontekstu kapitalistične moderne, če si sposodimo jezik Abdullaha Öcalana, to pomeni postaviti se na stran zatiranih, izkoriščanih, osiromašenih, marginaliziranih, revnih.

Vsako situacijo lahko preučite v vsej njeni kompleksnosti in ocenite: kdo ima večjo moč nad drugim? Komu koristi beda drugega? Kdo izvaja prevlado? Od kod ta moč? Kakšne so pravice vpletenih? S tega vidika kritičnega razmišljanja lahko nato svojo moralno voljo vključimo v podporo uravnoteženju moči . To je mogoče uporabiti tako za človeško kot za več kot človeško kraljestvo drugih vrst in živalskih ekosistemov.

Ta etika ne pomeni, da ste sodnik ali razsodnik zadnje besede; prej je hevristika, kratka ocena, kam zastaviti svojo moralno težo in svojo solidarnost. Seveda je težava v tem, da smo subjektivna bitja z že obstoječimi identitetami in implicitnimi pristranskostmi. In naše identitete so pomembne in vplivajo na to, koga in kako se lahko pokažemo drugim v družbi. Solidarnost zahteva negovanje modrosti in razsodnosti, strategije in sočutja.

Včasih biti zaveznik tistih v neugodni dinamiki moči lahko pomeni izobraževanje zatiralca tako, da prekinemo njegovo zavest in ga usmerimo k zavedanju pravičnosti skozi odnos in predanost svojemu višjemu bitju. Solidarnost pogosteje zahteva biti sokrivec in ne zaveznik ; zahteva neposredno užalitev same moči.

Del naše odgovornosti je razumeti konstrukt naših identitet. Ne da bi jih presegli ali zaobšli, ampak raje umestili našo bitnost (našo raso, spol, socialno-ekonomski status, kognitivne pristranskosti itd.) v širši kontekst družbe, da bi bili v globljem sorodstvu z drugimi. Z vključitvijo v perspektivo zunaj našega ponotranjenega tipa vloge ustvarimo sposobnost, da se vsaj za trenutek razidemo s svojimi družbenimi osebami, da bi lahko služili drugim, na katere vplivajo kulturni konstrukti, ki so jim vsiljeni.

Vendar se naše delo videnja in razumevanja pokrajine in notranjih ley linij križajočih se identitet in kulturnih stranskih produktov, ki jih proizvajajo, ne ustavi tukaj. Poleg lastne notranje dekonstrukcije si moramo pomagati tudi z zaznavanjem in razumevanjem presekajoče se matrice drugih – zlasti tistih, ki utelešajo različne zgodovine in različna ozadja.

Morda lahko z aktiviranjem leče moči, osmišljanjem stiske drugih bitij, človeških in drugačnih, ter z zavezanostjo k temu, da vidimo celega sebe z več, prepletajočimi se identitetami, začnemo razvijati kritično sposobnost moralnega presojanja in razločevanja, ne kot nekaj, česar bi se morali bati, ali nekaj, kar bodo storili drugi (npr. aktivisti), temveč bolj kot zahtevo, da smo državljani našega časa.

Del razloga, zakaj smo v krizi smisla, je ta, da smo prenehali izvajati svojo občutljivost za ustvarjanje pomena – našo predanost temu, za kar menimo, da je tako vredno skrbi, da bi izzvali karkoli, vključno z lastnimi konstruiranimi vlogami v družbeni hierarhiji.

Da postanemo državljan našega časa, moramo razumeti obubožanost našega časa.

Ne vem, kdo je odkril vodo, lahko pa vam povem, da to ni bila riba.
– Marshall McCluhan

Preveč časa porabimo za požiranje »kulture«, vendar nimamo nujno sredstev, da bi gojili kritiko kulture. Max Weber je verjel, da je človek žival, obešena v mreže pomena, ki smo jih spletli sami. Pravzaprav je kultura kumulacija vseh teh pomembnih mrež. Šele z odkrivanjem niti lahko začnemo dojemati omejitve naše zaznane resničnosti v poskusu razširitve obzorja možnosti.

Tistim med nami, ki živimo v prevladujoči kulturi Zahoda, naš kontekst pogosto preprečuje, da bi razumeli posledice našega načina življenja. Infantilizirani smo, ko gre za osnovno znanje, kot je, kako se ustvarja denar, kam gredo naši odpadki, od kod se črpajo naša energija in viri, kje in kako se prideluje naša hrana, zgodovina naših narodov in izvor naših virov bogastva.

Na eni ravni je to artefakt moči. Privilegij je omejitev. Pravzaprav je privilegij slepeča omejitev. Zdi se, da smo nesrečne ribe, ki plavajo v oceanu neoliberalnega kapitalizma, ki ovira našo sposobnost, da vidimo sebičnost, zamaskirano kot učinkovitost; uničenje, vojna in nasilje, zaviti v evfemizme gospodarske rasti in delovnih mest; kolonizacija, zamaskirana kot »razvoj«; patriarhat zamegljen s kazanjem na izjeme; strukturni rasizem, ki ga oklepa "vleci se za svoje bootstraps".

Da bi nekdo razumel moč, mora razumeti kulturo. Za dekodiranje kulture je treba razviti kritične sposobnosti. Da bi bil kritičen, se mora razistovetiti s predmetom kritike, v našem primeru z dominantno kulturo.

To zahteva dekolonizacijo celotnega bitja. Gre za stalno prakso deprogramiranja starih konstruktov pohlepa, sebičnosti, kratkoročnosti, črpanja, poblagovljenja, oderuštva, odklopa, otopelosti in drugih teženj, ki zanikajo življenje. In reprogramiranje našega kompleksa um-duša-srce-telo z intrinzičnimi vrednotami, kot so soodvisnost, altruizem, velikodušnost, sodelovanje, empatija, nenasilje in solidarnost z vsem življenjem.

To niso programi, ki bi jih bilo treba zamenjati, ali nadgradnje programske opreme računalnika. Mehanskih metafor Newtonove fizike ni zlahka prenesti v neurejeno realnost doživetih izkušenj. Te vrednote se negujejo z vključevanjem novih prepričanj, izvajanjem novih vedenj, sklepanjem novih odnosov, aktiviranjem novih nevronskih vzorcev v možganih, preurejanjem novih somatskih odzivov v telesu. In z "novo" mislim novo kot subjektivno referenco. V mnogih pogledih so to dejanja spominjanja.

Kako se to v praksi nanaša na politiko solidarnosti? Vsakič, ko se osredotočimo na posamezno zadevo, ki nam je pomembna (npr. nižji davki na podjetja, obvezna cepljenja, elitni pedafolični krogi itd.), ne da bi preučili večje mahinacije moči ali interese, s katerimi se povezujemo (tj. politiko združevanja), odstranimo možnost resnične strukturne spremembe. Vsakič, ko branimo kapitalizem kot vir inovacij ali "najboljši-najslabši sistem", ki ga imamo, sramotimo 8000 vrst, ki vsako leto izumrejo, in večino človeštva, ki trpi pod jarmom imperializma, ki temelji na rasti. Vsakič, ko rečemo, da neka revščina vedno obstaja, obsojamo sočloveka zaradi lastne nevednosti. Vsakič, ko rečemo, da imamo svet, ki ga imamo zaradi človeške narave, amputiramo človeško iznajdljivost, povezanost, empatijo in možnosti.

Najprej moramo razumeti kulturne vode, v katerih plavamo, pred in med procesom oblikovanja in reformiranja naših političnih perspektiv. In globoko se moramo spraševati o vseh mnenjih, ki zahtevajo, da svet ostane takšen, kot je, zlasti če imamo koristi od trenutnega reda.

Solidarnost ni koncept; je aktivna, utelešena praksa

Opredeliti drugo bitje kot inerten ali pasiven objekt pomeni zanikati njegovo sposobnost, da nas aktivno vključi in izzove naše čute; tako blokiramo našo zaznavno vzajemnost s tem bitjem. Z jezikovnim definiranjem sveta, ki nas obdaja, kot določenega sklopa predmetov, izločimo svoj zavestni, govoreči jaz iz spontanega življenja naših čutnih teles.
– David Abram, Urok čutnega

Ko bomo poglobili našo kritiko prevladujoče kulture, bomo seveda začeli nasprotovati vrednotam, ki jih nagrajuje naš trenutni red. Z boljšim razumevanjem, čemu nasprotujemo , bomo poglobili naše razumevanje tega, za kar se zavzemamo . Ko ustvarjamo intimnost z idejami, kot so solidarnost, empatija, soodvisnost in druge postkapitalistične vrednote, izpopolnjujemo svoj notranji svet, občuteno izkušnjo tega, kaj pomeni biti samorefleksivno, skupnostno bitje, ki služi življenju. Ko se notranje premikamo, bomo ugotovili, da zunanji svet soglasne realnosti začne zrcaliti te vrednote, naša telesa pa bodo odsevala zunanje spremembe.

Politično se spremeni v somatsko, ne glede na to, ali se tega zavedamo ali ne. V svojih telesih nosimo brazgotine zgodovine, fizično, genetsko, epigenetično in memetično. Solidarnost zahteva, da spoštujemo zgodovino, da ne zanikamo ali ignoriramo zgodovinskih okoliščin, ki so nas pripeljale do tega trenutka. Tehnoutopizem in nova optimistična agenda ljudi, kot sta Bill Gates in Stephen Pinker, zahtevata amnezijo in anestezijo, pozabljanje in omrtvičenje kot izhodišče. Somatske realnosti zgodovinske travme in trenutne življenjske travme, ki se nanašajo na različne in prepletajoče se družbene lokacije, predstavljajo priložnost za redefiniranje solidarnosti z vključevanjem v odnose, ki aktivno zdravijo sedanjost, hkrati pa zdravijo preteklost.

Čeprav so identitete politične, niso določene; prej so nastajajoči in nenehno razvijajoči se vidiki človeške narave kot substratuma kulturne evolucije. Intersekcionalnost nas prosi, da se povežemo z matrico identitet, ki je neskončna v izražanju in neomejena po naravi. Namesto da potrdimo polje razumevanja in politične korektnosti, se od nas zahteva, da razvijemo svoje mišice večplastnega dojemanja; od nas se zahteva, da postanemo bolj agilni v našem odnosu in da razvijemo množico vstopnih točk do naše empatije. Intersekcionalnost nas izziva, da postanemo ponižni v naši usmeritvi h solidarnosti, ker od nas zahteva, da se sprašujemo o globokih predpostavkah naše socializacije. Kot nas spominja feministična znanstvenica in pesnica Audre Lorde, »Borba za eno težavo ne obstaja, ker ne živimo življenj z eno samo temo«. Naša naloga je razviti polje solidarnosti, ki je vredno zapletenih oblik, o katerih sanja človeštvo.

Ko začnemo postajati praktiki solidarnosti, lahko ugotovimo, da se naša človečnost širi, ko se širijo naše predstave o identiteti. Morda bomo ugotovili, da smo bolj vzdržljivi pred navalom neoliberalizma in njegovih zapeljivih sil. Morda se bomo izkazali za manj dovzetne za oglaševalsko propagando ali teorije zarote na eni strani ali eksistencialni strah, obup in žalost na drugi strani. Morda se bomo izkazali za bolj spretne pri zadrževanju več hkratnih resnic, dvoumnosti, navideznega kaosa in drugih paradoksov. Morda bomo ugotovili, da je solidarnost kot utelešena praksa tisto, od koder prihaja pravi pomen in integriteta.

Ko začnemo videti, kako je vse zatiranje povezano, lahko začnemo videti tudi utrinke, kako je povezano celotno zdravljenje. In da naša lastna osvoboditev ni povezana le z osvoboditvijo drugih, ampak da je od nje odvisna naša skupna prihodnost.

Solidarnost ni dobrodelno dejanje, temveč je sredstvo, da postanemo spet zdravi. Solidarnost bo od nas zahtevala tisto, kar dobrodelnost nikoli ne more.

Solidarnost je pot do duhovnega razvoja

Svet je popoln, kot je, vključno z mojo željo, da ga spremenim.
– Ram Dass

Splošno prepričanje je, da obstaja opozicijsko razmerje med notranjim in zunanjim delom, duhovnostjo in politiko. Gre za ločeni domeni – politika se dogaja v dvoranah moči ali na ulicah, duhovnost pa v ašramih, cerkvah, templjih, gozdovih, jamah in drugih krajih čaščenja. Ta ločitev se pogosto kaže v izjavah, kot je "Moram poskrbeti zase, preden lahko pomagam drugim". Čeprav je v tem občutku nekaj resnice, spregleda možnost, da služenje drugim pomeni služenje samemu sebi. Solidarnost do drugega bitja ali skupnosti bitij hrani dušo in neguje značaj na načine, ki se pogosto ne morejo zgoditi s tradicionalnimi duhovnimi praksami.

Binarno razmišljanje gre v obe smeri. Političnim skupnostim pogosto manjkajo globlje duhovne prakse in metafizični pogledi na svet, ki presegajo kartezijanski racionalizem. Aktivisti pogosto izgorijo, ker nimajo duhovnih virov in trajne globine namena. Po drugi strani pa so duhovne skupnosti pogosto ločene od realnosti, saj poskušajo zaobiti fizično raven. Skozi solidarnost obstaja možnost svetega aktivizma, ki ustvarja trajno strukturno spremembo.

Na primer, če sodelujemo v skupni molitvi kot dejanju solidarnosti, naprezamo svojo življenjsko moč za skupno zdravljenje, saj vemo in zaupamo, da je naše zdravljenje prepleteno z zdravljenjem vseh drugih. Naše individualno ozdravljenje je lahko posledica naše molitve, toda osredotočanje naših molitev zgolj na lastno varnost, obilje itd. pomeni, da naš odnos z božanskim potisnemo v sebični monolog.

Pogosto lahko skupna molitev ali kontemplacija postane vstopna točka v bolj premišljen, občutljiv aktivizem . Tudi za tiste, ki so globoko potopljeni v neposredno akcijo in politično organiziranje, preoblikovanje reakcionarnih vzgibov, kot je ogorčenje, v namerno molitev, odpira latentne možnosti. Če preživimo čas v kontemplaciji o tem, skozi kaj morda gre drugo bitje, imamo dostop do možnosti živeti veliko življenj, videti veliko perspektiv, slišati veliko jezikov, poznati številne prednike, prejeti blagoslove številnih božanstev. V tem smislu sta empatija in solidarnost prehodi k temu, kar kvantni fiziki imenujejo nelokalnost.

Solidarnost širi našo sposobnost velikodušnosti, užitka in žalosti  

Velikodušnost je ravnanje pravičnosti, ne da bi zahtevali pravičnost.
– Imam Junaid iz Bhagdada, islamski učenjak iz 9. stoletja

Med aktivisti je v zgodovini obstajala močna kultura samobičavanja, zanikanja sveta in asketizma. To je delno prispevalo k političnemu ozračju brez užitka, zlasti na levici. To posledično odbija potencialne zaveznike in zmanjšuje privlačnost gibanj za socialno pravičnost. Če parafraziram Emmo Goldman, revolucija brez veselja ni revolucija, ki bi jo bilo vredno imeti. Tudi naša podzavest ne bo ratificirala njegovih manifestacij. Del prakse upora proti prevladujoči kulturi je ustvarjanje in življenje alternativ takšne lepote in izjemnosti, da tako imenovane »druge« magnetno pritegnejo postkapitalistične možnosti.

Bolj kot razvijamo svojo sposobnost užitka, bolj lahko dostopamo do neposrednosti sedanjega trenutka. Veščina biti prisoten s tem, kar je, medtem ko ustvarjamo , kar bi lahko bilo, nam prav tako omogoča dostop do globoke žalosti, ki jo prinaša biti človek v antropocenu, in potencira radodarnost duha, ki je potrebna za razcvet v teh časih.

Ker ostajamo prisotni, ko držimo to, kar duhovne tradicije imenujejo »zavest prič« ob planetarnem uničenju – drugih vrst, kultur in jezikov, ki jih zaradi našega načina življenja ne bomo nikoli poznali – lahko dostopamo tudi do mitopoetskih vidikov našega bitja, do arhetipskih sfer, ki nam lahko pomagajo pri preoblikovanju fizičnega sveta. Morda se začnemo spominjati, da so naša življenja ustvarjalna, šamanska dejanja, ki jih izvajamo na sebi.

Prakse obvladovanja žalosti, zveste priče, odpiranja užitku, poglabljanja velikodušnosti, širjenja našega kroga skrbi lahko preoblikujejo naše identitete iz atomiziranih posameznikov z osebno izkušnjo v medodnosna bitja, ki sodelujejo v neizmernosti samogenerirajočega se kozmosa.

Ko odvržemo tančice ločenosti in antropocentrične logike, ki so jo ustvarile monokulture uma, se odpremo temu, kar je fizik David Bohm imenoval implicitni red , vsecentrični pogled na svet, povezan s celovitostjo vsakega zaznanega drugega.

Pripravljajo se na še globljo kompleksnost, zlom, tragedijo, prenovo in ponovno rojstvo. Ta prehod nas vse poziva, da smo budni preučevalci naših kultur, da premišljujemo o svojih zapletenih usodah, da opustimo svojo upravičenost, presežemo navidezno dvojnost notranjega in zunanjega dela ter ponovno potrdimo svojo odgovornost drug do drugega in do prepletenega tkiva našega čutečega planeta in živega vesolja. S solidarnostjo damo več sebe božanskemu, kolektivnemu razkritju, da lahko prihodnost odseva, kdo v resnici smo.

Posebna zahvala Carlin Quinn, Yael Marantz, Martinu Kirku, Blessolu Gathoniju in Jasonu Hicklu za njihove prispevke. Kot pri vseh dejanjih ustvarjanja je bil tudi ta članek skupno prizadevanje.