Zer Da elkartasuna?: Justiziari Buruzko Gogoetak

Garai batean beldur nintzen guztia maitatu nezakeenean jaio nintzen.
– Basorako Hazrat Bibi Rabia, VII. mendeko santu sufia

Biziraupena bizitzaren ekonomizatzaile bihurtu da. Biziraupen kolektiboaren zibilizazioak bizitza indibidualetan hildako denborak areagotzen ditu, heriotzaren indarrek biziraupen kolektiboa bera gainditzeko mehatxatzen duten punturaino. Ez bada, hau da, suntsitzeko grina bizitzarako grina ordezkatzen ez bada.
– Raoul Vaneigem, Eguneroko bizitzaren iraultza

Gure garaiko krisi handietako bat esanahiaren krisia da, polikrisi zabalagoaren sintoma eta kausa dena –haustura ekologiko, politiko, espiritual eta sozialaren konbergentzia–. Tradizionalki gizateriak munduan duen lekuari buruzko ziurtasunak erortzen ari dira. Gure botereari uko egin diegun horiek –politikariek, akademikoek, medikuek, adituek, buruzagiek– arroparik gabeko enperadore kolektibo baten bufoi nahasi eta nahasia islatzen dute. Desagertze-gaixotasunak eta beste ondorio psikologiko batzuk depresioa zein ukazioa sakontzen ari dira, umiltasuna behartuz eta handikeria areagotuz. Antropozenoak itzal luze eta korapilotsua ematen du.

Esaera politikoak dioen bezala, "testuinguruaren preso gara zentzurik ezean". Orduan, zer egingo dugu? Abiapuntua egungo testuingurua hobeto ulertzea eta harekin erlazionatzea da, hau da, arnasten dugun oxigenoaren izaera eta ehundura ebaluatzea (nahiz eta ezin dugunean). Gure ekintzen ondorioei esanahi berria eta zaharra ere eman diezaiekegu. Saiakera honetan, elkartasunak funtsezko eginkizuna izan dezakeela defendatzen dut bi praktika hauek triangulatzeko zentzua sortzeko bitarteko gisa. Elkartasuna berriro irudika dezakegu ekintza komunal eta espiritual gisa. Elkartasuna bilakaera gisa.

Etimologikoki, elkartasuna latinezko solidus hitzetik dator, antzinako Erromako kontu-unitate bat. Gero frantsesera batu zen, elkarrekiko mendekotasunari erreferentzia eginez solidaire bihurtuz, eta gero ingelesera, zeinetan bere egungo definizioa talde baten, norbanako baten, ideia baten arteko akordioa eta laguntza baita. Funtsean, kausa komunaren inguruan batutako pertsonen arteko batasun edo akordio bat da. Jatorrizko esanahiari leial, erantzukizunaren nozioa dago oinarrian.

Jarraian, modernitatearen testuinguru azkar aldatzen ari den elkartasunari buruzko gogoeta batzuk, edo hobeto esanda, Kali Yuga , Indiako tradizio Vedikoek profetizatutako aro ilunak. Elkarri lotuta dauden bost lokal hauek ozen galdetzeko eta aliantza sustatzeko espirituarekin eskaintzen ditut. Ez dut inolako espezializazio edo autoritate moral berezirik aldarrikatzen. Egia guztiak bezala, une historiko jakin batean ainguratuta dauden nozio subjektiboak dira, gizabanako alboratuaren bitartez (arbasoen gisako indar ikusi eta ikusten ez diren multzo batez lagunduta), eta iragana, oraina eta etorkizuna aldi berean elkartzen dituen aurrekari multzo korapilatsu baten bitartez.

Elkartasuna ez da ekintzaileek egiten duten zerbait. Gure garaiko herritar izatearen eskakizuna da.

Garrantzitsua da beste gai batzuekin pentsatzeko erabiltzen ditugun gaiak; axola du zein istorio kontatzen ditugun beste istorio batzuekin kontatzeko; axola du zer korapilo korapilo korapilo, zer pentsamendu pentsatzen duten pentsamenduak, zer deskribapen deskribatzen deskribapenak, zer lotu lotu lotu. Garrantzitsua da zer istoriok egiten dituzten munduak, zer munduk egiten dituzten istorioak.
– Donna J. Haraway, Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene

Gutako gehienoi ez ziguten filosofia moral irakatsi gure erlijio instituzionalen edo hezkuntza sistemen konstruktuetatik kanpo. Gure elkarrizketa bideratzeko etika aplikatu sinple eta denbora probatu bat proposatu nahiko nuke. Bizi ditugun garai nahasietan, gure jarrera botere gutxiago dutenen alde egon beharko litzateke. Modernitate kapitalistaren testuinguruan, Abdullah Öcalanen hizkuntza maileguan hartuta, horrek zapalduen, esplotatuen, pobreen, baztertuen, pobreen alde egitea esan nahi du.

Edozein egoera aztertu dezakezu, bere konplexutasun osoan, eta honako hau baloratu: nork du botere gehiago bestearekiko? Nor ari da etekina bestearen miseriatik? Nor ari da nagusitzen? Nondik dator botere hori? Zeintzuk dira parte hartzen dutenen eskubideak? Pentsamendu kritikoaren talaia honetatik, orduan norberak bere borondate morala har dezake boterea orekatzeko. Hau beste espezie batzuen eta ekosisteme animatu batzuen giza-erreinuetan eta giza baino gehiagotan aplika daiteke.

Etika honek ez du esan nahi azken hitzaren epaile edo arbitroa zarenik; aitzitik, heuristiko bat da, zure pisu morala eta zure elkartasuna non konpromisoa hartzeko eskuko balorazio laburra. Jakina, zailtasuna da izaki subjektiboak garela, aurrez existitzen diren identitateak eta alborapen inplizituak dituztenak. Eta gure identitateek garrantzia dute eta eragina dute nor eta nola agertzeko gai garen gizartean besteen aurrean. Elkartasunak jakinduria eta discernimendua, estrategia eta errukia lantzea eskatzen du.

Batzuetan botere dinamika txarrean daudenen aliatua izateak zapaltzailea heztea esan nahi du, haien kontzientzia eten eta ekitatearen kontzientziara bideratuz, harremanaren eta beren goi-izatearekiko konpromisoaren bidez. Gehiagotan, elkartasunak aliatu baino konplize izatea eskatzen du; botereari berari zuzeneko erasoa eskatzen dio.

Gure erantzukizunaren zati bat gure identitateen eraikuntza ulertzea da. Ez horiek gainditzeko edo saihesteko, baizik eta gure izatea (gure arraza, generoa, egoera sozioekonomikoa, joera kognitiboak, etab.) gizartearen testuinguru zabalagoan kokatzea, besteekiko ahaidetasun sakonagoan egoteko. Gure barneraturiko rol-motatik kanpo dagoen ikuspegi batean parte hartuz, gure pertsona sozialekin desidentifikatzeko gaitasuna sortzen dugu, une batez behintzat, inposaturiko kultura-eraikuntzak eragiten dieten beste batzuen zerbitzura egoteko.

Hala ere, gure lana gurutzatzen diren identitateen paisaia eta barne-lerroak eta horiek sortzen dituzten azpiproduktuak ikusteko eta ulertzeko lana ez da hemen gelditzen. Gure barne-deseraikuntzaz gain, besteen gurutzatutako matrizea hautematen eta ulertzeko ere baliatu behar dugu, batez ere historia desberdinak eta jatorri anitzak biltzen dituztenak.

Beharbada, boterearen lentea aktibatuz, beste izaki batzuen egoerari zentzua emanez, gizakiak zein bestelakoak, eta nortasun osoak gurutzatuta dauden identitate anitzekin ikusteko konpromisoa hartuz, epaiketa moralaren eta discernimenduaren gaitasun kritikoa garatzen has gaitezke, ez beldurtzeko edo besteek egingo duten zerbait bezala (adibidez, aktibistak), baizik eta gure garaiko herritarrak eskatzen dituen moduan.

Esanahiaren krisian gauden arrazoiaren zati bat esanahia sortzeko gure sentsibilitateak erabiltzeari utzi diogula da, gure dedikazioa hain merezi duela uste dugunari, edozer zalantzan jarriko genituzkeela, baita hierarkia sozialaren barruan eraikitako rolak ere.

Gure garaiko herritar izateko gure garaiko pobretzea ulertzea eskatzen du.

Ez dakit nork aurkitu zuen ura, baina esan dezaket ez zela arraina.
– Marshall McCluhan

“Kultura” denbora asko gastatzen dugu, hala ere, ez dugu zertan kulturaren kritika lantzeko baliabiderik. Max Weberrek uste zuen gizakia guk geuk egin ditugun esangurazko sareetan esekita dagoen animalia dela. Izan ere, kultura esangurazko sare horien guztien metaketa da. Hariak agerian utziz soilik has gaitezke antzematen dugun errealitatearen mugak jabetzen, aukeraren zerumuga zabaltzeko saiakeran.

Mendebaldeko kultura nagusiaren barruan bizi garenontzat, gure testuinguruak askotan eragozten digu gure bizimoduaren ondorioak ulertzea. Oinarrizko ezagupenei dagokienez, infantilizatuta gaude, hala nola dirua nola sortzen den, gure hondakinak nora doazen, gure energia eta baliabideak nondik ateratzen diren, non eta nola hazten diren gure elikagaiak, gure nazioen historia eta gure aberastasun iturrien jatorria.

Maila batean, hau boterearen artefaktua da. Pribilegioa muga bat da. Izan ere, pribilegioa muga itsugarria da. Kapitalismo neoliberalaren ozeanoan igeri egiten duen arrain zoritxarrekoa dirudi, berekoikeria eraginkortasun gisa mozorrotuta ikusteko gaitasuna oztopatzen duena; suntsiketa, gerra eta indarkeria hazkunde ekonomikoaren eta enpleguaren eufemismoetan bilduta; kolonizazioa “garapen” gisa maskaratuta; patriarkatua lausotua salbuespenak adieraziz; arrazakeria estrukturala "tira zaitez zure bootstraps"-ekin.

Boterea ulertzeko, kultura ulertu behar da. Kultura deskodetzeko, gaitasun kritikoak garatu behar dira. Kritikoa izateko, kritika objektuarekin desidentifikatu behar da, gure kasuan, kultura nagusiarekin.

Horrek norberaren izate osoaren deskolonizazioa eskatzen du. Gutizia, berekoikeria, epe laburreko, erauzketa, merkantilizazioa, lukurreria, deskonexioa, numbing eta bizitza ukatzeko beste joera batzuen eraikuntza zaharrak desprogramatzeko etengabeko praxia da. Eta gure adimen-arima-bihotza-gorputzaren konplexua elkarrekiko mendekotasuna, altruismoa, eskuzabaltasuna, lankidetza, enpatia, biolentzia eza eta bizitza guztiekiko elkartasuna bezalako balio intrintsekoekin birprogramatzea.

Hauek ez dira aldatu beharreko programak edo ordenagailu baterako software eguneratzeak. Fisika newtondarraren metafora mekanikistak ez dira erraz pasatzen bizitako esperientziaren errealitate nahasia. Balio hauek sinesmen berriak barneratuz, jokabide berriak antzeztuz, harreman berriak kontratuz, garunean eredu neuronal berriak aktibatuz, gorputzeko erantzun somatiko berriak berrantolatuz elikatzen dira. Eta “berria” esanda, berria esan nahi dut erreferentzia subjektibo gisa. Zentzu askotan, gogoratzeko ekintzak dira.

Nola aplikatzen zaio hori elkartasun politika bati termino praktikoetan? Garrantzitsua zaigun gai bakar batean zentratzen garen bakoitzean (adibidez, sozietateen gaineko zergak apaltzea, derrigorrezko txertoak, eliteko pedafolia eraztunak, etab.) boterearen makinazio handiagoak edo geure buruak aliatzen garen interesak aztertu gabe (hau da, elkarte-politika), benetako egitura-aldaketaren aukera kentzen dugu. Kapitalismoa berrikuntza iturri edo daukagun “sistemarik onena-txarrena” bezala defendatzen dugun bakoitzean, urtero desagertzen diren 8.000 espezie eta hazkundean oinarritutako inperialismoaren uztarripean jasaten ari den gizateriaren gehiengoa desohoratzen ditugu. Pobreziaren bat beti egongo dela esaten dugun bakoitzean, gure lagunak kondenatzen ditugu gure ezjakintasunagatik. Giza izaeragatik dugun mundua dugula esaten dugun bakoitzean, giza asmamena, konexioa, enpatia eta aukera mozten ari gara.

Lehenik eta behin, igeri egiten ari garen kultur urak ulertu behar ditugu gure ikuspegi politikoak eratzeko eta erreformatzeko prozesuaren aurretik eta bitartean. Eta sakonki zalantzan jarri behar dugu mundua bere horretan jarraitzea eskatzen duten iritzi oro, batez ere egungo ordenari etekina ateratzen ari bagara.

Elkartasuna ez da kontzeptu bat; praktika aktiboa eta gorpuztua da

Beste izaki bat objektu inerte edo pasibo gisa definitzea gu aktiboki parte hartzeko eta gure zentzumenak zirikatzeko duen gaitasuna ukatzea da; horrela blokeatzen dugu gure pertzepzio elkarrekikotasuna izaki horrekin. Inguruko mundua objektu-multzo jakin gisa linguistikoki definituz, gure kontzientzia mozten dugu, gure gorputz sentipenen bizitza espontaneotik mintzatuz.
– David Abram, Sentsuaren sorginkeria

Kultura nagusiaren kritikan sakondu ahala, modu naturalean hasiko gara gure egungo ordenak saritzen dituen balioen aurka egiten. Horren aurka gauden hobeto ulertuz, defendatzen dugunaren ulermenean sakonduko dugu. Elkartasuna, enpatia, interdependentzia eta beste balore postkapitalistekin intimitatea sortzen dugun heinean, gure barne-mundua findu egiten dugu, bizitzaren zerbitzura dagoen izaki auto-hausnar eta komunitarioa izatea zer den sentitutako esperientzia. Barrutik mugitzen garen heinean, adostasun-errealitatearen kanpoko mundua balore horiek ispilu egiten hasiko gara, eta, aldi berean, gure gorputzak kanpoko aldaketak islatuko ditu.

Politika somatiko bihurtzen da kontziente izan ala ez. Historiaren orbainak gure gorputzetan daramatzagu, fisikoki, genetikoki, epigenetikoki eta memetikoki. Elkartasunak historia ohoratzea eskatzen du, ez ukatu edo baztertu une honetara eraman gaituzten inguruabar historikoak. Bill Gates eta Stephen Pinker bezalako pertsonen tekno-utopismoak eta New Optimist agendak amnesia eta anestesia, ahaztea eta sorgortzea eskatzen dute abiapuntu gisa. Trauma historikoaren eta egungo bizitzako traumaren errealitate somatikoek, kokapen sozial ezberdin eta gurutzatuta daudenez, elkartasuna birdefinitzeko aukera eskaintzen dute, iragana sendatzen duten bitartean oraina aktiboki sendatzen duten harremanetan parte hartuz.

Identitateak politikoak badira ere, ez dira finkoak; aitzitik, giza izaeraren alderdi emergenteak eta etengabe zabaltzen ari dira, eboluzio kulturalaren azpi-geruza gisa. Intersekzionalitateak adierazpide mugagabea eta izaera mugagabeko identitate matrize batekin erlazionatzea eskatzen digu. Ulermenaren eta zuzentasun politikoaren laukiak markatu beharrean, alderdi anitzeko pertzepzioaren giharrak garatzea eskatzen zaigu; gure harreman-izatean arinagoak izateko eta gure enpatiarako sarrera puntu ugari garatzeko eskatzen zaigu. Elkartasunerako orientazioan umil bilakatzeko erronka egiten digu intersekzionalitateak, gure sozializazioaren suposizio sakonak zalantzan jartzea eskatzen digulako. Audre Lorde jakintsu eta poeta feministak gogorarazi duenez, "Ez dago gai bakarreko borrokarik, ez dugulako gai bakarreko bizitzak bizi". Gizateriak bere burua amesten dituen forma konplexuak merezi duen elkartasun eremu bat garatzea dagokigu.

Elkartasunaren praktikatzaile bihurtzen hasten garen heinean, baliteke gure gizatasuna hedatzen dela nortasunaren ikuskerak zabaltzen diren heinean. Baliteke neoliberalismoaren eta bere indar limurtzaileen erasoaren aurrean erresilienteagoak garela. Alde batetik, propaganda edo konspirazio teoriak iragartzeko edo larritasun existentziala, etsipena eta amorrua bestetik, gutxiago jasaten gaitu. Gehiago aurki gaitezke aldibereko egia anitz, anbiguotasuna, itxurazko kaosa eta beste paradoxa batzuk eusten. Elkartasuna praktika gorpuztu gisa benetako esanahia eta osotasuna datozela aurki dezakegu.

Zapalkuntza guztiak nola lotzen diren ikusten hasten garen heinean, sendaketa guztiak nola lotzen diren ikusten has gaitezke. Eta geure askapena besteenarekin lotua ez ezik, gure etorkizun kolektiboa horren menpe dagoela.

Elkartasuna ez da karitate ekintza bat, berriz osotzeko bitarteko bat da. Elkartasunak galdetuko digu karitateak inoiz ezin dezakeena.

Elkartasuna garapen espiritualerako bidea da

Mundua den bezala perfektua da, aldatzeko gogoa barne.
– Ram Dass

Uste arrunta da barne-lanaren eta kanpo-lanaren, espiritualtasunaren eta politikaren artean oposizio-harremana dagoela. Domeinu bereiziak dira: politika botere-aretoetan edo kaleetan gertatzen da, eta espiritualtasuna ashrametan, elizetan, tenpluetan, basoetan, kobazuloetan eta beste gurtza-lekuetan gertatzen da. Banaketa hori sarritan agertzen da “besteei lagundu aurretik neure burua zaindu behar dut” bezalako adierazpenetan. Sentimendu honetan egiaren bat dagoen arren, alde batera uzten du besteen zerbitzura egotea norbere buruaren zerbitzura egotea dela. Beste izaki edo izaki-komunitate batekiko elkartasun-ekintzak arima elikatzen du eta izaera lantzen du askotan praktika espiritual tradizionalen bidez gertatu ezin diren moduetan.

Pentsamendu bitarra bi aldeetara doa. Komunitate politikoek sarritan ez dituzte praktika espiritual sakonagoak eta mundu-ikuskera metafisikorik kartesiar arrazionalismotik haratago. Aktibistak sarritan erre egiten dira, baliabide espiritual eta helburu sakon iraunkorrik ez dutelako. Bestalde, komunitate espiritualak askotan errealitatetik deskonektatzen dira plano fisikoa saihesten saiatzen diren heinean. Elkartasunaren bitartez, egitura-aldaketa iraunkorra sortzen duen aktibismo sakratu baten aukera dago.

Adibidez, elkartasun ekintza gisa otoitz kolektiboan parte hartuz, gure bizi-indarra erabiltzen ari gara partekatutako sendatzeko, gure sendatzea beste guztien sendatzearekin nahastuta dagoela jakinda eta konfiantzaz. Gure sendaketa indibiduala gure otoitzaren ondorioa izan daiteke, baina gure otoitzak gure segurtasunean, ugaritasunean, etab. besterik gabe bideratzea da jainkozkoarekin dugun harremana bakarrizketa berekoi batean baztertzea.

Askotan, otoitz edo kontenplazio kolektiboa aktibismo gogoetatsuago eta delikatuago baterako sarrera-puntu bihur daiteke. Ekintza zuzenean eta antolaketa politikoan sakonki sartuta daudenentzat ere, haserrea bezalako bulkada erreakzionarioak nahita otoitz bihurtzeak ezkutuko potentzialtasunak irekitzen ditu. Beste izaki batek bizi dezakeenari buruz hausnartzen denbora emanez, bizitza asko bizitzeko, ikuspegi asko ikusteko, hizkuntza asko entzuteko, arbaso asko ezagutzeko, jainko askoren bedeinkapenak jasotzeko aukera lortzen dugu. Zentzu horretan, enpatia eta elkartasuna fisikari kuantikoek ez-lokaltasuna deitzen dutenerako ateak dira.

Elkartasunak gure eskuzabaltasun, plazer eta atsekaberako gaitasuna zabaltzen du  

Eskuzabaltasuna justizia egitea da justizia eskatu gabe.
- Bhagdad-eko imam Junaid, IX. mendeko jakintsu islamikoa

Aktibisten artean, historikoki autoflagelazioaren, munduaren ukapenaren eta aszetismoaren kultura sendoa egon da. Horrek, neurri batean, plazerrik gabeko giro politikoa eragin du, batez ere Ezkerrean. Horrek, aldi berean, balizko aliatuak uxatzen ditu eta justizia sozialeko mugimenduen erakargarritasuna murrizten du. Emma Goldman parafraseatuz, alaitasunik gabeko iraultza ez da izatea merezi duen iraultza. Ezta gure subkontzienteak bere agerpenak berretsiko. Kultura menderatzailearekiko erresistentzia praktikaren zati bat da halako edertasun eta aparteko alternatibak sortzea eta bizitzea, non “besteak” deitzen direnak aukera postkapitalistetatik erakartzen baitira magnetikoki.

Zenbat eta gehiago garatu gure plazer-gaitasuna, orduan eta gehiago sar gaitezke uneko berehalakotasunera. Izan litekeena sortu bitartean dagoenarekin presente egoteko trebetasunak Antropozenoan gizaki izateak dakarren atsekabe sakonera sartzeko aukera ere ematen digu eta garai hauetan loratzeko beharrezkoa den izpirituaren eskuzabaltasuna indartzen du.

Presente gauden heinean, tradizio espiritualek "lekuko kontzientzia" deitzen dutena planetaren suntsipenaren aurrean -beste espezie batzuena, gure bizimoduagatik inoiz ezagutuko ez ditugun kulturen eta hizkuntzen artekoa - gure izatearen alderdi mitopoetikoetara ere sar gaitezke, mundu fisikoa birmoldatzen lagun gaitzaketen eremu arketipikoetara. Baliteke gure bizitzak geure buruari egiten ari garen ekintza sortzaile eta xamanikoak direla gogoratzen.

Dolua zaintzeko, lekuko leial izateko, plazerra irekitzeko, eskuzabaltasunean sakontzeko, gure kezka-zirkulua zabaltzeko praktikek, norberaren esperientzia pertsonala duten atomizatutako gizabanakoetatik norbere sorkuntzako kosmos baten izugarritasunean parte hartzen duten harremanen arteko izakietara birkabla ditzakete gure identitateak.

Adimenaren monolaboreek sortutako bereizketa eta logika antropozentrikoaren beloak isurtzen ditugun heinean, David Bohm fisikariak ordena inplikatua deitu zuen horretara irekitzen gara, hautematen den beste bakoitzaren osotasunarekin loturiko mundu ikuskera omnizentriko batera.

Are konplexutasun, matxura, tragedia, berritze eta berpizkunde sakonagorako prestatzen ari gara. Trantsizio honek dei egiten digu guztioi gure kulturen ikasle erne izatera, gure patu korapilatsuak kontenplatzera, gure eskubidea alde batera uzteko, barruko eta kanpoko lanaren itxurazko bikoiztasuna gainditzeko eta elkarrekiko eta gure sentipenezko planetaren eta unibertso bizidunaren arteko gure erantzukizuna berresteko. Elkartasunaren bitartez geure burua gehiago jainkozkoari, garapen kolektiboari, ematen diogu, etorkizunak benetan garenaren isla izan dezan.

Esker bereziak Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni eta Jason Hickel-i euren ekarpenengatik. Sorkuntza-ekintza guztietan bezala, artikulu hau ahalegin komunitarioa zen.