Шта је солидарност?: Размишљања о правди

Рођен сам када сам све чега сам се некада плашио могао да волим.
– Хазрети Биби Рабија из Басре, суфијски светац из 7. века

Опстанак је постао уштеда живота. Цивилизација колективног преживљавања повећава мртво време у индивидуалним животима до тачке у којој силе смрти прете да надвладају сам колективни опстанак. Осим ако, то јест, страст за уништењем не буде замењена страшћу за животом.
– Раул Ванеигем, Револуција свакодневног живота

Једна од великих криза нашег времена је криза смисла, која је истовремено и симптом и узрок шире поликризе – конвергенције еколошког, политичког, духовног и друштвеног слома. Традиционално држане извесности о месту човечанства у свету се урушавају. Они којима смо абдицирали своју моћ – политичари, академици, доктори, стручњаци, лидери – одражавају збуњену, збркану глупост колективног цара без одеће. Болест изумирања и други психолошки колатерални ефекти продубљују и депресију и порицање, терају на понизност и погоршавају охолост. Антропоцен баца дугу и замршену сенку.

Као што политичка пословица каже, „ми смо заробљеници контекста у одсуству значења“. Па шта ћемо онда? Полазна тачка је боље разумевање и повезивање са тренутним контекстом – тј. процена природе и текстуре кисеоника који удишемо (чак и када то не можемо). Такође можемо приписати ново и древно значење последицама наших поступака. У овом есеју тврдим да солидарност може играти централну улогу у триангулацији ове две праксе као средства ка стварању смисла. Можемо поново замислити солидарност као заједнички, духовни чин. Солидарност као постајање.

Етимолошки, солидарност потиче од латинске речи солидус , обрачунске јединице у старом Риму. Затим се спојио у француски да би постао солидаире који се односи на међузависност, а затим у енглески, у којем је његова тренутна дефиниција споразум између групе, појединца, идеје и подршка за њих. То је у суштини веза јединства или договора између људи уједињених око заједничког циља. Верно свом изворном значењу, у његовој сржи је појам одговорности.

Испод су нека размишљања о солидарности унутар брзо променљивог контекста модерности, или тачније, Кали Југе , мрачног доба које су прорекле ведске традиције Индије. Нудим ових пет међусобно повезаних премиса у духу гласног чуђења и неговања савезништва. Не тражим никакву посебну стручност или морални ауторитет. Као и све истине, ово су субјективни појмови усидрени у одређеном историјском тренутку, посредством пристрасног појединца (праћеног комплексом видљивих и невидљивих сила као што су преци), и испреплетеног скупа претходника који истовремено спаја прошлост, садашњост и будућност.

Солидарност није нешто што активисти раде. То је услов да будете грађанин нашег времена.

Важно је које су ствари са којима размишљамо о другим стварима; важно је са којим причама причамо друге приче; важно је шта чворови чворови чворови, које мисли мисле мисли, који описи описују описе, које везе везују кравате. Важно је које приче чине светове, који светови чине приче.
– Дона Џ. Харавеј, Остати уз невоље: Породити се у Цхтулуценима

Већина нас није подучавана моралној филозофији ван конструката наших институционалних религија или образовних система. Желео бих да предложим једноставну, временски проверену примењену етику која ће водити наш разговор. У тешким временима у којима се налазимо, наше расположење треба да буде да станемо на страну оних који имају мање моћи . У контексту капиталистичке модерне, да позајмимо језик Абдулаха Очалана, ово значи стати на страну потлачених, експлоатисаних, сиромашних, маргинализованих, сиромашних.

Можете испитати било коју ситуацију, у свој њеној сложености, и проценити следеће: ко има више моћи над другима? Ко има користи од беде другог? Ко врши доминацију? Одакле долази ова моћ? Која су права оних који су укључени? Са ове тачке гледишта критичког мишљења, онда се може ангажовати њихова морална воља као подршка балансирању моћи . Ово се може применити и на људске и на више него људске области других врста и живих екосистема.

Ова етика не значи да сте ви судија или арбитар коначне речи; радије, то је хеуристичка, кратка процена где да се залажете за своју моралну тежину и своју солидарност. Наравно, потешкоћа је у томе што смо ми субјективна бића са већ постојећим идентитетима и имплицитним предрасудама. А наши идентитети су важни и утичу на то ко и како можемо да се покажемо другима у друштву. Солидарност захтева неговање мудрости и проницљивости, стратегије и саосећања.

Понекад бити савезник онима у неповољној динамици моћи може значити едуковати тлачитеља прекидањем њихове свести и усмеравањем ка свести о правичности кроз однос и посвећеност њиховом вишем бићу. Чешће, солидарност захтева да будете саучесник, а не савезник ; захтева директну увреду за саму власт.

Део наше одговорности је да разумемо конструкт наших идентитета. Не да их превазиђемо или заобиђемо, већ да поставимо своје биће (нашу расу, пол, социо-економски статус, когнитивне предрасуде, итд.) у шири контекст друштва како бисмо били у дубљем сродству са другима. Ангажовањем у перспективи изван нашег интернализованог типа улоге, стварамо способност да се, барем тренутно, разидентификујемо са нашим друштвеним личностима како бисмо били у служби других на које утичу културни конструкти који су им наметнути.

Међутим, наш рад на сагледавању и разумевању пејзажа и унутрашњих линија идентитета који се укрштају, и културних нуспроизвода које они производе, не стаје овде. Поред сопствене унутрашње деконструкције, морамо се послужити и сагледавањем и разумевањем укрштања матрице других – посебно оних који отелотворују различите историје и различито порекло.

Можда активирањем сочива моћи, давањем значења невољи других бића, људских и других, и посвећеношћу сагледавању целине са вишеструким, укрштаним идентитетима, можемо почети да развијамо критичку способност моралног просуђивања и разлучивања, не као нечега чега се треба плашити, или нечега чега ће други учинити (нпр. активисти да будемо), већ радије као време које захтева да будемо.

Део разлога зашто се налазимо у кризи значења је тај што смо престали да примењујемо свој сензибилитет за стварање значења – нашу посвећеност ономе што сматрамо толико вредним пажње да бисмо оспорили било шта, укључујући наше сопствене конструисане улоге у друштвеној хијерархији.

Да бисмо постали грађанин нашег времена, потребно је да разумемо осиромашење нашег времена.

Не знам ко је открио воду, али могу вам рећи да није била риба.
– Марсхалл МцЦлухан

Проводимо неизмерно много времена на „културу“, а ипак немамо нужно средства да негујемо критику културе. Макс Вебер је веровао да је човек животиња обешена у мрежама значаја које смо ми сами исплели. Заиста, култура је кумулација свих тих мрежа значаја. Само разоткривањем нити можемо почети да схватамо ограничења наше перципиране стварности у покушају да проширимо хоризонт могућности.

За оне од нас који живимо унутар доминантне културе Запада, наш контекст нас често спречава да разумемо последице нашег начина живота. Инфантилизовани смо када је реч о основном знању као што је како настаје новац, где иде наш отпад, одакле се црпи наша енергија и ресурси, где и како се узгаја наша храна, историја наших нација и порекло наших извора богатства.

На једном нивоу, ово је артефакт моћи. Привилегија је ограничење. У ствари, привилегија је заслепљујуће ограничење. Чини се да смо несрећне рибе које пливају у океану неолибералног капитализма који омета нашу способност да видимо да се себичност маскира као ефикасност; деструкција, рат и насиље умотано у еуфемизам економског раста и радних места; колонизација маскирана као „развој“; патријархат замагљен указивањем на изузетке; структурални расизам оклудиран „повуците се за своје чизме“.

Да би неко разумео моћ, мора да разуме културу. Да би се декодирала култура, потребно је развити критичке способности. Да бисмо били критични, морамо се деидентификовати са предметом критике, у нашем случају, доминантном културом.

Ово захтева деколонизацију целог бића. То је стална пракса депрограмирања старих конструкција похлепе, себичности, краткорочности, екстракције, комодификације, лихварства, одвајања, отупљивања и других тенденција које ускраћују живот. И репрограмирање нашег комплекса ум-душа-срце-тело са унутрашњим вредностима као што су међузависност, алтруизам, великодушност, сарадња, емпатија, ненасиље и солидарност са целим животом.

Ово нису програми за замену или надоградње софтвера на рачунар. Механистичке метафоре Њутнове физике не преносе се лако на неуредну стварност проживљеног искуства. Ове вредности се негују усвајањем нових веровања, применом нових понашања, склапањем нових односа, активирањем нових неуронских образаца у мозгу, преуређивањем нових соматских одговора у телу. А под „ново“ мислим на ново као субјективну референцу. На много начина, ово су акти сећања.

Како се ово односи на политику солидарности у практичном смислу? Сваки пут када се фокусирамо на једно питање које нам је важно (нпр. нижи корпоративни порези, обавезне вакцинације, елитни кругови педафолије, итд.) без испитивања већих махинација моћи или интереса са којима се удружимо (тј. политика удружења), уклањамо могућност истинске структурне промене. Сваки пут када бранимо капитализам као извор иновација или „најгори систем“ који имамо, ми обешчастимо 8000 врста које изумиру сваке године и већину човечанства које пати под јармом империјализма заснованог на расту. Сваки пут када кажемо да ће неко сиромаштво увек постојати, осуђујемо наше ближње због сопственог незнања. Сваки пут када кажемо да имамо свет који имамо због људске природе, ампутирамо људску генијалност, повезаност, емпатију и могућност.

Прво треба да разумемо културне воде у којима пливамо пре и током процеса формирања и реформисања наших политичких перспектива. И морамо дубоко преиспитати било које мишљење које можемо имати, а које захтева да свет остане онакав какав јесте, посебно ако имамо користи од садашњег поретка.

Солидарност није концепт; то је активна, отеловљена пракса

Дефинисати друго биће као инертан или пасиван објекат значи порећи његову способност да нас активно ангажује и да изазове наша чула; на тај начин блокирамо наш перцептивни реципроцитет са тим бићем. Језичким дефинисањем света који нас окружује као одређеног скупа објеката, ми одсецамо своје свесно, говорно ја од спонтаног живота наших чулних тела.
– Давид Абрам, Чаролија чулног

Како продубљујемо нашу критику доминантне културе, природно ћемо почети да се супротстављамо вредностима које су награђене нашим тренутним поретком. Бољим разумевањем против чега се залажемо продубићемо наше разумевање онога за шта се залажемо . Како стварамо блискост са идејама као што су солидарност, емпатија, међузависност и друге посткапиталистичке вредности, ми оплемењујемо свој унутрашњи свет, осећајно искуство о томе шта значи бити саморефлексивно, комунитарно биће у служби живота. Како се интерно мењамо, открићемо да спољашњи свет консензусне стварности почиње да одражава ове вредности, а заузврат, наша тела ће одражавати спољашње промене.

Политичко се претвара у соматско, били ми тога свесни или не. Ми носимо ожиљке историје у нашим телима, физички, генетски, епи-генетски и меметички. Солидарност захтева да поштујемо историју, да не поричемо или игноришемо историјске околности које су нас довеле до овог тренутка. Техноутопизам и програм новог оптимизма људи попут Била Гејтса и Стивена Пинкера захтевају амнезију и анестезију, заборављање и отупљење, као своје полазно место. Соматске реалности историјске трауме и тренутне животне трауме, будући да се односе на различите и укрштане друштвене локације, представљају прилику да се редефинише солидарност укључивањем у односе који активно лече садашњост док лече прошлост.

Иако су идентитети политички, они нису фиксни; него су оне појавне и свеобухватне аспекте људске природе као супстрата културне еволуције. Интерсекционалност тражи од нас да се повежемо са матрицом идентитета бесконачних израза и неограничених по природи. Уместо да означимо оквире разумевања и политичке коректности, од нас се тражи да развијемо своје мишиће вишестране перцепције; од нас се тражи да постанемо агилнији у нашем релационом бићу и да развијемо мноштво улазних тачака за нашу емпатију. Интерсекционалност нас изазива да постанемо скромни у нашој оријентацији на солидарност јер захтева од нас да преиспитамо дубоке претпоставке наше социјализације. Као што нас подсећа феминистичка научница и песникиња Одр Лорд: „Не постоји таква ствар као борба за једно питање јер ми не живимо животе са једним проблемом. Имамо задатак да развијемо поље солидарности достојно сложених облика о којима човечанство сања.

Како почињемо да постајемо практичари солидарности, могли бисмо открити да се наша људскост шири како се шире наше концепције идентитета. Могли бисмо открити да смо отпорнији пред најездом неолиберализма и његовим заводљивим силама. Можда ћемо бити мање подложни рекламној пропаганди или теоријама завере с једне стране, или егзистенцијалној зебњи, очају и муку с друге стране. Можда ћемо бити вештији у држању вишеструких истовремених истина, двосмислености, привидног хаоса и других парадокса. Можда ћемо открити да је солидарност као отелотворена пракса оно одакле долази прави смисао и интегритет.

Када почнемо да увиђамо како је свако угњетавање повезано, можемо такође почети да видимо наговештаје о томе како је све исцељење повезано. И да наше сопствено ослобођење није само повезано са ослобођењем других, већ да наша колективна будућност зависи од тога.

Солидарност није чин милосрђа, већ је средство да нас поново учини целим. Солидарност ће тражити од нас оно што милосрђе никада не може.

Солидарност је пут ка духовном развоју

Свет је савршен такав какав јесте, укључујући и моју жељу да га променим.
– Рам Дас

Уобичајено је веровање да постоји супротан однос између унутрашњег рада и спољашњег рада, духовности и политике. Они су одвојени домени – политика се дешава у халама моћи или на улицама, а духовност се дешава у ашрамима, црквама, храмовима, шумама, пећинама и другим богомољама. Ово раздвајање се често манифестује у изјавама попут „Морам да се бринем о себи пре него што могу да помогнем другима“. Иако има истине у овом осећању, оно занемарује могућност да служење другима значи служење себи. Чин солидарности за друго биће или заједницу бића храни душу и негује карактер на начине који се често не могу десити кроз традиционалне духовне праксе.

Бинарно размишљање иде у оба смера. Политичким заједницама често недостају дубље духовне праксе и метафизички погледи на свет изван картезијанског рационализма. Активисти често изгоре јер им недостају духовни ресурси и трајна дубина сврхе. С друге стране, духовне заједнице су често одвојене од стварности док покушавају да заобиђу физички ниво. Кроз солидарност постоји могућност светог активизма који ствара трајну структурну промену.

На пример, ангажовањем у колективној молитви као чину солидарности, ми испољавамо своју животну снагу за заједничко исцељење, знајући и верујући да је наше исцељење испреплетено са исцељењем свих других. Наше индивидуално исцељење може бити последица наше молитве, али фокусирати наше молитве на сопствену безбедност, обиље итд. значи превести наш однос са божанским у себичан монолог.

Често, колективна молитва или контемплација могу постати улазна тачка у промишљенији, деликатнији активизам . Чак и за оне који су дубоко огрезли у директној акцији и политичком организовању, претварање реакционарних импулса као што је гнев у намерну молитву отвара латентне потенцијале. Проводећи време у контемплацији о томе кроз шта друго биће можда пролази, приступамо могућности да живимо много живота, да видимо многе перспективе, да чујемо многе језике, да познајемо многе претке, да добијемо благослове многих божанстава. У том смислу, емпатија и солидарност су капије за оно што квантни физичари називају не-локалношћу.

Солидарност проширује нашу способност за великодушност, задовољство и тугу  

Великодушност чини правду без потребе за правдом.
– Имам Џунаид из Бхагдада, исламски учењак из 9. века

Међу активистима је историјски постојала јака култура самобичевања, световног порицања и аскетизма. Ово је делимично допринело политичкој клими лишеној задовољства, посебно на левици. Ово заузврат одбија потенцијалне савезнике и умањује привлачност покрета за социјалну правду. Да парафразирам Ему Голдман, револуција без радости није револуција коју вреди имати. Нити ће наша подсвест ратификовати његове манифестације. Део праксе отпора доминантној култури је стварање и живот алтернатива такве лепоте и изузетности да су такозвани „други“ магнетски привучени посткапиталистичким могућностима.

Што више развијамо своју способност за задовољство, то више можемо приступити непосредности садашњег тренутка. Вештина да будемо присутни са оним што јесте док стварамо оно што би могло бити такође нам омогућава да приступимо дубокој тузи која долази са човеком у антропоцену и потенцира великодушност духа која је потребна да би процветала у овим временима.

Док остајемо присутни, док држимо оно што духовне традиције називају „свешћу сведока“ пред планетарним уништењем – других врста, култура и језика које никада нећемо познавати због нашег начина живота – такође можемо приступити митопоетским аспектима нашег бића, архетипским областима које нам могу помоћи у преобликовању физичког света. Можда ћемо почети да се сећамо да су наши животи креативни, шамански поступци које изводимо на себи.

Праксе неговања туге, верног сведока, отварања задовољству, продубљивања великодушности, ширења нашег круга забринутости, могу да преокрену наше идентитете од атомизованих појединаца који имају лично искуство у међуодносна бића која учествују у неизмерности самогенерирајућег космоса.

Док скидамо вео раздвајања и антропоцентричне логике коју стварају монокултуре ума, отварамо се ономе што је физичар Дејвид Бом назвао имплицитним поретком , омницентричним погледом на свет повезан са целином сваког другог перципираног.

Спремамо се за још дубљу сложеност, слом, трагедију, обнову и препород. Ова транзиција позива све нас да будемо будни проучаваоци наших култура, да размишљамо о својим заплетеним судбинама, да напустимо своја права, да превазиђемо привидну дуалност унутрашњег и спољашњег рада и да поново потврдимо нашу одговорност једни према другима и испреплетеном ткиву наше свесне планете и живог универзума. Кроз солидарност више себе предајемо божанском, колективном развоју, тако да будућност може да одрази оно што заиста јесмо.

Посебно захваљујемо Царлин Куинн, Иаел Марантз, Мартин Кирк, Блессол Гатхони и Јасон Хицкел за њихов допринос. Као и сви чинови стварања, овај чланак је био заједнички подухват.