సాలిడారిటీ అంటే ఏమిటి?: న్యాయంపై ప్రతిబింబాలు

నేను ఒకప్పుడు భయపడినదంతా ప్రేమించగలిగినప్పుడు నేను పుట్టాను.
– బాస్రాకు చెందిన హజ్రత్ బీబీ రబియా, 7వ శతాబ్దపు సూఫీ సన్యాసి

మనుగడ అనేది జీవితంపై పొదుపుగా మారింది. సామూహిక మనుగడ యొక్క నాగరికత వ్యక్తిగత జీవితాలలో మృత్యువు సమయాన్ని పెంచుతుంది, మరణ శక్తులు సామూహిక మనుగడను ముంచెత్తే స్థాయికి చేరుకుంటాయి. అంటే, విధ్వంసం పట్ల మక్కువ జీవితం పట్ల మక్కువతో భర్తీ చేయబడకపోతే.
– రౌల్ వనీగెమ్, ది రివల్యూషన్ ఆఫ్ ఎవ్రీడే లైఫ్

మన కాలంలోని గొప్ప సంక్షోభాలలో ఒకటి అర్థ సంక్షోభం, ఇది విస్తృత పాలీక్రైసిస్ యొక్క లక్షణం మరియు కారణం - పర్యావరణ, రాజకీయ, ఆధ్యాత్మిక మరియు సామాజిక విచ్ఛిన్నం యొక్క కలయిక. ప్రపంచంలో మానవాళి స్థానం గురించి సాంప్రదాయకంగా నమ్మిన నిశ్చయతలు కూలిపోతున్నాయి. మనం మన అధికారాన్ని వదులుకున్న రాజకీయ నాయకులు, విద్యావేత్తలు, వైద్యులు, నిపుణులు, నాయకులు - బట్టలు లేని సామూహిక చక్రవర్తి యొక్క గందరగోళం, గజిబిజి బఫూనరీని ప్రతిబింబిస్తారు. విలుప్త అనారోగ్యం మరియు ఇతర మానసిక అనుషంగిక ప్రభావాలు నిరాశ మరియు తిరస్కరణ రెండింటినీ తీవ్రతరం చేస్తున్నాయి, వినయాన్ని బలవంతం చేస్తున్నాయి మరియు అహంకారాన్ని తీవ్రతరం చేస్తున్నాయి. ఆంత్రోపోసీన్ ఒక పొడవైన మరియు మెలికలు తిరిగిన నీడను కలిగి ఉంది.

రాజకీయ సామెత చెప్పినట్లుగా, "అర్థం లేనప్పుడు మనం సందర్భ ఖైదీలం." కాబట్టి మనం ఏమి చేయాలి? ప్రారంభ స్థానం ప్రస్తుత సందర్భాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవడం మరియు దానికి సంబంధించినది - అంటే మనం పీల్చే ఆక్సిజన్ స్వభావం మరియు ఆకృతిని అంచనా వేయడం (మనం చేయలేనప్పుడు కూడా). మన చర్యల పరిణామాలకు కొత్త మరియు పురాతన అర్థాన్ని కూడా ఆపాదించవచ్చు. ఈ వ్యాసంలో, ఈ రెండు పద్ధతులను ఇంద్రియాలను తయారు చేసుకునే మార్గంగా త్రిభుజాకారంలో సంఘీభావం కేంద్ర పాత్ర పోషిస్తుందని నేను వాదిస్తున్నాను. సంఘీభావాన్ని ఒక సామూహిక, ఆధ్యాత్మిక చర్యగా మనం తిరిగి ఊహించుకోవచ్చు. సంఘీభావంగా మారుతోంది.

శబ్దవ్యుత్పత్తి పరంగా, సంఘీభావం లాటిన్ పదం సాలిడస్ నుండి వచ్చింది, ఇది పురాతన రోమ్‌లోని ఖాతా యొక్క యూనిట్. తరువాత ఇది ఫ్రెంచ్‌లోకి విలీనం అయి, పరస్పర ఆధారపడటాన్ని సూచించే సాలిడైర్‌గా మారింది, ఆపై ఆంగ్లంలోకి వచ్చింది, దీనిలో దాని ప్రస్తుత నిర్వచనం ఒక సమూహం, ఒక వ్యక్తి, ఒక ఆలోచన మధ్య ఒప్పందం మరియు మద్దతు. ఇది తప్పనిసరిగా ఉమ్మడి లక్ష్యం చుట్టూ ఐక్యమైన వ్యక్తుల మధ్య ఐక్యత లేదా ఒప్పందం యొక్క బంధం. దాని అసలు అర్థానికి అనుగుణంగా, దాని ప్రధాన భాగంలో జవాబుదారీతనం అనే భావన ఉంది.

ఆధునికత, లేదా మరింత సముచితంగా చెప్పాలంటే, భారతదేశ వేద సంప్రదాయాలు ప్రవచించిన చీకటి యుగాలైన కలియుగం యొక్క వేగంగా మారుతున్న సందర్భంలో సంఘీభావంపై కొన్ని ప్రతిబింబాలు క్రింద ఉన్నాయి. బిగ్గరగా ఆలోచించడం మరియు మిత్రత్వాన్ని పెంపొందించడం అనే స్ఫూర్తితో నేను ఈ ఐదు పరస్పర సంబంధం ఉన్న ప్రాంగణాలను అందిస్తున్నాను. నేను ఎటువంటి ప్రత్యేక నైపుణ్యాన్ని లేదా నైతిక అధికారాన్ని క్లెయిమ్ చేయను. అన్ని సత్యాల మాదిరిగానే, ఇవి ఒక నిర్దిష్ట చారిత్రక క్షణంలో, పక్షపాత వ్యక్తి (పూర్వీకులు వంటి దృశ్య మరియు కనిపించని శక్తుల సముదాయంతో పాటు) మరియు గతం, వర్తమానం మరియు భవిష్యత్తును ఏకకాలంలో కలిపే సంక్లిష్టమైన పూర్వగాముల సమితి ద్వారా లంగరు వేయబడిన ఆత్మాశ్రయ భావనలు.

సంఘీభావం అనేది కార్యకర్తలు చేసే పని కాదు. మన కాలపు పౌరుడిగా ఉండటానికి ఇది తప్పనిసరి.

మనం ఏ విషయాలతో ఇతర విషయాలను ఆలోచించడానికి ఉపయోగిస్తామో అది ముఖ్యం; ఏ కథలతో మనం ఇతర కథలను చెప్పడానికి చెబుతామో అది ముఖ్యం; ఏ ముడులు ముడిపెడతాయో, ఏ ఆలోచనలు ఆలోచనలను ఆలోచిస్తాయో, ఏ వర్ణనలు వర్ణనలను వివరిస్తాయో, ఏ సంబంధాలు సంబంధాలను కట్టివేస్తాయో అది ముఖ్యం. ఏ కథలు ప్రపంచాలను తయారు చేస్తాయి, ఏ ప్రపంచాలు కథలను తయారు చేస్తాయి అనేది ముఖ్యం.
– డోనా జె. హరావే, స్టేయింగ్ విత్ ది ట్రబుల్: మేకింగ్ కిన్ ఇన్ ది చతులుసీన్

మనలో చాలా మందికి మన సంస్థాగత మతాలు లేదా విద్యా వ్యవస్థల నిర్మాణాల వెలుపల నైతిక తత్వశాస్త్రం బోధించబడలేదు. మన సంభాషణను నడిపించడానికి సరళమైన, కాలపరీక్షించబడిన అనువర్తిత నీతిని ప్రతిపాదించాలనుకుంటున్నాను. మనం ఎదుర్కొంటున్న కష్ట సమయాల్లో, తక్కువ శక్తి ఉన్నవారి వైపు మన వైఖరి ఉండాలి. పెట్టుబడిదారీ ఆధునికత సందర్భంలో, అబ్దుల్లా ఓకలన్ భాషను అరువు తెచ్చుకుంటే, దీని అర్థం అణగారిన, దోపిడీకి గురైన, పేదరికంలో ఉన్న, అణగారిన, పేదల పక్షం వహించడం.

మీరు ఏదైనా పరిస్థితిని, దాని సంక్లిష్టతతో పరిశీలించి, ఈ క్రింది వాటిని అంచనా వేయవచ్చు: మరొకరిపై ఎవరికి ఎక్కువ అధికారం ఉంది? మరొకరి దుఃఖం నుండి ఎవరు ప్రయోజనం పొందుతున్నారు? ఆధిపత్యం చెలాయించేది ఎవరు? ఈ శక్తి ఎక్కడి నుండి వస్తుంది? ఇందులో పాల్గొన్న వారి హక్కులు ఏమిటి? విమర్శనాత్మక ఆలోచన యొక్క ఈ దృక్పథం నుండి, శక్తిని సమతుల్యం చేయడానికి మద్దతుగా వారి నైతిక సంకల్పాన్ని ఉపయోగించుకోవచ్చు. దీనిని ఇతర జాతుల మానవ మరియు మానవేతర రంగాలకు మరియు పర్యావరణ వ్యవస్థలను యానిమేట్ చేయడానికి అన్వయించవచ్చు.

ఈ నీతి అంటే మీరు తుది తీర్పుకు న్యాయమూర్తి లేదా మధ్యవర్తి అని కాదు; బదులుగా, ఇది మీ నైతిక బరువు మరియు మీ సంఘీభావాన్ని ఎక్కడ ప్రతిజ్ఞ చేయాలో ఒక హ్యూరిస్టిక్, సంక్షిప్త అంచనా. వాస్తవానికి, కష్టం ఏమిటంటే మనం ముందుగా ఉన్న గుర్తింపులు మరియు అవ్యక్త పక్షపాతాలు కలిగిన ఆత్మాశ్రయ జీవులు. మరియు మన గుర్తింపులు ముఖ్యమైనవి మరియు సమాజంలో ఇతరులకు మనం ఎవరు మరియు ఎలా కనిపించగలమో ప్రభావితం చేస్తాయి. సంఘీభావానికి జ్ఞానం మరియు వివేచన, వ్యూహం మరియు కరుణను పెంపొందించుకోవడం అవసరం.

కొన్నిసార్లు ప్రతికూల శక్తి గతిశీలతలో ఉన్నవారికి మిత్రుడిగా ఉండటం అంటే అణచివేసేవారి స్పృహను అంతరాయం కలిగించడం ద్వారా వారికి అవగాహన కల్పించడం మరియు వారి ఉన్నత స్థితి పట్ల సంబంధం మరియు నిబద్ధత ద్వారా సమానత్వం యొక్క అవగాహన వైపు వారిని నడిపించడం. చాలా తరచుగా, సంఘీభావం అంటే మిత్రుడిగా కాకుండా సహచరుడిగా ఉండటం అవసరం; దీనికి అధికారాన్ని ప్రత్యక్షంగా అవమానించడం అవసరం.

మన గుర్తింపుల నిర్మాణాన్ని అర్థం చేసుకోవడం మన బాధ్యతలో భాగం. వాటిని అధిగమించడం లేదా దాటవేయడం కాదు, బదులుగా, ఇతరులతో లోతైన బంధుత్వంలో ఉండటానికి సమాజంలోని విస్తృత సందర్భంలో మన ఉనికిని (మన జాతి, లింగం, సామాజిక-ఆర్థిక స్థితి, అభిజ్ఞా పక్షపాతాలు మొదలైనవి) గుర్తించడం. మన అంతర్గత పాత్ర-రకం వెలుపల ఒక దృక్పథంలో పాల్గొనడం ద్వారా, వారిపై విధించబడిన సాంస్కృతిక నిర్మాణాల ద్వారా ప్రభావితమైన ఇతరులకు సేవ చేయడానికి, కనీసం క్షణికమైనా, మన సామాజిక వ్యక్తిత్వాలతో గుర్తించబడని సామర్థ్యాన్ని మనం సృష్టిస్తాము.

అయితే, ఖండన గుర్తింపుల యొక్క ప్రకృతి దృశ్యం మరియు అంతర్గత లే లైన్‌లను మరియు అవి ఉత్పత్తి చేసే సాంస్కృతిక ఉప ఉత్పత్తులను చూడటం మరియు అర్థం చేసుకోవడం అనే మన పని ఇక్కడితో ఆగదు. మన స్వంత అంతర్గత వినిర్మాణంతో పాటు, ఇతరుల ఖండన మాతృకను గ్రహించడం మరియు అర్థం చేసుకోవడంలో కూడా మనం నిమగ్నమవ్వాలి - ముఖ్యంగా విభిన్న చరిత్రలు మరియు విభిన్న నేపథ్యాలను కలిగి ఉన్నవారు.

బహుశా శక్తి యొక్క లెన్స్‌ను సక్రియం చేయడం ద్వారా, ఇతర జీవుల, మానవ మరియు ఇతర జీవుల దుస్థితికి అర్థాన్ని అందించడం ద్వారా మరియు బహుళ, ఖండన గుర్తింపులతో పూర్తిగా చూడటానికి కట్టుబడి ఉండటం ద్వారా, మనం నైతిక తీర్పు మరియు వివేచన యొక్క క్లిష్టమైన సామర్థ్యాన్ని అభివృద్ధి చేయడం ప్రారంభించవచ్చు, భయపడాల్సిన విషయంగా లేదా ఇతరులు చేసేది (ఉదా. కార్యకర్తలు) కాదు, బదులుగా మన కాలపు పౌరుడిగా ఉండటానికి ఒక అవసరంగా.

మనం అర్థ సంక్షోభంలో ఉండటానికి ఒక కారణం ఏమిటంటే, మనం మన అర్థాన్ని సృష్టించే సున్నితత్వాలను - సామాజిక సోపానక్రమంలో మన స్వంతంగా నిర్మితమైన పాత్రలతో సహా దేనినైనా సవాలు చేసేంత శ్రద్ధకు అర్హమైనదిగా భావించే వాటి పట్ల మన అంకితభావాన్ని - ఉపయోగించడం మానేశాము.

మన కాలపు పౌరులుగా మారాలంటే మన కాలపు పేదరికాన్ని అర్థం చేసుకోవాలి.

నీటిని ఎవరు కనుగొన్నారో నాకు తెలియదు, కానీ అది చేప కాదని నేను మీకు చెప్పగలను.
– మార్షల్ మెక్‌క్లూహన్

మనం "సంస్కృతి" కోసం చాలా సమయం కేటాయిస్తున్నాం, అయినప్పటికీ సంస్కృతిపై విమర్శను పెంపొందించుకోవడానికి మనకు మార్గాలు లేవు. మానవుడు మనమే అల్లిన ప్రాముఖ్యత గల వలలలో వేలాడదీయబడిన జంతువు అని మాక్స్ వెబర్ నమ్మాడు. నిజానికి, సంస్కృతి అనేది ఆ ప్రాముఖ్యత గల అన్ని వలల సంచితం. దారాలను ఆవిష్కరించడం ద్వారా మాత్రమే సంభావ్యత యొక్క క్షితిజ సమాంతరాన్ని విస్తరించే ప్రయత్నంలో మనం గ్రహించిన వాస్తవికత యొక్క పరిమితులను గ్రహించడం ప్రారంభించగలము.

పాశ్చాత్య ఆధిపత్య సంస్కృతిలో నివసించే మనకు, మన జీవన విధానం యొక్క పరిణామాలను అర్థం చేసుకోకుండా మన సందర్భం తరచుగా నిరోధిస్తుంది. డబ్బు ఎలా సృష్టించబడుతుంది, మన వ్యర్థాలు ఎక్కడికి పోతాయి, మన శక్తి మరియు వనరులు ఎక్కడి నుండి తీయబడతాయి, మన ఆహారం ఎక్కడ మరియు ఎలా పండించబడుతుంది, మన దేశాల చరిత్ర మరియు మన సంపద వనరుల మూలాలు వంటి ప్రాథమిక జ్ఞానం విషయానికి వస్తే మనం శిశువులుగా మారతాము.

ఒక స్థాయిలో, ఇది అధికారం యొక్క కళాఖండం. ప్రత్యేక హక్కు ఒక అడ్డంకి. నిజానికి, ప్రత్యేక హక్కు అనేది ఒక గుడ్డి అడ్డంకి. స్వార్థాన్ని సమర్థతగా మారువేషంలో చూడగల మన సామర్థ్యాన్ని అడ్డుకునే నయా ఉదారవాద పెట్టుబడిదారీ సముద్రంలో ఈత కొడుతున్న దురదృష్టకర చేపలా మనం కనిపిస్తున్నాము; ఆర్థిక వృద్ధి మరియు ఉద్యోగాల యొక్క సభ్యోక్తిలో చుట్టబడిన విధ్వంసం, యుద్ధం మరియు హింస; "అభివృద్ధి"గా ముసుగు వేయబడిన వలసరాజ్యం; మినహాయింపులను ఎత్తి చూపడం ద్వారా అస్పష్టం చేయబడిన పితృస్వామ్యం; "మీ బూట్‌స్ట్రాప్‌లతో మిమ్మల్ని మీరు పైకి లాగండి" ద్వారా మూసివేయబడిన నిర్మాణాత్మక జాత్యహంకారం.

శక్తిని అర్థం చేసుకోవాలంటే, సంస్కృతిని అర్థం చేసుకోవాలి. సంస్కృతిని అర్థం చేసుకోవడానికి, విమర్శనాత్మక సామర్థ్యాలను పెంపొందించుకోవాలి. విమర్శనాత్మకంగా ఉండటానికి, విమర్శనాత్మక వస్తువుతో, మన విషయంలో, ఆధిపత్య సంస్కృతితో విభేదించాలి.

దీనికి ఒకరి మొత్తం జీవి యొక్క వలసరాజ్య నిర్మూలన అవసరం. ఇది దురాశ, స్వార్థం, స్వల్పకాలికవాదం, వెలికితీత, సరుకుగా మార్చడం, వడ్డీ, డిస్‌కనెక్షన్, తిమ్మిరి మరియు ఇతర జీవితాన్ని తిరస్కరించే ధోరణుల పాత నిర్మాణాలను డీప్రొగ్రామింగ్ చేసే నిరంతర ఆచరణ. మరియు మన మనస్సు-ఆత్మ-హృదయం-శరీర సముదాయాన్ని పరస్పర ఆధారపడటం, పరోపకారం, దాతృత్వం, సహకారం, సానుభూతి, అహింస మరియు అన్ని జీవులతో సంఘీభావం వంటి అంతర్గత విలువలతో తిరిగి ప్రోగ్రామ్ చేయడం.

ఇవి కంప్యూటర్‌కు సాఫ్ట్‌వేర్ అప్‌గ్రేడ్ చేయడానికి లేదా మార్పిడి చేయడానికి ప్రోగ్రామ్‌లు కావు. న్యూటోనియన్ భౌతికశాస్త్రం యొక్క యాంత్రిక రూపకాలు సులభంగా జీవించిన అనుభవం యొక్క గజిబిజి వాస్తవికతకు బదిలీ కావు. కొత్త నమ్మకాలను ప్రవేశపెట్టడం, కొత్త ప్రవర్తనలను అమలు చేయడం, కొత్త సంబంధాలను సంక్రమించడం, మెదడులో కొత్త నాడీ నమూనాలను సక్రియం చేయడం, శరీరంలో కొత్త సోమాటిక్ ప్రతిస్పందనలను తిరిగి క్రమబద్ధీకరించడం ద్వారా ఈ విలువలు పెంపొందించబడతాయి. మరియు "కొత్తది" అంటే, నేను కొత్తది అనేది ఒక ఆత్మాశ్రయ సూచనగా అర్థం చేసుకున్నాను. అనేక విధాలుగా, ఇవి గుర్తుంచుకోవడం యొక్క చర్యలు.

ఆచరణాత్మక పరంగా సంఘీభావ రాజకీయాలకు ఇది ఎలా వర్తిస్తుంది? మనకు ముఖ్యమైన ఒకే ఒక అంశంపై (ఉదా. తక్కువ కార్పొరేట్ పన్నులు, తప్పనిసరి టీకాలు, ఎలైట్ పెడఫోలియా రింగులు మొదలైనవి) దృష్టి సారించిన ప్రతిసారీ, అధికార కుట్రలను లేదా మనం అనుబంధంగా ఉన్న ప్రయోజనాలను (అంటే అసోసియేషన్ రాజకీయాలు) పరిశీలించకుండా, నిజమైన నిర్మాణాత్మక మార్పు యొక్క అవకాశాన్ని మనం తొలగిస్తాము. పెట్టుబడిదారీ విధానాన్ని ఆవిష్కరణల మూలంగా లేదా మనకు ఉన్న "ఉత్తమ-చెత్త వ్యవస్థ"గా మనం సమర్థించిన ప్రతిసారీ, ప్రతి సంవత్సరం అంతరించిపోతున్న 8000 జాతులను మరియు వృద్ధి ఆధారిత సామ్రాజ్యవాదం యొక్క కాడి కింద బాధపడుతున్న మానవాళిలో ఎక్కువ భాగాన్ని మనం అగౌరవపరుస్తాము. కొంత పేదరికం ఎల్లప్పుడూ ఉంటుందని మనం చెప్పే ప్రతిసారీ, మన స్వంత అజ్ఞానం కారణంగా మన తోటి మానవులను ఖండిస్తున్నాము. మానవ స్వభావం కారణంగా మనకు ఉన్న ప్రపంచం ఉందని మనం చెప్పే ప్రతిసారీ, మనం మానవ చాతుర్యం, కనెక్షన్, సానుభూతి మరియు అవకాశాన్ని నరికివేస్తున్నాము.

మన రాజకీయ దృక్పథాలను రూపొందించే మరియు సంస్కరించే ప్రక్రియకు ముందు మరియు ఆ ప్రక్రియలో మనం ఈత కొడుతున్న సాంస్కృతిక జలాలను మనం మొదట అర్థం చేసుకోవాలి. మరియు ప్రపంచం ప్రస్తుతం ఉన్న విధంగానే ఉండాలని కోరుతూ మనం కలిగి ఉన్న ఏవైనా అభిప్రాయాలను మనం లోతుగా ప్రశ్నించాలి, ప్రత్యేకించి మనం ప్రస్తుత క్రమం నుండి ప్రయోజనం పొందుతున్నట్లయితే.

సంఘీభావం అనేది ఒక భావన కాదు; ఇది చురుకైన, మూర్తీభవించిన అభ్యాసం.

మరొక జీవిని జడ లేదా నిష్క్రియాత్మక వస్తువుగా నిర్వచించడం అంటే మనల్ని చురుకుగా నిమగ్నం చేసే మరియు మన ఇంద్రియాలను రెచ్చగొట్టే దాని సామర్థ్యాన్ని తిరస్కరించడం; ఆ విధంగా మనం ఆ జీవితో మన గ్రహణ పరస్పర సంబంధాన్ని అడ్డుకుంటాము. భాషాపరంగా చుట్టుపక్కల ప్రపంచాన్ని ఒక నిర్దిష్ట వస్తువుల సమితిగా నిర్వచించడం ద్వారా, మన స్పృహ, మాట్లాడే స్వభావాన్ని మన ఇంద్రియ శరీరాల ఆకస్మిక జీవితం నుండి వేరు చేస్తాము.
– డేవిడ్ అబ్రామ్, ది స్పెల్ ఆఫ్ ది సెన్సుయస్

ఆధిపత్య సంస్కృతిపై మన విమర్శను మరింత లోతుగా చేస్తున్న కొద్దీ, మన ప్రస్తుత వ్యవస్థ ద్వారా లభించే విలువలను మనం సహజంగానే వ్యతిరేకించడం ప్రారంభిస్తాము. మనం దేనిని వ్యతిరేకిస్తున్నామో బాగా అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా, మనం దేని కోసం నిలబడతామో అర్థం చేసుకుంటాము. సంఘీభావం, సానుభూతి, పరస్పర ఆధారపడటం మరియు ఇతర పెట్టుబడిదారీ అనంతర విలువలు వంటి ఆలోచనలతో మనం సాన్నిహిత్యాన్ని ఏర్పరచుకున్నప్పుడు, మన అంతర్గత ప్రపంచాన్ని, జీవితానికి సేవ చేసే స్వీయ-ప్రతిబింబించే, కమ్యూనిస్ట్ జీవిగా ఉండటం అంటే ఏమిటో అనుభవించే అనుభూతిని మెరుగుపరుస్తాము. మనం అంతర్గతంగా మారుతున్న కొద్దీ, ఏకాభిప్రాయ వాస్తవికత యొక్క బాహ్య ప్రపంచం ఈ విలువలను ప్రతిబింబించడం ప్రారంభిస్తుందని మనం కనుగొంటాము మరియు క్రమంగా, మన శరీరాలు బాహ్య మార్పులను ప్రతిబింబిస్తాయి.

మనకు దాని గురించి అవగాహన ఉన్నా లేకపోయినా రాజకీయాలు సోమాటిక్‌గా రూపాంతరం చెందుతాయి. మన శరీరాల్లో చరిత్ర యొక్క మచ్చలను భౌతికంగా, జన్యుపరంగా, ఎపి-జన్యుపరంగా మరియు మెమెటిక్‌గా మోస్తాము. సంఘీభావం అంటే మనం చరిత్రను గౌరవించడం, ఈ క్షణానికి మనల్ని నడిపించిన చారిత్రక పరిస్థితులను తిరస్కరించడం లేదా విస్మరించకపోవడం. టెక్నో-యుటోపియనిజం మరియు బిల్ గేట్స్ మరియు స్టీఫెన్ పింకర్ వంటి వ్యక్తుల న్యూ ఆప్టిమిస్ట్ ఎజెండాకు స్మృతి మరియు అనస్థీషియా అవసరం, మర్చిపోవడం మరియు తిమ్మిరి చేయడం వాటి ప్రారంభ స్థానంగా ఉంటాయి. చారిత్రక గాయం మరియు ప్రస్తుత జీవిత గాయం యొక్క సోమాటిక్ వాస్తవాలు, అవి విభిన్న మరియు ఖండన సామాజిక స్థానాలకు సంబంధించినవి కాబట్టి, గతాన్ని స్వస్థపరుస్తూనే వర్తమానాన్ని చురుకుగా నయం చేసే సంబంధాలలో పాల్గొనడం ద్వారా సంఘీభావాన్ని పునర్నిర్వచించుకునే అవకాశాన్ని అందిస్తాయి.

గుర్తింపులు రాజకీయమైనప్పటికీ, అవి స్థిరంగా ఉండవు; బదులుగా, అవి సాంస్కృతిక పరిణామం యొక్క ఉప-స్థాయిగా మానవ స్వభావం యొక్క ఉద్భవిస్తున్న మరియు నిరంతరం విస్తరిస్తున్న కోణాలు. వ్యక్తీకరణలో అనంతమైన మరియు ప్రకృతిలో అపరిమితమైన గుర్తింపుల మాతృకతో సంబంధం కలిగి ఉండమని ఖండన మనల్ని అడుగుతుంది. అవగాహన మరియు రాజకీయ సవ్యత యొక్క పెట్టెలను తనిఖీ చేయడానికి బదులుగా, మన బహుముఖ అవగాహన యొక్క కండరాలను అభివృద్ధి చేయమని అడుగుతాము; మన సంబంధ ఉనికిలో మరింత చురుగ్గా మారమని మరియు మన తాదాత్మ్యంలోకి ప్రవేశించడానికి అనేక ప్రవేశ పాయింట్లను అభివృద్ధి చేయమని అడుగుతాము. సంఘీభావం పట్ల మన ధోరణిలో వినయంగా ఉండటానికి ఖండన మనల్ని సవాలు చేస్తుంది ఎందుకంటే ఇది మన సాంఘికీకరణ యొక్క లోతైన అంచనాలను ప్రశ్నించవలసి ఉంటుంది. స్త్రీవాద పండితురాలు మరియు కవి ఆడ్రే లార్డ్ మనకు గుర్తు చేసినట్లుగా, "మనం ఒకే-సమస్య జీవితాలను గడపడం లేదు కాబట్టి ఒకే-సమస్య పోరాటం లాంటిదేమీ లేదు." మానవత్వం తనను తాను కలలు కంటున్న సంక్లిష్ట రూపాలకు తగిన సంఘీభావ రంగాన్ని అభివృద్ధి చేసే పని మనపై ఉంది.

మనం సంఘీభావాన్ని పాటించడం ప్రారంభించినప్పుడు, మన గుర్తింపు భావనలు విస్తరించే కొద్దీ మన మానవత్వం విస్తరిస్తుందని మనం కనుగొనవచ్చు. నవ ఉదారవాదం మరియు దాని సమ్మోహన శక్తుల దాడిని ఎదుర్కొనేందుకు మనం మరింత దృఢంగా ఉన్నట్లు మనం కనుగొనవచ్చు. ఒకవైపు ప్రకటనల ప్రచారం లేదా కుట్ర సిద్ధాంతాలకు లేదా మరోవైపు అస్తిత్వ ఆందోళన, నిరాశ మరియు చికాకులకు మనం తక్కువ అవకాశం కలిగి ఉండవచ్చు. బహుళ ఏకకాల సత్యాలు, అస్పష్టత, స్పష్టమైన గందరగోళం మరియు ఇతర విరుద్ధాలను పట్టుకోవడంలో మనం మరింత నైపుణ్యం కలిగి ఉండవచ్చు. మూర్తీభవించిన ఆచరణగా సంఘీభావం నుండి నిజమైన అర్థం మరియు సమగ్రత వస్తుందని మనం కనుగొనవచ్చు.

అన్ని అణచివేతలు ఎలా అనుసంధానించబడి ఉన్నాయో మనం చూడటం ప్రారంభించినప్పుడు, అన్ని స్వస్థతలు ఎలా అనుసంధానించబడి ఉన్నాయో కూడా మనం చూడవచ్చు. మరియు మన స్వంత విముక్తి ఇతరుల విముక్తితో మాత్రమే ముడిపడి ఉండటమే కాకుండా మన సామూహిక భవిష్యత్తు దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

సాలిడారిటీ అనేది దాతృత్వ చర్య కాదు, బదులుగా అది మనల్ని మళ్ళీ స్వస్థపరిచే సాధనం. సాలిడారిటీ మన నుండి దాతృత్వం ఎప్పటికీ చేయలేనిది అడుగుతుంది.

ఐకమత్యం ఆధ్యాత్మిక అభివృద్ధికి ఒక మార్గం.

ప్రపంచం ఉన్నది ఉన్నట్లుగానే పరిపూర్ణంగా ఉంది, దానిని మార్చాలనే నా కోరిక కూడా ఉంది.
– రామ్ దాస్

అంతర్గత పని మరియు బాహ్య పని, ఆధ్యాత్మికత మరియు రాజకీయాల మధ్య వ్యతిరేక సంబంధం ఉందని ఒక సాధారణ నమ్మకం. అవి వేర్వేరు డొమైన్‌లు - రాజకీయాలు అధికార మందిరాల్లో లేదా వీధుల్లో జరుగుతాయి మరియు ఆధ్యాత్మికత ఆశ్రమాలు, చర్చిలు, దేవాలయాలు, అడవులు, గుహలు మరియు ఇతర ప్రార్థనా స్థలాలలో జరుగుతుంది. ఈ విభజన తరచుగా "నేను ఇతరులకు సహాయం చేసే ముందు నన్ను నేను జాగ్రత్తగా చూసుకోవాలి" వంటి ప్రకటనలలో వ్యక్తమవుతుంది. ఈ భావనలో కొంత నిజం ఉన్నప్పటికీ, ఇతరులకు సేవ చేయడం అనేది ఒకరి స్వయం సేవలో ఉండటం అనే అవకాశాన్ని ఇది విస్మరిస్తుంది. మరొక జీవి లేదా జీవుల సమాజం కోసం సంఘీభావం చూపే చర్య ఆత్మను పోషిస్తుంది మరియు సాంప్రదాయ ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాల ద్వారా తరచుగా జరగని విధంగా వ్యక్తిత్వాన్ని పెంపొందించుకుంటుంది.

ద్విముఖ ఆలోచన రెండు విధాలుగా సాగుతుంది. రాజకీయ సమాజాలకు తరచుగా కార్టీసియన్ హేతువాదానికి మించిన లోతైన ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలు మరియు అధిభౌతిక ప్రపంచ దృక్పథాలు ఉండవు. కార్యకర్తలు తరచుగా ఆధ్యాత్మిక వనరులు మరియు స్థిరమైన ఉద్దేశ్యం లేకపోవడం వల్ల కాలిపోతారు. మరోవైపు, భౌతిక స్థాయిని దాటవేయడానికి ప్రయత్నించినప్పుడు ఆధ్యాత్మిక సమాజాలు తరచుగా వాస్తవికత నుండి డిస్‌కనెక్ట్ చేయబడతాయి. సంఘీభావం ద్వారా, శాశ్వత నిర్మాణాత్మక మార్పును సృష్టించే పవిత్రమైన క్రియాశీలతకు అవకాశం ఉంది.

ఉదాహరణకు, సంఘీభావ చర్యగా సామూహిక ప్రార్థనలో పాల్గొనడం ద్వారా, మన స్వస్థత ఇతరులందరి స్వస్థతతో ముడిపడి ఉందని తెలుసుకుని, విశ్వసిస్తూ, భాగస్వామ్య స్వస్థత కోసం మన ప్రాణశక్తిని ఉపయోగిస్తున్నాము. మన వ్యక్తిగత స్వస్థత మన ప్రార్థన యొక్క పరిణామం కావచ్చు, కానీ మన ప్రార్థనలను మన స్వంత భద్రత, సమృద్ధి మొదలైన వాటిపై మాత్రమే కేంద్రీకరించడం అంటే దైవంతో మన సంబంధాన్ని స్వార్థపూరిత ఏకపాత్రాభినయంలోకి నెట్టడమే.

తరచుగా, సామూహిక ప్రార్థన లేదా ధ్యానం మరింత ఆలోచనాత్మకమైన, సున్నితమైన క్రియాశీలతలోకి ప్రవేశ బిందువుగా మారవచ్చు. ప్రత్యక్ష చర్య మరియు రాజకీయ నిర్వహణలో లోతుగా మునిగిపోయిన వారికి కూడా, ఆగ్రహం వంటి ప్రతిచర్యాత్మక ప్రేరణలను ఉద్దేశపూర్వక ప్రార్థనగా మార్చడం ద్వారా గుప్త సామర్థ్యాలు తెరుచుకుంటాయి. మరొక జీవి ఏమి అనుభవిస్తుందో దాని గురించి ఆలోచించడంలో సమయం గడపడం ద్వారా, మనం అనేక జీవితాలను గడపడానికి, అనేక దృక్కోణాలను చూడటానికి, అనేక భాషలను వినడానికి, అనేక పూర్వీకులను తెలుసుకోవడానికి, అనేక దేవతల ఆశీర్వాదాలను పొందే అవకాశాన్ని పొందుతాము. ఆ కోణంలో, సానుభూతి మరియు సంఘీభావం క్వాంటం భౌతిక శాస్త్రవేత్తలు స్థానికేతరత అని పిలిచే దానికి ద్వారాలు.

సంఘీభావం మన దాతృత్వం, ఆనందం మరియు దుఃఖ సామర్థ్యాన్ని విస్తరిస్తుంది.  

న్యాయం అవసరం లేకుండా న్యాయం చేయడమే దాతృత్వం.
– బాగ్దాద్ ఇమామ్ జునైద్, 9వ శతాబ్దపు ఇస్లామిక్ పండితుడు

చారిత్రాత్మకంగా కార్యకర్తలలో స్వీయ-ధ్వజమెత్తడం, ప్రాపంచిక తిరస్కరణ మరియు సన్యాసం యొక్క బలమైన సంస్కృతి ఉంది. ఇది కొంతవరకు ఆనందం లేని రాజకీయ వాతావరణానికి దోహదపడింది, ముఖ్యంగా వామపక్షాలపై. ఇది సంభావ్య మిత్రులను తిప్పికొడుతుంది మరియు సామాజిక న్యాయ ఉద్యమాల ఆకర్షణను తగ్గిస్తుంది. ఎమ్మా గోల్డ్‌మన్‌ను సంక్షిప్తంగా చెప్పాలంటే, ఆనందం లేని విప్లవం విలువైన విప్లవం కాదు. మన ఉపచేతన దాని వ్యక్తీకరణలను ఆమోదించదు. ఆధిపత్య సంస్కృతికి ప్రతిఘటన సాధనలో భాగం ఏమిటంటే, "ఇతరులు" అని పిలవబడే వారు పెట్టుబడిదారీ అనంతర అవకాశాలకు అయస్కాంతంగా ఆకర్షించబడే అందం మరియు అసాధారణత యొక్క ప్రత్యామ్నాయాలను సృష్టించడం మరియు జీవించడం.

మనం ఆనందించే సామర్థ్యాన్ని ఎంతగా అభివృద్ధి చేసుకుంటే, వర్తమాన క్షణం యొక్క తక్షణాన్ని అంతగా పొందగలుగుతాము. ఉన్నదానితో కలిసి ఉంటూనే , ఉండగలిగేదాన్ని సృష్టించే నైపుణ్యం, ఆంత్రోపోసీన్‌లో మానవుడిగా ఉండటం వల్ల వచ్చే లోతైన దుఃఖాన్ని కూడా మనం పొందగలుగుతాము మరియు ఈ కాలంలో వృద్ధి చెందడానికి అవసరమైన ఉదార ​​స్ఫూర్తిని శక్తివంతం చేస్తుంది.

మనం ప్రస్తుతం ఉండగా, ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాలు "సాక్షి చైతన్యం" అని పిలిచే గ్రహ విధ్వంసం నేపథ్యంలో - ఇతర జాతులు, సంస్కృతులు మరియు మన జీవన విధానం కారణంగా మనం ఎప్పటికీ తెలుసుకోలేని భాషలను - మనం మన ఉనికి యొక్క పౌరాణిక అంశాలను, భౌతిక ప్రపంచాన్ని పునర్నిర్మించడంలో మనకు సహాయపడే ఆర్కిటిపాల్ రాజ్యాలను కూడా యాక్సెస్ చేయవచ్చు. మన జీవితాలు సృజనాత్మకమైన, షమానిక్ చర్యలని మనం మనపై మనం చేసుకుంటున్నామని గుర్తుంచుకోవడం ప్రారంభించవచ్చు.

దుఃఖాన్ని తీర్చడం, నమ్మకమైన సాక్షిగా ఉండటం, ఆనందానికి తెరతీసుకోవడం, దాతృత్వాన్ని పెంచుకోవడం, మన ఆందోళన వలయాన్ని విస్తరించడం వంటి అభ్యాసాలు, వ్యక్తిగత అనుభవాన్ని కలిగి ఉన్న అణువణువైన వ్యక్తుల నుండి స్వీయ-ఉత్పత్తి విశ్వం యొక్క అపారతలో పాల్గొనే పరస్పర సంబంధ జీవుల వరకు మన గుర్తింపులను తిరిగి మార్చగలవు.

మనస్సు యొక్క ఏకసంస్కృతులచే సృష్టించబడిన విభజన మరియు మానవకేంద్రీకృత తర్కం యొక్క ముసుగులను మనం తొలగిస్తున్నప్పుడు, భౌతిక శాస్త్రవేత్త డేవిడ్ బోమ్ ఇంప్లికేట్ ఆర్డర్ అని పిలిచే దానికి మనం తెరుచుకుంటాము, ఇది ప్రతి గ్రహించిన ఇతర సంపూర్ణతకు అనుసంధానించబడిన సర్వకేంద్రీకృత ప్రపంచ దృష్టికోణం.

మరింత లోతైన సంక్లిష్టత, విచ్ఛిన్నం, విషాదం, పునరుద్ధరణ మరియు పునర్జన్మకు మనం సిద్ధమవుతున్నాము. ఈ పరివర్తన మనమందరం మన సంస్కృతుల పట్ల అప్రమత్తమైన విద్యార్థులుగా ఉండాలని, మన చిక్కుబడ్డ విధిని ఆలోచించాలని, మన హక్కును వదులుకోవాలని, అంతర్గత మరియు బాహ్య పని యొక్క స్పష్టమైన ద్వంద్వత్వాన్ని అధిగమించాలని మరియు ఒకరికొకరు మరియు మన ఇంద్రియ గ్రహం మరియు జీవ విశ్వం యొక్క అల్లిన ఫాబ్రిక్ పట్ల మన బాధ్యతను తిరిగి ధృవీకరించాలని పిలుపునిస్తుంది. సంఘీభావం ద్వారా మనం దైవికతకు, సమిష్టి వికసించటానికి మనల్ని మనం ఎక్కువగా అంకితం చేసుకుంటాము, తద్వారా భవిష్యత్తు మనం నిజంగా ఎవరో ప్రతిబింబిస్తుంది.

కార్లిన్ క్విన్, యాయెల్ మారంట్జ్, మార్టిన్ కిర్క్, బ్లెస్సోల్ గాథోని మరియు జాసన్ హికెల్ లకు వారి సహకారానికి ప్రత్యేక ధన్యవాదాలు. సృష్టి యొక్క అన్ని చర్యల మాదిరిగానే, ఈ వ్యాసం ఒక సామూహిక ప్రయత్నం.