Dayanışma Nedir?: Adalet Üzerine Düşünceler

Ben bir zamanlar korktuğum her şeyi başarabildiğimde, sevebildiğimde doğdum.
– Basralı Hazreti Bibi Rabia, 7. yüzyıl Sufi evliyası

Hayatta kalma, hayattan tasarruf etmeye dönüştü. Toplu hayatta kalma medeniyeti, bireysel yaşamlardaki ölü zamanı, ölüm güçlerinin toplu hayatta kalmayı alt etmekle tehdit ettiği noktaya kadar artırır. Tabii ki, yıkım tutkusu yaşam tutkusuyla yer değiştirmediği sürece.
– Raoul Vaneigem, Günlük Yaşamın Devrimi

Zamanımızın en büyük krizlerinden biri, daha geniş polikrizlerin hem bir belirtisi hem de nedeni olan anlam krizidir - ekolojik, politik, ruhsal ve toplumsal çöküşün bir araya gelmesi. İnsanlığın dünyadaki yeri hakkında geleneksel olarak kabul edilen kesinlikler parçalanıyor. Gücümüzü devrettiğimiz kişiler - politikacılar, akademisyenler, doktorlar, uzmanlar, liderler - çıplak kolektif bir imparatorun karmaşık, bulanık soytarılığını yansıtıyor. Yok olma hastalığı ve diğer psikolojik yan etkiler hem depresyonu hem de inkarı derinleştiriyor, tevazuyu zorluyor ve kibri artırıyor. Antropocen uzun ve karmaşık bir gölge düşürüyor.

Siyasi bir atasözünde söylendiği gibi, "anlamın yokluğunda bağlamın tutsaklarıyız." Peki o zaman ne yapacağız? Başlangıç ​​noktası, mevcut bağlamı daha iyi anlamak ve onunla ilişki kurmaktır - yani soluduğumuz oksijenin doğasını ve dokusunu değerlendirmek (bunu yapamadığımız zamanlarda bile). Ayrıca eylemlerimizin sonuçlarına yeni ve eski anlamlar da atfedebiliriz. Bu makalede, dayanışmanın bu iki uygulamayı anlam yaratmaya yönelik bir araç olarak üçgenleştirmede merkezi bir rol oynayabileceğini savunuyorum. Dayanışmayı toplumsal, ruhsal bir eylem olarak yeniden hayal edebiliriz. Dayanışmayı olma olarak.

Etimolojik olarak dayanışma, Latince solidus kelimesinden gelir, antik Roma'da bir hesap birimi. Daha sonra Fransızcaya karışarak karşılıklı bağımlılığı ifade eden solidaire oldu ve ardından İngilizceye geçti, şu anki tanımı bir grup, bir birey, bir fikir arasındaki anlaşma ve destektir. Temelde ortak bir amaç etrafında birleşmiş insanlar arasındaki birlik veya anlaşma bağıdır. Orijinal anlamına sadık kalarak, özünde hesap verebilirlik kavramı vardır.

Aşağıda, hızla değişen modernite bağlamında veya daha uygun bir ifadeyle, Hindistan'ın Vedik gelenekleri tarafından kehanet edilen karanlık çağlar olan Kali Yuga'da dayanışma üzerine bazı düşünceler yer almaktadır. Bu beş iç içe geçmiş öncülü, yüksek sesle merak etme ve müttefikliği teşvik etme ruhuyla sunuyorum. Herhangi bir özel uzmanlık veya ahlaki otorite iddia etmiyorum. Tüm gerçekler gibi, bunlar da önyargılı bir bireyin (atalar gibi görünen ve görünmeyen güçlerin bir kompleksi eşliğinde) ve geçmişi, bugünü ve geleceği aynı anda bir araya getiren iç içe geçmiş bir dizi öncül aracılığıyla belirli bir tarihsel anda demir atmış öznel kavramlardır.

Dayanışma aktivistlerin yaptığı bir şey değildir. Çağımızın bir vatandaşı olmanın gereğidir.

Önemli olan, diğer konuları düşünmek için hangi konuları kullandığımızdır; diğer hikayeleri anlatmak için hangi hikayeleri anlattığımızdır; hangi düğümlerin düğümlediği, hangi düşüncelerin düşünceleri düşündüğü, hangi açıklamaların açıklamaları tanımladığı, hangi bağların bağları bağladığıdır. Hangi hikayelerin dünyaları oluşturduğu, hangi dünyaların hikayeleri oluşturduğu önemlidir.
– Donna J. Haraway, Sorunla Başa Çıkmak: Chthulucene'de Akrabalık Kurmak

Çoğumuza kurumsal dinlerimizin veya eğitim sistemlerimizin yapıları dışında ahlaki felsefe öğretilmedi. Konuşmamızı yönlendirmek için basit, zamanla test edilmiş bir uygulamalı etik önermek istiyorum. Kendimizi içinde bulduğumuz sıkıntılı zamanlarda, eğilimimiz daha az güce sahip olanların yanında olmak olmalıdır. Abdullah Öcalan'ın dilini ödünç almak gerekirse, kapitalist modernite bağlamında bu, ezilenlerin, sömürülenlerin, yoksulların, dışlanmışların, fakirlerin yanında olmak anlamına gelir.

Herhangi bir durumu, tüm karmaşıklığıyla inceleyebilir ve şunları değerlendirebilirsiniz: Kimin diğeri üzerinde daha fazla gücü var? Diğerinin sefaletinden kim faydalanıyor? Kim egemenlik kuruyor? Bu güç nereden geliyor? Dahil olanların hakları nelerdir? Eleştirel düşüncenin bu bakış açısından, kişi daha sonra gücü dengelemeyi desteklemek için ahlaki iradesini kullanabilir. Bu, hem insan hem de diğer türlerin ve canlı ekosistemlerin insan üstü alanlarına uygulanabilir.

Bu etik, sizin son sözü söyleyen yargıç veya hakem olduğunuz anlamına gelmez; daha ziyade, ahlaki ağırlığınızı ve dayanışmanızı nereye koyacağınıza dair bir sezgisel, kısa bir değerlendirmedir. Elbette, zorluk, önceden var olan kimliklere ve örtük önyargılara sahip öznel varlıklar olmamızdır. Ve kimliklerimiz önemlidir ve toplumda başkaları için kim ve nasıl ortaya çıkabileceğimizi etkiler. Dayanışma, bilgelik ve ayırt etme, strateji ve şefkatin geliştirilmesini gerektirir.

Bazen olumsuz güç dinamikleri içinde olanlara müttefik olmak, baskıcıyı bilinçlerini kesintiye uğratarak eğitmek ve onları ilişki ve yüksek varlıklarıyla bağlılık yoluyla eşitlik bilincine yönlendirmek anlamına gelebilir. Daha sıklıkla, dayanışma bir müttefik olmaktan ziyade bir suç ortağı olmayı gerektirir; gücün kendisine doğrudan bir saldırı gerektirir.

Sorumluluğumuzun bir parçası, kimliklerimizin yapısını anlamaktır. Onları aşmak veya atlatmak değil, daha ziyade varlığımızı (ırkımız, cinsiyetimiz, sosyoekonomik durumumuz, bilişsel önyargılarımız vb.) toplumun daha geniş bağlamında konumlandırmak ve böylece başkalarıyla daha derin bir akrabalık içinde olmak. İçselleştirilmiş rol tipimizin dışındaki bir bakış açısına girerek, kendilerine dayatılan kültürel yapılardan etkilenen başkalarına hizmet etmek için en azından bir anlığına sosyal kişiliklerimizle özdeşleşmeme yeteneği yaratırız.

Ancak kesişen kimliklerin manzarasını ve iç ley hatlarını ve bunların ürettiği kültürel yan ürünleri görme ve anlama çalışmalarımız burada bitmiyor. Kendi içsel dekonstrüksiyonumuza ek olarak, başkalarının kesişen matrisini algılamaya ve anlamaya da kendimizi adamalıyız - özellikle farklı tarihleri ​​ve çeşitli geçmişleri temsil edenler.

Belki de güç merceğini harekete geçirerek, diğer canlıların, insan ve diğerleri, içinde bulundukları zor duruma anlam vererek ve çoklu, kesişen kimliklerle bütünsel benliklerimizi görmeye kendimizi adayarak, ahlaki yargı ve ayırt etme yeteneğinin eleştirel kapasitesini, korkulacak bir şey veya başkalarının yapacağı bir şey (örneğin aktivistler) olarak değil, daha ziyade zamanımızın bir vatandaşı olmanın bir gereği olarak geliştirmeye başlayabiliriz.

Anlam krizinde olmamızın bir nedeni de anlam yaratma duyarlılığımızı kullanmayı bırakmış olmamızdır; yani, sosyal hiyerarşi içindeki kendi inşa ettiğimiz roller de dahil olmak üzere her şeye meydan okuyacak kadar bakıma değer gördüğümüz şeylere olan bağlılığımızı.

Çağımızın vatandaşı olabilmek için, çağımızın yoksulluğunu anlamamız gerekir.

Suyu kimin keşfettiğini bilmiyorum ama size şunu söyleyebilirim ki o bir balık değildi.
– Mareşal McCluhan

"Kültürü" tüketmek için aşırı miktarda zaman harcıyoruz, ancak kültüre yönelik bir eleştiri geliştirmek için gerekli araçlara sahip değiliz. Max Weber, insanın kendimiz ördüğümüz anlam ağlarında asılı duran bir hayvan olduğuna inanıyordu. Gerçekten de kültür, tüm bu anlam ağlarının birikimidir. Olasılık ufkunu genişletme çabasıyla algıladığımız gerçekliğin sınırlarını kavramaya ancak iplikleri açığa çıkararak başlayabiliriz.

Batı'nın baskın kültüründe yaşayan bizler için, bağlamımız sıklıkla yaşam tarzımızın sonuçlarını anlamamızı engelliyor. Paranın nasıl yaratıldığı, atıklarımızın nereye gittiği, enerjimizin ve kaynaklarımızın nereden çıkarıldığı, yiyeceklerimizin nerede ve nasıl yetiştirildiği, uluslarımızın tarihi ve zenginlik kaynaklarımızın kökenleri gibi temel bilgiler söz konusu olduğunda çocuklaştırılıyoruz.

Bir düzeyde, bu bir güç eseridir. Ayrıcalık bir kısıtlamadır. Aslında, ayrıcalık kör edici bir kısıtlamadır. Neoliberal kapitalizmin okyanusunda yüzen talihsiz balıklar gibi görünüyoruz; bu, verimlilik kisvesi altında bencilliği görme yeteneğimizi engelliyor; yıkım, savaş ve şiddet, ekonomik büyüme ve işlerin eufemizmleriyle sarılı; sömürgeleştirme, "gelişme" olarak maskelenmiş; ataerkillik, istisnalara işaret ederek gizlenmiş; yapısal ırkçılık, "kendini toparla" ile örtülmüş.

Gücü anlamak için, kişinin kültürü anlaması gerekir. Kültürü çözmek için, kişinin eleştirel yetenekler geliştirmesi gerekir. Eleştirel olmak için, kişinin eleştiri nesnesiyle, bizim durumumuzda, baskın kültürle özdeşleşmemesi gerekir.

Bu, kişinin tüm varlığının sömürgeciliğinden kurtulmasını gerektirir. Bu, açgözlülük, bencillik, kısa vadelicilik, sömürme, metalaştırma, tefecilik, kopukluk, uyuşma ve diğer yaşamı reddeden eğilimlerin eski yapılarını programdan çıkarmanın devam eden bir pratiğidir. Ve zihin-ruh-kalp-beden kompleksimizi karşılıklı bağımlılık, fedakarlık, cömertlik, iş birliği, empati, şiddetsizlik ve tüm yaşamla dayanışma gibi içsel değerlerle yeniden programlamaktır.

Bunlar değiştirilecek programlar veya bir bilgisayara yazılım yükseltmeleri değildir. Newton fiziğinin mekanik metaforları yaşanmış deneyimin karmaşık gerçekliğine kolayca aktarılamaz. Bu değerler yeni inançlar edinerek, yeni davranışlar sergileyerek, yeni ilişkiler kurarak, beyinde yeni sinirsel kalıpları etkinleştirerek, vücutta yeni somatik tepkileri yeniden düzenleyerek beslenir. Ve "yeni" derken, öznel bir referans olarak yeniyi kastediyorum. Birçok açıdan bunlar hatırlama eylemleridir.

Bu, pratik anlamda dayanışma siyasetine nasıl uygulanır? Bizim için önemli olan tek bir konuya (örneğin daha düşük şirket vergileri, zorunlu aşılamalar, elitlerin pedafoli yüzükleri, vb.) odaklandığımız her seferinde, daha büyük güç entrikalarını veya kendimizi bağladığımız çıkarları (örneğin dernek siyaseti) incelemeden, gerçek yapısal değişim olasılığını ortadan kaldırıyoruz. Kapitalizmi bir yenilik kaynağı veya sahip olduğumuz "en iyi-en kötü sistem" olarak savunduğumuz her seferinde, her yıl nesli tükenen 8000 türe ve büyümeye dayalı emperyalizmin boyunduruğu altında acı çeken insanlığın çoğunluğuna saygısızlık ediyoruz. Her zaman bir miktar yoksulluğun var olacağını söylediğimizde, kendi cehaletimiz yüzünden diğer insanları kınıyoruz. Her zaman, sahip olduğumuz dünyaya insan doğası sayesinde sahip olduğumuzu söylediğimizde, insan yaratıcılığını, bağlantısını, empatisini ve olasılığını zayıflatıyoruz.

Öncelikle, siyasi bakış açılarımızı oluşturma ve yeniden şekillendirme sürecinde ve öncesinde yüzdüğümüz kültürel suları anlamamız gerekiyor. Ve dünyanın olduğu gibi kalmasını gerektiren, özellikle de mevcut düzenin faydasını görüyorsak, sahip olabileceğimiz her türlü görüşü derinlemesine sorgulamalıyız.

Dayanışma bir kavram değil, aktif, bedenlenmiş bir pratiktir

Başka bir varlığı hareketsiz veya edilgen bir nesne olarak tanımlamak, onun bizi aktif olarak meşgul etme ve duyularımızı harekete geçirme yeteneğini inkar etmektir; böylece o varlıkla algısal karşılıklılığımızı engelleriz. Çevreleyen dünyayı dilsel olarak belirli bir nesneler kümesi olarak tanımlayarak, bilinçli, konuşan benliklerimizi duyumsayan bedenlerimizin kendiliğinden yaşamından ayırırız.
– David Abram, Duyusallığın Büyüsü

Egemen kültüre yönelik eleştirimizi derinleştirdikçe, doğal olarak mevcut düzenimizin ödüllendirdiği değerlere karşı çıkmaya başlayacağız. Neye karşı durduğumuzu daha iyi anlayarak, neyi savunduğumuza dair anlayışımızı derinleştireceğiz. Dayanışma, empati, karşılıklı bağımlılık ve diğer post-kapitalist değerler gibi fikirlerle yakınlık kurdukça, iç dünyamızı, hayata hizmet eden, kendini yansıtan, toplulukçu bir varlık olmanın ne olduğuyla ilgili hissedilen deneyimimizi rafine ediyoruz. İçsel olarak değiştikçe, fikir birliği gerçekliğinin dış dünyasının bu değerleri yansıtmaya başladığını göreceğiz ve buna karşılık bedenlerimiz dış değişiklikleri yansıtacak.

Siyaset, farkında olsak da olmasak da somatiğe dönüşür. Tarihin izlerini bedenlerimizde, fiziksel, genetik, epigenetik ve memetik olarak taşırız. Dayanışma, tarihe saygı duymamızı, bizi bu ana getiren tarihsel koşulları inkar etmememizi veya görmezden gelmememizi gerektirir. Bill Gates ve Stephen Pinker gibi insanların tekno-ütopyacılığı ve Yeni İyimser gündemi, başlangıç ​​noktası olarak amnezi ve anestezi, unutma ve uyuşma gerektirir. Tarihsel travmanın ve güncel yaşam travmasının somatik gerçeklikleri, farklı ve kesişen toplumsal konumlarla ilişkili oldukları için, geçmişi iyileştirirken şimdiyi aktif olarak iyileştiren ilişkilere girerek dayanışmayı yeniden tanımlama fırsatı sunar.

Kimlikler politik olsa da, sabit değildir; aksine, kültürel evrimin bir alt katmanı olarak insan doğasının ortaya çıkan ve sürekli gelişen yönleridir. Kesişimsellik, ifadede sonsuz ve doğada sınırsız bir kimlik matrisiyle ilişki kurmamızı ister. Anlayış ve politik doğruluk kutularını işaretlemek yerine, çok yönlü algı kaslarımızı geliştirmemiz istenir; ilişkisel varlığımızda daha çevik olmamız ve empatimize çok sayıda giriş noktası geliştirmemiz istenir. Kesişimsellik, toplumsallaşmamızın derin varsayımlarını sorgulamamızı gerektirdiği için dayanışmaya yönelimimizde alçakgönüllü olmamız için bizi zorlar. Feminist akademisyen ve şair Audre Lorde'un bize hatırlattığı gibi, "Tek konulu mücadele diye bir şey yoktur çünkü tek konulu hayatlar yaşamıyoruz." İnsanlığın kendisini hayal ettiği karmaşık biçimlere layık bir dayanışma alanı geliştirmekle görevlendirildik.

Dayanışma uygulayıcıları olmaya başladığımızda, kimlik kavramlarımız genişledikçe insanlığımızın da genişlediğini görebiliriz. Neoliberalizmin ve onun baştan çıkarıcı güçlerinin saldırısı karşısında daha dirençli olduğumuzu görebiliriz. Bir yandan reklam propagandasına veya komplo teorilerine, diğer yandan varoluşsal sıkıntıya, umutsuzluğa ve bıkkınlığa karşı daha az duyarlı olabiliriz. Kendimizi birden fazla eşzamanlı gerçeği, belirsizliği, görünürdeki kaosu ve diğer paradoksları tutmada daha yetenekli bulabiliriz. Somutlaşmış uygulama olarak dayanışmanın gerçek anlam ve bütünlüğün nereden geldiğini görebiliriz.

Tüm baskıların nasıl birbirine bağlı olduğunu görmeye başladığımızda, tüm şifaların nasıl birbirine bağlı olduğuna dair ipuçları da görmeye başlayabiliriz. Ve kendi kurtuluşumuzun yalnızca başkalarının kurtuluşuyla bağlantılı olmadığını, aynı zamanda kolektif geleceğimizin de buna bağlı olduğunu.

Dayanışma bir hayırseverlik eylemi değil, bizi tekrar bütünleştirmenin bir yoludur. Dayanışma bizden hayırseverliğin asla yapamayacağı şeyi isteyecektir.

Dayanışma manevi gelişime giden bir yoldur

Dünya olduğu gibi mükemmel, benim onu ​​değiştirme isteğim de buna dahil.
– Ram Dass

İçsel çalışma ile dışsal çalışma, maneviyat ile siyaset arasında zıt bir ilişki olduğuna dair yaygın bir inanış vardır. Bunlar ayrı alanlardır - siyaset iktidar salonlarında veya sokaklarda gerçekleşir ve maneviyat aşramlarda, kiliselerde, tapınaklarda, ormanlarda, mağaralarda ve diğer ibadet yerlerinde gerçekleşir. Bu ayrılık genellikle "Başkalarına yardım edebilmem için önce kendime bakmalıyım" gibi ifadelerde kendini gösterir. Bu duyguda bir miktar gerçeklik payı olmasına rağmen, başkalarına hizmet etmenin kişinin kendine hizmet etmek olduğu olasılığını göz ardı eder. Başka bir varlık veya varlık topluluğu için dayanışma eylemi ruhu besler ve karakteri, geleneksel manevi uygulamalarla sıklıkla gerçekleşemeyen şekillerde geliştirir.

İkili düşünce her iki yönde de işler. Siyasi topluluklar genellikle Kartezyen rasyonalizmin ötesinde daha derin manevi uygulamalardan ve metafizik dünya görüşlerinden yoksundur. Aktivistler genellikle manevi kaynaklardan ve sürdürülebilir bir amaç derinliğinden yoksun oldukları için tükenirler. Öte yandan, manevi topluluklar fiziksel düzlemi atlatmaya çalıştıkları için genellikle gerçeklikten kopukturlar. Dayanışma yoluyla, kalıcı yapısal değişim yaratan kutsal bir aktivizm olasılığı vardır.

Örneğin, dayanışma eylemi olarak kolektif duaya katılarak, yaşam gücümüzü paylaşılan şifa için harcıyoruz, şifamızın diğerlerinin şifasıyla iç içe olduğunu biliyor ve güveniyoruz. Bireysel şifamız duamızın bir sonucu olabilir, ancak dualarımızı yalnızca kendi güvenliğimize, bolluğumuza vb. odaklamak, ilahi olanla olan ilişkimizi bencil bir monologa indirgemektir.

Çoğu zaman, kolektif dua veya tefekkür, daha düşünceli, hassas bir aktivizme giriş noktası olabilir. Doğrudan eylem ve siyasi örgütlenmeye derinlemesine dalmış olanlar için bile, öfke gibi gerici dürtüleri kasıtlı duaya dönüştürmek gizli potansiyelleri açar. Başka bir varlığın neler yaşadığı hakkında tefekkür ederek zaman geçirerek, birçok hayat yaşama, birçok bakış açısı görme, birçok dili duyma, birçok ata tanıma, birçok tanrının kutsamasını alma olanağına erişiriz. Bu anlamda, empati ve dayanışma, kuantum fizikçilerinin yerel olmama olarak adlandırdığı şeye açılan kapılardır.

Dayanışma cömertlik, haz ve keder kapasitemizi genişletir  

Cömertlik, adalet beklemeden adaleti yerine getirmektir.
– İmam Cüneyd-i Bağdat, 9. yüzyıl İslam alimi

Aktivistler arasında tarihsel olarak güçlü bir kendini kırbaçlama, dünyevi inkar ve çilecilik kültürü olmuştur. Bu kısmen, özellikle Sol'da, zevkten yoksun bir siyasi iklime katkıda bulunmuştur. Bu da potansiyel müttefikleri uzaklaştırır ve sosyal adalet hareketlerinin çekiciliğini azaltır. Emma Goldman'ı yorumlamak gerekirse, neşe içermeyen bir devrim, yaşanmaya değer bir devrim değildir. Bilinçaltımız da onun tezahürlerini onaylamayacaktır. Egemen kültüre karşı direniş uygulamasının bir parçası, sözde "ötekilerin" post-kapitalist olasılıklara manyetik olarak çekilmesini sağlayacak kadar güzel ve sıra dışı alternatifler yaratmak ve yaşamaktır.

Haz alma kapasitemizi ne kadar geliştirirsek, şimdiki anın yakınlığına o kadar çok erişebiliriz. Olanla birlikte olma ve olabilecekleri yaratma becerisi, Antropocen'de insan olmanın getirdiği derin kedere erişmemizi sağlar ve bu zamanlarda gelişmek için gereken ruhsal cömertliği güçlendirir.

Mevcut kaldıkça, ruhsal geleneklerin gezegensel yıkım karşısında "tanık bilinci" dediği şeye sahip oldukça - diğer türlerin, yaşam biçimimiz nedeniyle asla bilemeyeceğimiz kültürlerin ve dillerin - varlığımızın mitolojik yönlerine, fiziksel dünyayı yeniden şekillendirmemize yardımcı olabilecek arketipal alemlere de erişebiliriz. Hayatlarımızın kendimiz üzerinde gerçekleştirdiğimiz yaratıcı, şamanik eylemler olduğunu hatırlamaya başlayabiliriz.

Kederi yönetme, sadık bir tanık olma, hazza açılma, cömertliği derinleştirme, ilgi alanımızı genişletme uygulamaları, kimliklerimizi kişisel deneyimler yaşayan atomize bireylerden, kendini üreten bir kozmosun enginliğinde yer alan ilişkisel varlıklara dönüştürebilir.

Zihnin tek kültürlü yapısının yarattığı ayrılık ve insanmerkezci mantık perdelerini kaldırdıkça, fizikçi David Bohm'un örtük düzen olarak adlandırdığı, algılanan her bir diğerinin bütünlüğüne bağlı, her şeyi merkez alan bir dünya görüşüne kendimizi açıyoruz.

Daha da derin bir karmaşıklığa, çöküşe, trajediye, yenilenmeye ve yeniden doğuşa hazırlanıyoruz. Bu geçiş, hepimizi kültürlerimizin uyanık öğrencileri olmaya, iç içe geçmiş kaderlerimizi düşünmeye, haklarımızı terk etmeye, içsel ve dışsal çalışmanın görünürdeki ikiliğini aşmaya ve birbirimize ve duyarlı gezegenimizin ve yaşayan evrenin iç içe geçmiş dokusuna olan sorumluluğumuzu yeniden teyit etmeye çağırıyor. Dayanışma yoluyla kendimizin daha fazlasını ilahi olana, kolektif açılıma veriyoruz, böylece gelecek gerçekte kim olduğumuzu yansıtabilir.

Katkılarından dolayı Carlin Quinn, Yael Marantz, Martin Kirk, Blessol Gathoni ve Jason Hickel'a özel teşekkürler. Tüm yaratma eylemlerinde olduğu gibi, bu makale de toplumsal bir çabaydı.