یکجہتی کیا ہے؟: انصاف پر مظاہر

میں اس وقت پیدا ہوا تھا جب مجھے ایک بار خوف تھا، میں محبت کر سکتا ہوں۔
- حضرت بی بی رابعہ بصرہ، ساتویں صدی کے صوفی بزرگ

بقا زندگی پر ایک اقتصادی بن گیا ہے. اجتماعی بقا کی تہذیب انفرادی زندگیوں میں موت کے وقت کو اس مقام تک بڑھا دیتی ہے جہاں موت کی قوتیں اجتماعی بقا کو ہی مغلوب کرنے کا خطرہ پیدا کرتی ہیں۔ جب تک کہ، تباہی کا جذبہ زندگی کے جذبے سے بدل نہ جائے۔
- راؤل وینیگیم، روزمرہ کی زندگی کا انقلاب

ہمارے دور کے عظیم بحرانوں میں سے ایک معنویت کا بحران ہے، جو کہ ایک علامت بھی ہے اور وسیع تر پولی کرائسس یعنی ماحولیاتی، سیاسی، روحانی اور سماجی ٹوٹ پھوٹ کا ایک سبب۔ دنیا میں انسانیت کے مقام کے بارے میں روایتی طور پر پائے جانے والے یقین ٹوٹ رہے ہیں۔ وہ لوگ جن کو ہم نے اپنے اقتدار سے دستبردار کیا ہے - سیاست دان، ماہرین تعلیم، ڈاکٹر، ماہرین، رہنما - بغیر لباس کے اجتماعی شہنشاہ کے الجھے ہوئے، الجھے ہوئے بدمعاشی کی عکاسی کرتے ہیں۔ معدومیت کی بیماری اور دیگر نفسیاتی ضمنی اثرات ڈپریشن اور انکار دونوں کو گہرا کر رہے ہیں، عاجزی کو مجبور کر رہے ہیں اور حبس کو بڑھا رہے ہیں۔ اینتھروپوسین ایک لمبا اور منضبط سایہ ڈالتا ہے۔

جیسا کہ سیاسی کہاوت ہے، "ہم معنی کی عدم موجودگی میں سیاق و سباق کے قیدی ہیں۔" تو پھر ہم کیا کریں؟ ایک ابتدائی جگہ موجودہ سیاق و سباق کو بہتر طور پر سمجھنا اور اس سے متعلق ہے - یعنی آکسیجن کی نوعیت اور ساخت کا اندازہ لگانا جو ہم سانس لیتے ہیں (یہاں تک کہ جب ہم نہیں کر سکتے ہیں)۔ ہم اپنے اعمال کے نتائج سے نئے اور قدیم معنی بھی منسوب کر سکتے ہیں۔ اس مضمون میں میں نے بحث کی ہے کہ یکجہتی ان دو طریقوں کو احساس سازی کی طرف ایک ذریعہ کے طور پر مثلث کرنے میں مرکزی کردار ادا کر سکتی ہے۔ ہم یکجہتی کو ایک فرقہ وارانہ، روحانی عمل کے طور پر دوبارہ تصور کر سکتے ہیں۔ بننے کے طور پر یکجہتی.

Etymologically، یکجہتی لاطینی لفظ solidus سے آتی ہے، جو قدیم روم میں اکاؤنٹ کی اکائی ہے۔ اس کے بعد یہ فرانسیسی میں ضم ہو گیا تاکہ باہمی انحصار کا حوالہ دیتے ہوئے سولڈیئر بن جائے، اور پھر انگریزی میں، جس میں اس کی موجودہ تعریف ایک گروپ، ایک فرد، ایک خیال کے درمیان ایک معاہدہ، اور اس کی حمایت ہے۔ یہ بنیادی طور پر مشترکہ مقصد کے ارد گرد متحد لوگوں کے درمیان اتحاد یا معاہدہ کا ایک بندھن ہے۔ اس کے اصل مفہوم کے مطابق، اس کے مرکز میں احتساب کا تصور ہے۔

ذیل میں جدیدیت کے تیزی سے بدلتے ہوئے سیاق و سباق کے اندر یکجہتی پر کچھ مظاہر ہیں، یا زیادہ مناسب طور پر، کالی یوگ ، ہندوستان کی ویدک روایات کی طرف سے پیش گوئی کی گئی تاریک دور۔ میں بلند آواز میں سوچنے اور اتحاد کو فروغ دینے کے جذبے میں یہ پانچ آپس میں جڑے ہوئے احاطے پیش کرتا ہوں۔ میں کسی خاص مہارت یا اخلاقی اتھارٹی کا دعوی نہیں کرتا ہوں۔ تمام سچائیوں کی طرح، یہ ایک متعصب فرد کے ذریعہ ایک خاص تاریخی لمحے میں لنگر انداز ساپیکش تصورات ہیں (جس کے ساتھ اسلاف جیسی دیکھی اور نہ دیکھی ہوئی قوتوں کا ایک کمپلیکس بھی شامل ہے) اور ماضی، حال اور مستقبل کو بیک وقت ایک ساتھ لانے والے سابقہ ​​واقعات کا ایک الجھا ہوا مجموعہ۔

یکجہتی ایسا نہیں ہے جو کارکن کرتے ہیں۔ یہ ہمارے دور کا شہری ہونے کا تقاضا ہے۔

یہ اہمیت رکھتا ہے کہ ہم کن معاملات کے ساتھ دوسرے معاملات کو سوچنے کے لیے استعمال کرتے ہیں۔ اس سے فرق پڑتا ہے کہ ہم دوسری کہانیوں کے ساتھ کون سی کہانیاں سناتے ہیں۔ اس سے فرق پڑتا ہے کہ کون سی گرہیں گرہیں ہیں، کیا خیالات سوچتے ہیں، کیا وضاحتیں وضاحتیں بیان کرتی ہیں، کون سی ٹائی ٹائی ٹائی۔ اس سے فرق پڑتا ہے کہ کون سی کہانیاں دنیا بناتی ہیں، کون سی دنیا کہانیاں بناتی ہے۔
- ڈونا جے ہاراوے، پریشانی کے ساتھ رہنا: چتھولوسین میں رشتہ دار بنانا

ہم میں سے اکثر کو اخلاقی فلسفہ ہمارے ادارہ جاتی مذاہب یا تعلیمی نظاموں کی تعمیر سے باہر نہیں پڑھایا جاتا تھا۔ میں اپنی گفتگو کو آگے بڑھانے کے لیے ایک سادہ، وقت پر تجربہ شدہ لاگو اخلاقیات تجویز کرنا چاہوں گا۔ مشکل وقت میں ہم خود کو پاتے ہیں، ہمارا مزاج ان لوگوں کا ساتھ دینا چاہیے جن کی طاقت کم ہے ۔ سرمایہ دارانہ جدیدیت کے تناظر میں، عبداللہ اوکلان کی زبان کو مستعار لینے کے لیے، اس کا مطلب ہے مظلوموں، استحصال زدہ، لاوارث، پسماندہ، غریبوں کا ساتھ دینا۔

آپ کسی بھی صورت حال کا جائزہ لے سکتے ہیں، اس کی تمام پیچیدگیوں میں، اور درج ذیل کا اندازہ لگا سکتے ہیں: دوسرے پر زیادہ طاقت کس کے پاس ہے؟ دوسرے کے دکھ سے کون فائدہ اٹھا رہا ہے؟ کون تسلط قائم کر رہا ہے؟ یہ طاقت کہاں سے آتی ہے؟ ملوث افراد کے حقوق کیا ہیں؟ تنقیدی سوچ کے اس اہم نقطہ نظر سے، کوئی شخص پھر توازن طاقت کی حمایت میں اپنی اخلاقی مرضی کو شامل کر سکتا ہے۔ اس کا اطلاق دوسری نسلوں اور متحرک ماحولیاتی نظاموں کے انسانی اور زیادہ سے زیادہ انسانوں دونوں پر کیا جا سکتا ہے۔

اس اخلاق کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ حتمی بات کے جج یا ثالث ہیں؛ بلکہ، یہ ایک ہورسٹک ہے، ایک مختصر اندازہ ہے کہ آپ اپنے اخلاقی وزن اور اپنی یکجہتی کو کہاں سے گروی رکھ سکتے ہیں۔ یقیناً، مشکل یہ ہے کہ ہم پہلے سے موجود شناختوں اور مضمر تعصبات کے ساتھ ساپیکش مخلوق ہیں۔ اور ہماری شناخت اہمیت رکھتی ہے اور اس پر اثر ڈالتی ہے کہ ہم معاشرے میں دوسروں کے لیے کون اور کیسے ظاہر ہو سکتے ہیں۔ یکجہتی کے لیے حکمت اور سمجھداری، حکمت عملی اور ہمدردی کی آبیاری کی ضرورت ہوتی ہے۔

بعض اوقات منفی طاقت کی حرکیات میں مبتلا افراد کے اتحادی ہونے کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ ظالم کو ان کے شعور میں خلل ڈال کر تعلیم دینا اور انہیں اپنے اعلیٰ ہستی سے تعلق اور وابستگی کے ذریعے مساوات کی بیداری کی طرف لے جانا ہے۔ زیادہ کثرت سے، یکجہتی کے لیے اتحادی کے بجائے ساتھی ہونے کی ضرورت ہوتی ہے۔ اسے خود اقتدار کے لیے براہ راست توہین کی ضرورت ہے۔

ہماری ذمہ داری کا ایک حصہ اپنی شناخت کی تعمیر کو سمجھنا ہے۔ ان سے آگے بڑھنے یا نظرانداز کرنے کے لیے نہیں، بلکہ دوسروں کے ساتھ گہرے رشتے میں رہنے کے لیے معاشرے کے وسیع تناظر میں اپنے وجود (ہماری نسل، جنس، سماجی و اقتصادی حیثیت، علمی تعصبات وغیرہ) کو پیش کرنا ہے۔ اپنے اندرونی کردار کی قسم سے باہر ایک نقطہ نظر میں مشغول ہو کر، ہم اپنی سماجی شخصیات کے ساتھ کم از کم لمحہ بہ لمحہ، دوسروں کی خدمت میں رہنے کی صلاحیت پیدا کرتے ہیں جو ان پر عائد ثقافتی تعمیرات سے متاثر ہوتے ہیں۔

تاہم، زمین کی تزئین اور ایک دوسرے کو کاٹتی ہوئی شناختوں کی اندرونی خطوط کو دیکھنے اور سمجھنے کا ہمارا کام، اور ان سے پیدا ہونے والے ثقافتی ضمنی مصنوعات، یہیں نہیں رکتا۔ ہماری اپنی اندرونی تعمیر کے علاوہ، ہمیں دوسروں کے ایک دوسرے سے جڑے میٹرکس کو سمجھنے اور سمجھنے کے لیے بھی فائدہ اٹھانا چاہیے - خاص طور پر وہ لوگ جو مختلف تاریخوں اور متنوع پس منظر کو مجسم کرتے ہیں۔

شاید طاقت کی عینک کو چالو کرکے، دوسرے انسانوں، انسانوں اور دوسری صورتوں کی حالت زار کو معنی دیتے ہوئے، اور پوری ذات کو متعدد، ایک دوسرے کو کاٹتی ہوئی شناختوں کے ساتھ دیکھنے کے لیے پرعزم ہو کر، ہم اخلاقی فیصلے اور فہم کی تنقیدی صلاحیت کو فروغ دینا شروع کر سکتے ہیں، نہ کہ ڈرنے کی چیز کے طور پر، یا کچھ ایسا جو دوسرے کریں گے (مثلاً ایکٹوسٹ)، بلکہ ہمارے وقت کی ضرورت کے طور پر۔

ہم معنی کے بحران میں مبتلا ہونے کی ایک وجہ یہ ہے کہ ہم نے اپنی معنی سازی کی حساسیت کو بروئے کار لانا چھوڑ دیا ہے - جس چیز کو ہم اس قدر قابل خیال سمجھتے ہیں کہ ہم سماجی تنظیمی ڈھانچے کے اندر اپنے تعمیر کردہ کرداروں سمیت کسی بھی چیز کو چیلنج کریں گے۔

اپنے دور کا شہری بننے کے لیے ضروری ہے کہ ہم اپنے زمانے کی غربت کو سمجھیں۔

میں نہیں جانتا کہ پانی کس نے دریافت کیا، لیکن میں آپ کو بتا سکتا ہوں کہ یہ مچھلی نہیں تھی۔
- مارشل میک کلوہن

ہم "ثقافت" پر بہت زیادہ وقت صرف کرتے ہیں، پھر بھی ہمارے پاس ثقافت پر تنقید کرنے کے ذرائع نہیں ہیں۔ میکس ویبر کا خیال تھا کہ انسان ایک ایسا جانور ہے جو اہمیت کے جالوں میں لٹکا ہوا ہے جسے ہم نے خود کاتا ہے۔ درحقیقت، ثقافت ان تمام اہمیت کے جالوں کا مجموعہ ہے۔ دھاگوں کی نقاب کشائی سے ہی ہم امکان کے افق کو وسعت دینے کی کوشش میں اپنی سمجھی ہوئی حقیقت کی حدود کو سمجھنا شروع کر سکتے ہیں۔

ہم میں سے جو لوگ مغرب کی غالب ثقافت کے اندر رہتے ہیں، ہمارا سیاق و سباق اکثر ہمیں ہمارے طرز زندگی کے نتائج کو سمجھنے سے روکتا ہے۔ جب ہم بنیادی معلومات کی بات کرتے ہیں جیسے پیسہ کیسے بنتا ہے، ہمارا فضلہ کہاں جاتا ہے، ہماری توانائی اور وسائل کہاں سے نکالے جاتے ہیں، ہماری خوراک کہاں اور کیسے اگائی جاتی ہے، ہماری قوموں کی تاریخ، اور ہماری دولت کے ذرائع کی ابتدا۔

ایک سطح پر، یہ طاقت کا ایک نمونہ ہے۔ استحقاق ایک رکاوٹ ہے۔ درحقیقت استحقاق ایک اندھی پابندی ہے۔ ہم نو لبرل سرمایہ داری کے سمندر میں بے بس مچھلی تیرتے دکھائی دیتے ہیں جو خود غرضی کو کارکردگی کے طور پر چھپاتے ہوئے دیکھنے کی ہماری صلاحیت کو روکتی ہے۔ تباہی، جنگ اور تشدد معاشی ترقی اور ملازمتوں کی خوشامد میں لپٹی؛ نوآبادیات کو "ترقی" کے طور پر نقاب پوش؛ پدرانہ نظام مستثنیات کی طرف اشارہ کرتے ہوئے مبہم ساختی نسل پرستی کو "اپنے آپ کو اپنے بوٹسٹریپس کے ذریعے اوپر کھینچو" کے ذریعہ بند کیا گیا ہے۔

طاقت کو سمجھنے کے لیے ثقافت کو سمجھنا پڑتا ہے۔ ثقافت کو ڈی کوڈ کرنے کے لیے، کسی کو تنقیدی فیکلٹی تیار کرنا ہوگی۔ تنقیدی ہونے کے لیے، کسی کو تنقید کے مقصد سے، ہمارے معاملے میں، غالب ثقافت سے الگ ہونا چاہیے۔

اس کے لیے کسی کے پورے وجود کو ڈی کالونائز کرنے کی ضرورت ہے۔ یہ لالچ، خود غرضی، قلیل مدتی، نکالنے، اجناس سازی، سود خوری، کنکشن منقطع کرنے، بے حسی اور دیگر زندگی سے انکاری رجحانات کی پرانی تعمیرات کو ختم کرنے کا ایک جاری عمل ہے۔ اور ہمارے دماغ-روح-دل-جسم کے کمپلیکس کو باہم انحصار، پرہیزگاری، سخاوت، تعاون، ہمدردی، عدم تشدد اور تمام زندگی کے ساتھ یکجہتی جیسی اندرونی اقدار کے ساتھ دوبارہ پروگرام کرنا۔

یہ ایسے پروگرام نہیں ہیں جن کو تبدیل کیا جائے یا کمپیوٹر میں سافٹ ویئر اپ گریڈ کیا جائے۔ نیوٹنین فزکس کے میکانکی استعارے آسانی سے زندہ تجربے کی گندی حقیقت میں منتقل نہیں ہوتے ہیں۔ ان اقدار کی پرورش نئے عقائد کے ذریعے، نئے طرز عمل کو نافذ کرنے، نئے رشتوں کا معاہدہ کرنے، دماغ میں نئے عصبی نمونوں کو فعال کرنے، جسم میں نئے صوماتی ردعمل کو دوبارہ ترتیب دینے سے ہوتی ہے۔ اور "نیا" سے، میرا مطلب ایک موضوعی حوالہ کے طور پر نیا ہے۔ بہت سے طریقوں سے، یہ یاد رکھنے کے اعمال ہیں۔

عملی لحاظ سے یکجہتی کی سیاست پر اس کا اطلاق کیسے ہوتا ہے؟ جب بھی ہم کسی ایک مسئلے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جو ہمارے لیے اہم ہے (مثلاً کم کارپوریٹ ٹیکس، لازمی ویکسینیشن، اشرافیہ کے پیڈافولیا رنگ وغیرہ) طاقت کی بڑی سازشوں یا ان مفادات کو جانچے بغیر جن کے ساتھ ہم اپنے آپ کو اتحادی بناتے ہیں (یعنی انجمن سیاست)، ہم حقیقی ساختی تبدیلی کے امکان کو ختم کر دیتے ہیں۔ جب بھی ہم سرمایہ داری کو جدت کے ذریعہ یا ہمارے پاس موجود "بہترین بدترین نظام" کے طور پر دفاع کرتے ہیں، ہم 8000 نسلوں کی بے عزتی کرتے ہیں جو ہر سال معدوم ہو جاتی ہیں اور انسانیت کی اکثریت جو ترقی پر مبنی سامراج کے جوئے میں مبتلا ہے۔ جب بھی ہم کہتے ہیں کہ کچھ غربت ہمیشہ رہے گی، ہم اپنی جہالت کی وجہ سے اپنے ساتھی انسانوں کی مذمت کرتے ہیں۔ جب بھی ہم کہتے ہیں کہ ہمارے پاس دنیا ہے جو انسانی فطرت کی وجہ سے ہے، ہم انسانی آسانی، تعلق، ہمدردی اور امکان کو ختم کر رہے ہیں۔

ہمیں سب سے پہلے ان ثقافتی پانیوں کو سمجھنے کی ضرورت ہے جس میں ہم اپنے سیاسی نقطہ نظر کی تشکیل اور اصلاح کے عمل سے پہلے اور اس کے دوران تیر رہے ہیں۔ اور ہمیں کسی بھی ایسی رائے پر گہرائی سے سوال کرنا چاہئے جو ہم رکھ سکتے ہیں جس کے لئے دنیا کو اسی طرح رہنے کی ضرورت ہے، خاص طور پر اگر ہم موجودہ ترتیب سے فائدہ اٹھا رہے ہیں۔

یکجہتی کوئی تصور نہیں ہے۔ یہ ایک فعال، مجسم مشق ہے۔

کسی دوسرے وجود کو ایک غیر فعال یا غیر فعال چیز کے طور پر بیان کرنا اس کی ہمیں فعال طور پر مشغول کرنے اور ہمارے حواس کو بھڑکانے کی صلاحیت سے انکار کرنا ہے۔ اس طرح ہم اس وجود کے ساتھ اپنے ادراک کے باہمی تعلق کو روکتے ہیں۔ لسانی طور پر ارد گرد کی دنیا کو اشیاء کے ایک متعین مجموعے کے طور پر بیان کرتے ہوئے، ہم اپنے ہوش کو کاٹ دیتے ہیں، خود کو اپنے حسی جسموں کی بے ساختہ زندگی سے دور کرتے ہیں۔
- ڈیوڈ ابرام، دی اسپیل آف دی سینسیوس

جیسے جیسے ہم غالب ثقافت پر اپنی تنقید کو گہرا کرتے جائیں گے، ہم قدرتی طور پر ان اقدار کی مخالفت کرنا شروع کر دیں گے جنہیں ہمارے موجودہ حکم سے نوازا جاتا ہے۔ ہم کس چیز کے خلاف کھڑے ہیں اس کو بہتر طور پر سمجھنے سے، ہم اس کے بارے میں اپنی سمجھ کو گہرا کریں گے کہ ہم کس چیز کے لیے کھڑے ہیں ۔ جیسا کہ ہم یکجہتی، ہمدردی، باہمی انحصار اور دیگر مابعد سرمایہ دارانہ اقدار جیسے نظریات کے ساتھ قربت پیدا کرتے ہیں، ہم اپنی داخلی دنیا کو بہتر بناتے ہیں، یہ محسوس کیا جاتا ہے کہ زندگی کی خدمت میں ایک خود کی عکاسی کرنے والا، اشتراکی ہونا کیا ہے۔ جیسا کہ ہم اندرونی طور پر منتقل ہوتے ہیں، ہم اتفاقی حقیقت کی بیرونی دنیا کو ان اقدار کی عکاسی کرنا شروع کر دیں گے، اور اس کے نتیجے میں، ہمارے جسم بیرونی تبدیلیوں کی عکاسی کریں گے۔

سیاسی سومٹک میں بدل جاتا ہے چاہے ہم اس کے بارے میں ہوش میں ہوں یا نہ ہوں۔ ہم اپنے جسم میں تاریخ کے داغ لے جاتے ہیں، جسمانی طور پر، جینیاتی طور پر، epi-genetically اور memetically. یکجہتی کا تقاضا ہے کہ ہم تاریخ کا احترام کریں، کہ ہم ان تاریخی حالات سے انکار یا نظر انداز نہ کریں جو ہمیں اس لمحے تک لے گئے۔ بل گیٹس اور اسٹیفن پنکر جیسے لوگوں کے ٹیکنو یوٹوپیانزم اور نئے آپٹیمسٹ ایجنڈے کو بھولنے اور بے ہوشی کی بیماری، بھولنے اور بے حسی کی ضرورت ہوتی ہے۔ تاریخی صدمے اور موجودہ زندگی کے صدمے کی صوماتی حقیقتیں، جیسا کہ ان کا تعلق مختلف اور ایک دوسرے سے جڑے ہوئے سماجی مقامات سے ہے، ایسے رشتوں میں شامل ہو کر یکجہتی کی نئی تعریف کرنے کا ایک موقع پیش کرتا ہے جو ماضی کو ٹھیک کرتے ہوئے حال کو فعال طور پر ٹھیک کرتے ہیں۔

شناخت سیاسی ہونے کے باوجود طے نہیں ہوتی۔ بلکہ، وہ ثقافتی ارتقاء کے ذیلی طبقے کے طور پر انسانی فطرت کے ابھرتے اور ہمیشہ سامنے آنے والے پہلو ہیں۔ تقطیع ہم سے اظہار میں لامحدود اور فطرت میں لامحدود شناختوں کے میٹرکس سے تعلق رکھنے کو کہتی ہے۔ افہام و تفہیم اور سیاسی درستگی کے خانوں کو چیک کرنے کے بجائے، ہم سے کہا جاتا ہے کہ ہم اپنے کثیر جہتی ادراک کے پٹھوں کو تیار کریں۔ ہم سے کہا جاتا ہے کہ ہم اپنے رشتہ دار وجود میں زیادہ چست بنیں اور اپنی ہمدردی میں داخلے کے متعدد مقامات کو تیار کریں۔ تقاطع ہمیں چیلنج کرتی ہے کہ ہم یکجہتی کے لیے اپنے رجحان میں عاجز بنیں کیونکہ اس کے لیے ہم سے اپنے سماجی ہونے کے گہرے مفروضوں پر سوال کرنے کی ضرورت ہوتی ہے۔ جیسا کہ حقوق نسواں کے اسکالر اور شاعر آڈرے لارڈ ہمیں یاد دلاتے ہیں "ایک مسئلہ کی جدوجہد نام کی کوئی چیز نہیں ہے کیونکہ ہم سنگل ایشو کی زندگی نہیں گزارتے۔" ہمیں یکجہتی کا ایک ایسا میدان تیار کرنے کا کام سونپا گیا ہے جو کہ پیچیدہ شکلوں کے لائق ہے جس کا انسانیت خواب دیکھ رہی ہے۔

جیسا کہ ہم یکجہتی کے پریکٹیشنرز بننا شروع کرتے ہیں، ہم محسوس کر سکتے ہیں کہ شناخت کے بارے میں ہمارے تصورات پھیلتے ہی ہماری انسانیت پھیلتی ہے۔ ہم یہ محسوس کر سکتے ہیں کہ ہم نو لبرل ازم اور اس کی فتنہ انگیز قوتوں کے حملے کے سامنے زیادہ لچکدار ہیں۔ ہم ایک طرف اشتہاری پروپیگنڈے یا سازشی تھیوریوں یا دوسری طرف وجودی غصہ، مایوسی اور بے حسی کے لیے خود کو کم حساس پا سکتے ہیں۔ ہم خود کو بیک وقت متعدد سچائیوں، ابہام، ظاہری افراتفری اور دیگر تضادات کو رکھنے میں زیادہ ماہر پا سکتے ہیں۔ ہم محسوس کر سکتے ہیں کہ یکجہتی ایک مجسم مشق کے طور پر ہے جہاں سے حقیقی معنی اور سالمیت آتی ہے۔

جیسا کہ ہم یہ دیکھنا شروع کرتے ہیں کہ تمام جبر کس طرح جڑا ہوا ہے، ہم اس کی جھلک بھی دیکھنا شروع کر سکتے ہیں کہ تمام شفا یابی کیسے منسلک ہے۔ اور یہ کہ ہماری اپنی آزادی نہ صرف دوسروں کی آزادی سے وابستہ ہے بلکہ ہمارا اجتماعی مستقبل اس پر منحصر ہے۔

یکجہتی خیرات کا عمل نہیں ہے، بلکہ یہ ہمیں دوبارہ مکمل کرنے کا ذریعہ ہے۔ یکجہتی ہم سے پوچھے گی کہ خیرات کبھی نہیں کر سکتی۔

یکجہتی روحانی ترقی کا راستہ ہے۔

دنیا کامل ہے جیسا کہ یہ ہے، بشمول اس کو تبدیل کرنے کی میری خواہش۔
- رام داس

یہ ایک عام خیال ہے کہ اندرونی کام اور بیرونی کام، روحانیت اور سیاست کے درمیان مخالفانہ تعلق ہے۔ وہ الگ الگ ڈومینز ہیں - سیاست اقتدار کے ہالوں یا گلیوں میں ہوتی ہے، اور روحانیت آشرموں، گرجا گھروں، مندروں، جنگلوں، غاروں اور عبادت گاہوں میں ہوتی ہے۔ یہ علیحدگی اکثر بیانات میں ظاہر ہوتی ہے جیسے کہ "مجھے دوسروں کی مدد کرنے سے پہلے اپنا خیال رکھنا ہوگا"۔ اگرچہ اس جذبات میں کچھ سچائی ہے، لیکن یہ اس امکان کو نظر انداز کرتا ہے کہ دوسروں کی خدمت میں رہنا اپنے نفس کی خدمت ہے۔ کسی دوسرے وجود یا مخلوقات کی برادری کے لیے یکجہتی کا عمل روح کو خوراک دیتا ہے اور کردار کو ان طریقوں سے پروان چڑھاتا ہے جو اکثر روایتی روحانی طریقوں سے نہیں ہو سکتا۔

بائنری سوچ دونوں طریقوں سے چلتی ہے۔ سیاسی برادریوں میں اکثر گہرے روحانی طریقوں اور کارٹیشیائی عقلیت پسندی سے ماوراء مابعد الطبیعیاتی عالمی نظریات کی کمی ہوتی ہے۔ کارکن اکثر جل جاتے ہیں کیونکہ ان کے پاس روحانی وسائل اور مقصد کی مستقل گہرائی نہیں ہوتی ہے۔ دوسری طرف، روحانی برادریاں اکثر حقیقت سے منقطع ہو جاتی ہیں کیونکہ وہ جسمانی جہاز کو نظرانداز کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یکجہتی کے ذریعے، ایک مقدس سرگرمی کا امکان ہے جو دیرپا ساختی تبدیلی پیدا کرتا ہے۔

مثال کے طور پر، یکجہتی کے عمل کے طور پر اجتماعی دعا میں مشغول ہو کر، ہم مشترکہ شفا یابی کے لیے اپنی زندگی کی طاقت کو بروئے کار لا رہے ہیں، یہ جان کر اور اس پر بھروسہ کر رہے ہیں کہ ہماری شفا یابی باقی تمام لوگوں کی شفایابی کے ساتھ الجھی ہوئی ہے۔ ہماری انفرادی شفا یابی ہماری دعا کا نتیجہ ہو سکتی ہے، لیکن اپنی دعاؤں کو صرف اپنی حفاظت، کثرت وغیرہ پر مرکوز کرنا الہی کے ساتھ اپنے تعلق کو ایک خودغرضانہ یک زبانی میں تبدیل کرنا ہے۔

اکثر، اجتماعی دعا یا غور و فکر زیادہ فکر انگیز، نازک سرگرمی میں داخل ہونے کا ایک نقطہ بن سکتا ہے۔ یہاں تک کہ ان لوگوں کے لیے جو براہ راست کارروائی اور سیاسی تنظیم سازی میں گہرے دھنسے ہوئے ہیں، رجعتی تحریکوں جیسے کہ غصے کو جان بوجھ کر دعا میں تبدیل کرنا پوشیدہ صلاحیتوں کو کھولتا ہے۔ اس کے بارے میں غور و فکر میں وقت گزارنے سے کہ دوسرا وجود کیا گزر رہا ہے، ہم بہت سی زندگیاں گزارنے، بہت سے تناظر دیکھنے، بہت سی زبانیں سننے، بہت سے آباؤ اجداد کو جاننے، بہت سے دیوتاؤں کے آشیرواد حاصل کرنے کے امکانات تک رسائی حاصل کرتے ہیں۔ اس لحاظ سے، ہمدردی اور یکجہتی اس کے دروازے ہیں جسے کوانٹم طبیعیات دان غیر مقامییت کہتے ہیں۔

یکجہتی سخاوت، خوشی اور غم کے لیے ہماری صلاحیت کو بڑھاتی ہے۔  

سخاوت انصاف کی ضرورت کے بغیر انصاف کرنا ہے۔
- بھگداد کے امام جنید، نویں صدی کے اسلامی اسکالر

کارکنوں کے درمیان، تاریخی طور پر خود کو جھنجھوڑنا، دنیاوی انکار اور زہد پرستی کی ایک مضبوط ثقافت رہی ہے۔ اس نے جزوی طور پر خوشی سے محروم سیاسی ماحول میں حصہ ڈالا ہے، خاص طور پر بائیں بازو پر۔ یہ بدلے میں ممکنہ اتحادیوں کو پیچھے ہٹاتا ہے اور سماجی انصاف کی تحریکوں کی اپیل کو کم کرتا ہے۔ ایما گولڈمین کی وضاحت کے لیے، خوشی کے بغیر ایک انقلاب قابل قدر نہیں ہے۔ نہ ہی ہمارا لاشعور اس کے مظاہر کی توثیق کرے گا۔ غالب ثقافت کے خلاف مزاحمت کی مشق کا ایک حصہ ایسی خوبصورتی اور غیر معمولییت کے متبادل بنانا اور زندہ کرنا ہے کہ نام نہاد "دوسرے" مقناطیسی طور پر مابعد سرمایہ دارانہ امکانات کی طرف راغب ہوں۔

ہم جتنا زیادہ لذت حاصل کرنے کی اپنی صلاحیت کو بڑھاتے ہیں، اتنا ہی زیادہ ہم موجودہ لمحے کے فوری ہونے تک رسائی حاصل کر سکتے ہیں۔ جو کچھ ہو سکتا ہے اس کے ساتھ موجود ہونے کا ہنر بھی ہمیں اس گہرے غم تک رسائی حاصل کرنے کی اجازت دیتا ہے جو انتھروپوسین میں انسان ہونے کے ساتھ آتا ہے اور اس جذبے کی سخاوت کو ممکن بناتا ہے جو اس دور میں پنپنے کے لیے ضروری ہے۔

جیسا کہ ہم موجود رہتے ہیں، جیسا کہ ہم روحانی روایات کو "گواہ شعور" کہتے ہیں، سیاروں کی تباہی کے پیش نظر - دوسری نسلوں، ثقافتوں اور زبانوں کی جنہیں ہم اپنے طرز زندگی کی وجہ سے کبھی نہیں جان پائیں گے - ہم اپنے وجود کے افسانوی پہلوؤں تک بھی رسائی حاصل کر سکتے ہیں، آثار قدیمہ کے دائرے جو کہ مادی دنیا کو نئی شکل دینے میں ہماری مدد کر سکتے ہیں۔ ہم یہ یاد رکھنا شروع کر سکتے ہیں کہ ہماری زندگیاں تخلیقی، شرمناک حرکتیں ہیں جو ہم خود انجام دے رہے ہیں۔

غم کو برداشت کرنے، وفادار گواہ بننے، خوشی کے لیے کھلنے، سخاوت کو گہرا کرنے، فکر کے دائرے کو وسعت دینے کے طریقے، خود پیدا کرنے والے کائنات کی وسعت میں حصہ لینے والے ذاتی تجربہ رکھنے والے ایٹمائزڈ افراد سے ہماری شناخت کو نئے سرے سے جوڑ سکتے ہیں۔

جب ہم ذہن کی یک ثقافتوں کی طرف سے تخلیق کردہ علیحدگی اور بشری منطق کے پردے اتارتے ہیں، ہم اپنے آپ کو اس بات کے لیے کھولتے ہیں جسے طبیعیات دان ڈیوڈ بوہم نے امپلیکیٹ آرڈر کہا تھا، جو ہر ایک سمجھے جانے والے دوسرے کی مکملیت سے جڑا ہوا ایک عالمی نظریہ ہے۔

ہمیں اس سے بھی گہری پیچیدگی، ٹوٹ پھوٹ، المیہ، تجدید اور دوبارہ جنم کے لیے تیار کیا جا رہا ہے۔ یہ منتقلی ہم سب کو اپنی ثقافتوں کے چوکس طالب علم بننے، اپنی الجھی ہوئی تقدیر پر غور کرنے، اپنے حق کو ترک کرنے، ظاہری اور باطنی کام کے ظاہری دوہرے سے بالاتر ہونے اور ایک دوسرے کے لیے اپنی ذمہ داری اور اپنے حساس سیارے اور زندہ کائنات کے باہم بنے ہوئے تانے بانے کی تصدیق کرنے کا مطالبہ کرتی ہے۔ یکجہتی کے ذریعے ہم اپنے آپ کو الہی کے حوالے کر دیتے ہیں، اجتماعی انکشاف کے لیے، تاکہ مستقبل اس بات کی عکاسی کر سکے کہ ہم واقعی کون ہیں۔

کارلن کوئن، ییل مارانٹز، مارٹن کرک، بلیسول گتھونی اور جیسن ہیکل کا ان کے تعاون کے لیے خصوصی شکریہ۔ تخلیق کے تمام کاموں کی طرح، یہ مضمون ایک اجتماعی کوشش تھی۔