ஒற்றுமை என்றால் என்ன?: நீதி பற்றிய பிரதிபலிப்புகள்

நான் ஒரு காலத்தில் பயந்ததெல்லாம், நான் நேசிக்க முடிந்தபோது நான் பிறந்தேன்.
– பாஸ்ராவின் ஹஸ்ரத் பீபி ரபியா, 7 ஆம் நூற்றாண்டின் சூஃபி துறவி.

உயிர்வாழ்வது என்பது வாழ்க்கையை சிக்கனமாக்குவதாக மாறிவிட்டது. கூட்டு உயிர்வாழ்வின் நாகரிகம் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையில் இறந்த நேரத்தை அதிகரிக்கிறது, மரண சக்திகள் கூட்டு உயிர்வாழ்வையே மூழ்கடிக்கும் அளவுக்கு அச்சுறுத்துகின்றன. அதாவது, அழிவுக்கான ஆர்வம் வாழ்க்கையின் மீதான ஆர்வத்தால் மாற்றப்படாவிட்டால்.
– ரவுல் வானீகெம், அன்றாட வாழ்க்கையின் புரட்சி

நமது காலத்தின் மிகப்பெரிய நெருக்கடிகளில் ஒன்று அர்த்த நெருக்கடி, இது பரந்த பாலிகிரைசிஸின் அறிகுறியாகவும் காரணமாகவும் உள்ளது - சுற்றுச்சூழல், அரசியல், ஆன்மீகம் மற்றும் சமூக முறிவுகளின் ஒருங்கிணைப்பு. உலகில் மனிதகுலத்தின் இடம் குறித்து பாரம்பரியமாக நம்பப்பட்டு வந்த உறுதிகள் நொறுங்கி வருகின்றன. நாம் நமது அதிகாரத்தை கைவிட்ட அரசியல்வாதிகள், கல்வியாளர்கள், மருத்துவர்கள், நிபுணர்கள், தலைவர்கள் - துணிகள் இல்லாத ஒரு கூட்டுப் பேரரசரின் குழப்பமான, குழப்பமான கோமாளித்தனத்தை மீண்டும் பிரதிபலிக்கின்றன. அழிவு நோய் மற்றும் பிற உளவியல் பக்க விளைவுகள் மனச்சோர்வு மற்றும் மறுப்பு இரண்டையும் ஆழப்படுத்துகின்றன, பணிவை கட்டாயப்படுத்துகின்றன மற்றும் ஆணவத்தை அதிகரிக்கின்றன. மானுடவியல் ஒரு நீண்ட மற்றும் சுருண்ட நிழலை வீசுகிறது.

அரசியல் பழமொழி சொல்வது போல், "அர்த்தம் இல்லாதபோது நாம் சூழலின் கைதிகள்." அப்படியானால் நாம் என்ன செய்ய வேண்டும்? ஒரு தொடக்க இடம் தற்போதைய சூழலை நன்கு புரிந்துகொள்வதும் அதனுடன் தொடர்புபடுத்துவதும் ஆகும் - அதாவது நாம் சுவாசிக்கும் ஆக்ஸிஜனின் தன்மை மற்றும் அமைப்பை மதிப்பிடுவது (நம்மால் முடியாதபோது கூட). நமது செயல்களின் விளைவுகளுக்கு புதிய மற்றும் பழமையான அர்த்தத்தையும் நாம் கூறலாம். இந்த இரண்டு நடைமுறைகளையும் உணர்வுகளை உருவாக்குவதற்கான ஒரு வழிமுறையாக முக்கோணப்படுத்துவதில் ஒற்றுமை ஒரு முக்கிய பங்கை வகிக்க முடியும் என்று இந்தக் கட்டுரையில் நான் வாதிடுகிறேன். ஒற்றுமையை ஒரு கூட்டு, ஆன்மீகச் செயலாக நாம் மீண்டும் கற்பனை செய்யலாம். ஒற்றுமை என்பது மாறிக்கொண்டே இருப்பது.

சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக, ஒற்றுமை என்பது பண்டைய ரோமில் கணக்கின் ஒரு அலகான லத்தீன் வார்த்தையான சாலிடஸிலிருந்து வந்தது. பின்னர் அது பிரெஞ்சு மொழியில் ஒன்றிணைந்து ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருப்பதைக் குறிக்கும் சாலிடேராக மாறியது, பின்னர் ஆங்கிலத்தில், அதன் தற்போதைய வரையறை ஒரு குழு, ஒரு தனிநபர், ஒரு யோசனைக்கு இடையிலான ஒப்பந்தம் மற்றும் ஆதரவு ஆகும். இது அடிப்படையில் பொதுவான காரணத்தைச் சுற்றி ஒன்றுபட்ட மக்களிடையே ஒற்றுமை அல்லது ஒப்பந்தத்தின் பிணைப்பாகும். அதன் அசல் அர்த்தத்திற்கு உண்மையாக, அதன் மையத்தில் பொறுப்புக்கூறல் என்ற கருத்து உள்ளது.

நவீனத்துவத்தின் வேகமாக மாறிவரும் சூழலில், அல்லது இன்னும் பொருத்தமாக, இந்தியாவின் வேத மரபுகளால் தீர்க்கதரிசனம் கூறப்பட்ட இருண்ட யுகங்களான கலியுகத்தில் ஒற்றுமை பற்றிய சில பிரதிபலிப்புகள் கீழே உள்ளன. இந்த ஐந்து ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்ட வளாகங்களை நான் சத்தமாக யோசித்து நட்புறவை வளர்க்கும் உணர்வில் வழங்குகிறேன். நான் எந்த சிறப்பு நிபுணத்துவத்தையும் அல்லது தார்மீக அதிகாரத்தையும் கோரவில்லை. எல்லா உண்மைகளையும் போலவே, இவை ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று தருணத்தில், ஒரு சார்புடைய தனிநபரின் ஊடகம் (முன்னோர்கள் போன்ற காணக்கூடிய மற்றும் காணப்படாத சக்திகளின் சிக்கலானதுடன்) மற்றும் கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தை ஒரே நேரத்தில் ஒன்றிணைக்கும் முன்னோடிகளின் சிக்கலான தொகுப்பு மூலம் நங்கூரமிடப்பட்ட அகநிலை கருத்துக்கள்.

ஒற்றுமை என்பது ஆர்வலர்கள் செய்யும் ஒன்றல்ல. அது நம் காலத்தின் குடிமகனாக இருப்பதற்கான ஒரு தேவை.

மற்ற விஷயங்களை நாம் எந்த விஷயங்களுடன் சிந்திக்கப் பயன்படுத்துகிறோம் என்பது முக்கியம்; எந்தக் கதைகளைச் சொல்லி மற்ற கதைகளைச் சொல்கிறோம் என்பது முக்கியம்; எந்த முடிச்சுகள் முடிச்சுகளை முடிச்சு போடுகின்றன, எந்த எண்ணங்கள் எண்ணங்களை நினைக்கின்றன, எந்த விளக்கங்கள் விளக்கங்களை விவரிக்கின்றன, எந்த உறவுகள் உறவுகளை இணைக்கின்றன என்பது முக்கியம். எந்தக் கதைகள் உலகங்களை உருவாக்குகின்றன, எந்த உலகங்கள் கதைகளை உருவாக்குகின்றன என்பது முக்கியம்.
– டோனா ஜே. ஹரவே, பிரச்சனையுடன் தங்குதல்: சத்துலுசீனில் உறவை உருவாக்குதல்

நம்மில் பெரும்பாலோருக்கு நமது நிறுவன மதங்கள் அல்லது கல்வி முறைகளின் கட்டமைப்புகளுக்கு வெளியே தார்மீக தத்துவம் கற்பிக்கப்படவில்லை. நமது உரையாடலை வழிநடத்த ஒரு எளிய, காலத்தால் சோதிக்கப்பட்ட பயன்பாட்டு நெறிமுறையை நான் முன்மொழிகிறேன். நாம் காணும் சிக்கலான காலங்களில், நமது மனநிலை குறைந்த அதிகாரம் உள்ளவர்களின் பக்கம் இருக்க வேண்டும். முதலாளித்துவ நவீனத்துவத்தின் சூழலில், அப்துல்லா ஓகலனின் மொழியில் கடன் வாங்கினால், இதன் பொருள் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள், சுரண்டப்பட்டவர்கள், வறுமையில் வாடுபவர்கள், ஓரங்கட்டப்பட்டவர்கள், ஏழைகள் ஆகியோருடன் பக்கபலமாக இருப்பது.

எந்தவொரு சூழ்நிலையையும், அதன் அனைத்து சிக்கலான தன்மையிலும் நீங்கள் ஆராய்ந்து, பின்வருவனவற்றை மதிப்பிடலாம்: மற்றவரின் மீது யாருக்கு அதிக அதிகாரம் உள்ளது? மற்றவரின் துயரத்தால் யார் பயனடைகிறார்கள்? ஆதிக்கம் செலுத்துவது யார்? இந்த சக்தி எங்கிருந்து வருகிறது? சம்பந்தப்பட்டவர்களின் உரிமைகள் என்ன? விமர்சன சிந்தனையின் இந்த சாதகமான புள்ளியில் இருந்து, ஒருவர் தங்கள் தார்மீக விருப்பத்தை அதிகார சமநிலைக்கு ஆதரவாக ஈடுபடுத்தலாம். இது மற்ற உயிரினங்களின் மனித மற்றும் மனிதனை விட அதிகமான பகுதிகள் இரண்டிற்கும் பயன்படுத்தப்படலாம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளை உயிர்ப்பிக்கலாம்.

இந்த நெறிமுறை நீங்கள் இறுதி முடிவை எடுப்பவர் அல்லது நடுவர் என்று அர்த்தமல்ல; மாறாக, இது உங்கள் தார்மீக எடையையும் உங்கள் ஒற்றுமையையும் எங்கு உறுதியளிக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு ஹூரிஸ்டிக், ஒரு சுருக்கமான மதிப்பீடு. நிச்சயமாக, சிரமம் என்னவென்றால், நாம் முன்பே இருக்கும் அடையாளங்கள் மற்றும் மறைமுகமான சார்புகளைக் கொண்ட அகநிலை மனிதர்கள். மேலும் நமது அடையாளங்கள் சமூகத்தில் மற்றவர்களுக்கு யார், எப்படிக் காட்ட முடியும் என்பதை முக்கியம் மற்றும் பாதிக்கின்றன. ஒற்றுமைக்கு ஞானம் மற்றும் பகுத்தறிவு, உத்தி மற்றும் இரக்கம் ஆகியவற்றை வளர்ப்பது அவசியம்.

சில நேரங்களில் பாதகமான அதிகார இயக்கவியலில் இருப்பவர்களுக்கு கூட்டாளியாக இருப்பது என்பது ஒடுக்குமுறையாளரின் நனவை குறுக்கிட்டு, அவர்களின் உயர்ந்த இருப்புக்கான உறவு மற்றும் அர்ப்பணிப்பு மூலம் சமத்துவம் பற்றிய விழிப்புணர்வை நோக்கி அவர்களை வழிநடத்துவதன் மூலம் அவர்களுக்கு கல்வி கற்பிப்பதாகும். பெரும்பாலும், ஒற்றுமை என்பது ஒரு கூட்டாளியாக இருப்பதை விட ஒரு கூட்டாளியாக இருப்பது அவசியம்; அதற்கு அதிகாரத்தையே நேரடியாக அவமதிப்பது அவசியம்.

நமது அடையாளங்களின் கட்டமைப்பைப் புரிந்துகொள்வது நமது பொறுப்பின் ஒரு பகுதியாகும். அவற்றை மீறவோ அல்லது புறக்கணிக்கவோ கூடாது, மாறாக, மற்றவர்களுடன் ஆழமான உறவில் இருப்பதற்காக, சமூகத்தின் பரந்த சூழலில் நமது இருப்பை (நமது இனம், பாலினம், சமூக-பொருளாதார நிலை, அறிவாற்றல் சார்புகள், முதலியன) நிலைநிறுத்துவது. நமது உள்மயமாக்கப்பட்ட பங்கு வகைக்கு வெளியே ஒரு கண்ணோட்டத்தில் ஈடுபடுவதன் மூலம், அவர்கள் மீது திணிக்கப்பட்ட கலாச்சார கட்டமைப்புகளால் பாதிக்கப்பட்ட மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்காக, நமது சமூக ஆளுமைகளுடன் குறைந்தபட்சம் ஒரு கணத்திலாவது அடையாளம் காணும் திறனை உருவாக்குகிறோம்.

இருப்பினும், நிலப்பரப்பு மற்றும் குறுக்குவெட்டு அடையாளங்களின் உள் கோடுகள் மற்றும் அவை உருவாக்கும் கலாச்சார துணை தயாரிப்புகளைப் பார்த்து புரிந்துகொள்வதற்கான நமது பணி இத்துடன் நிற்கவில்லை. நமது சொந்த உள் சிதைவுக்கு கூடுதலாக, மற்றவர்களின் குறுக்குவெட்டு அணியை உணர்ந்து புரிந்துகொள்வதற்கும் நாம் நம்மைப் பயன்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும் - குறிப்பாக வெவ்வேறு வரலாறுகள் மற்றும் மாறுபட்ட பின்னணிகளை உள்ளடக்கியவர்கள்.

அதிகாரத்தின் கண்ணாடியை செயல்படுத்துவதன் மூலமும், மனிதர்கள் மற்றும் பிற உயிரினங்களின் அவலநிலைக்கு அர்த்தமளிப்பதன் மூலமும், பல, குறுக்குவெட்டு அடையாளங்களுடன் முழுமையாய்ப் பார்க்க உறுதிபூண்டிருப்பதன் மூலமும், நாம் தார்மீக தீர்ப்பு மற்றும் பகுத்தறிவின் முக்கியமான திறனை வளர்க்கத் தொடங்கலாம், இது பயப்பட வேண்டிய ஒன்றாகவோ அல்லது மற்றவர்கள் செய்யும் ஒன்றாகவோ அல்ல (எ.கா. ஆர்வலர்கள்), மாறாக நம் காலத்தின் குடிமகனாக இருப்பதற்கான ஒரு தேவையாக.

நாம் அர்த்த நெருக்கடியில் இருப்பதற்கு ஒரு காரணம், நமது அர்த்தத்தை உருவாக்கும் உணர்வுகளைப் பயன்படுத்துவதை நிறுத்திவிட்டோம் - சமூகப் படிநிலைக்குள் நமது சொந்தமாக கட்டமைக்கப்பட்ட பாத்திரங்கள் உட்பட எதையும் சவால் செய்யும் அளவுக்கு நாம் அக்கறைக்கு தகுதியானதாகக் கருதும் விஷயங்களுக்கு நமது அர்ப்பணிப்பு.

நமது காலத்தின் குடிமகனாக மாற, நமது காலத்தின் வறுமையைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

தண்ணீரை யார் கண்டுபிடித்தார்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது ஒரு மீன் அல்ல என்று நான் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும்.
– மார்ஷல் மெக்லூஹான்

"கலாச்சாரத்திற்காக" நாம் அதிக நேரத்தை செலவிடுகிறோம், ஆனால் கலாச்சாரத்தின் விமர்சனத்தை வளர்ப்பதற்கான வழிமுறைகள் நம்மிடம் அவசியமில்லை. மனிதன் என்பது நாமே பின்னிப் பிணைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த வலைகளில் தொங்கவிடப்பட்ட ஒரு விலங்கு என்று மேக்ஸ் வெபர் நம்பினார். உண்மையில், கலாச்சாரம் என்பது அந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்த வலைகள் அனைத்தையும் ஒன்றாகக் குவிப்பதாகும். சாத்தியக்கூறுகளின் எல்லையை விரிவுபடுத்தும் முயற்சியில், நாம் உணரும் யதார்த்தத்தின் வரம்புகளைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குவது நூல்களை வெளிப்படுத்துவதன் மூலம் மட்டுமே.

மேற்கத்திய ஆதிக்க கலாச்சாரத்திற்குள் வாழும் நமக்கு, நமது வாழ்க்கை முறையின் விளைவுகளைப் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து நமது சூழல் பெரும்பாலும் நம்மைத் தடுக்கிறது. பணம் எவ்வாறு உருவாக்கப்படுகிறது, நமது கழிவுகள் எங்கிருந்து செல்கின்றன, நமது ஆற்றல் மற்றும் வளங்கள் எங்கிருந்து பிரித்தெடுக்கப்படுகின்றன, நமது உணவு எங்கிருந்து, எப்படி வளர்க்கப்படுகிறது, நமது நாடுகளின் வரலாறு மற்றும் நமது செல்வ ஆதாரங்களின் தோற்றம் போன்ற அடிப்படை அறிவு வரும்போது நாம் குழந்தைத்தனமாக இருக்கிறோம்.

ஒரு மட்டத்தில், இது அதிகாரத்தின் ஒரு கலைப்பொருள். சலுகை என்பது ஒரு தடை. உண்மையில், சலுகை என்பது ஒரு கண்மூடித்தனமான தடை. சுயநலம் திறமையாக மாறுவேடமிடுவதைக் காணும் நமது திறனைத் தடுக்கும் நவதாராளவாத முதலாளித்துவக் கடலில் நீந்தும் துரதிர்ஷ்டவசமான மீன்களாக நாம் தோன்றுகிறோம்; பொருளாதார வளர்ச்சி மற்றும் வேலைகள் என்ற சொற்களால் மூடப்பட்ட அழிவு, போர் மற்றும் வன்முறை; "வளர்ச்சி" என்று மறைக்கப்பட்ட காலனித்துவம்; விதிவிலக்குகளைச் சுட்டிக்காட்டுவதன் மூலம் மறைக்கப்பட்ட ஆணாதிக்கம்; "உங்கள் பூட்ஸ்ட்ராப்களால் உங்களை நீங்களே இழுத்துக் கொள்ளுங்கள்" என்பதன் மூலம் அடைக்கப்பட்ட கட்டமைப்பு இனவெறி.

அதிகாரத்தைப் புரிந்துகொள்ள, ஒருவர் கலாச்சாரத்தைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். கலாச்சாரத்தை புரிந்துகொள்ள, ஒருவர் விமர்சனத் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும். விமர்சன ரீதியாக இருக்க, ஒருவர் விமர்சனத்தின் பொருளுடன், நம் விஷயத்தில், ஆதிக்க கலாச்சாரத்துடன், வேறுபடுத்திப் பார்க்க வேண்டும்.

இதற்கு ஒருவரின் முழு இருப்பையும் காலனித்துவ நீக்கம் செய்ய வேண்டும். இது பேராசை, சுயநலம், குறுகிய கால வெறி, பிரித்தெடுத்தல், பண்டமாக்கல், வட்டி, துண்டிப்பு, உணர்வின்மை மற்றும் பிற வாழ்க்கையை மறுக்கும் போக்குகளின் பழைய கட்டமைப்புகளை நிரல் நீக்குவதற்கான தொடர்ச்சியான நடைமுறையாகும். மேலும் நமது மனம்-ஆன்மா-இதயம்-உடல் வளாகத்தை ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல், நற்பண்பு, தாராள மனப்பான்மை, ஒத்துழைப்பு, பச்சாதாபம், அகிம்சை மற்றும் அனைத்து உயிர்களுடனும் ஒற்றுமை போன்ற உள்ளார்ந்த மதிப்புகளுடன் மீண்டும் நிரல்படுத்துதல்.

இவை மாற்ற வேண்டிய நிரல்கள் அல்ல அல்லது கணினிக்கு மென்பொருள் மேம்படுத்தல்கள் அல்ல. நியூட்டனின் இயற்பியலின் இயந்திர உருவகங்கள் வாழ்ந்த அனுபவத்தின் குழப்பமான யதார்த்தத்திற்கு எளிதில் மாற்றப்படுவதில்லை. புதிய நம்பிக்கைகளைப் பயிற்றுவித்தல், புதிய நடத்தைகளை இயற்றுதல், புதிய உறவுகளைச் சுருக்குதல், மூளையில் புதிய நரம்பியல் வடிவங்களைச் செயல்படுத்துதல், உடலில் புதிய சோமாடிக் பதில்களை மறுவரிசைப்படுத்துதல் மூலம் இந்த மதிப்புகள் வளர்க்கப்படுகின்றன. மேலும் "புதியது" என்பதன் மூலம், நான் புதியதை ஒரு அகநிலை குறிப்பாகக் குறிப்பிடுகிறேன். பல வழிகளில், இவை நினைவில் கொள்ளும் செயல்கள்.

நடைமுறை ரீதியாக ஒற்றுமை அரசியலுக்கு இது எவ்வாறு பொருந்தும்? அதிகாரத்தின் பெரிய சூழ்ச்சிகளையோ அல்லது நாம் கூட்டணி வைக்கும் நலன்களையோ (அதாவது சங்க அரசியல்) ஆராயாமல், நமக்கு முக்கியமான ஒரு பிரச்சினையில் (எ.கா. குறைந்த நிறுவன வரிகள், கட்டாய தடுப்பூசிகள், உயரடுக்கு பெடாபோலியா வளையங்கள் போன்றவை) கவனம் செலுத்தும் ஒவ்வொரு முறையும், உண்மையான கட்டமைப்பு மாற்றத்திற்கான சாத்தியத்தை நீக்குகிறோம். புதுமைக்கான ஆதாரமாக முதலாளித்துவத்தை அல்லது நம்மிடம் உள்ள "மிக மோசமான அமைப்பை" நாம் பாதுகாக்கும் ஒவ்வொரு முறையும், ஒவ்வொரு ஆண்டும் அழிந்து வரும் 8000 இனங்களையும், வளர்ச்சி சார்ந்த ஏகாதிபத்தியத்தின் நுகத்தடியில் துன்பப்படும் பெரும்பான்மையான மனிதகுலத்தையும் நாம் அவமதிக்கிறோம். சில வறுமை எப்போதும் இருக்கும் என்று நாம் கூறும் ஒவ்வொரு முறையும், நமது சொந்த அறியாமையால் சக மனிதர்களைக் கண்டிக்கிறோம். மனித இயல்பால் நமக்கு இருக்கும் உலகம் என்று நாம் கூறும் ஒவ்வொரு முறையும், மனித புத்திசாலித்தனம், தொடர்பு, பச்சாதாபம் மற்றும் சாத்தியக்கூறுகளை நாம் துண்டித்து விடுகிறோம்.

நமது அரசியல் கண்ணோட்டங்களை உருவாக்கி சீர்திருத்தம் செய்வதற்கு முன்னும் பின்னும் நாம் நீந்திக் கொண்டிருக்கும் கலாச்சார நீரில் நாம் முதலில் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். மேலும், உலகம் இப்போது இருக்கும் நிலையிலேயே இருக்க வேண்டும் என்று நாம் கூறும் எந்தவொரு கருத்தையும் நாம் ஆழமாக கேள்விக்குள்ளாக்க வேண்டும், குறிப்பாக தற்போதைய ஒழுங்கிலிருந்து நாம் பயனடைந்து கொண்டிருந்தால்.

ஒற்றுமை என்பது ஒரு கருத்து அல்ல; அது ஒரு செயலில், உருவகப்படுத்தப்பட்ட நடைமுறை.

இன்னொரு உயிரினத்தை ஒரு செயலற்ற அல்லது செயலற்ற பொருளாக வரையறுப்பது, அது நம்மை தீவிரமாக ஈடுபடுத்தும் மற்றும் நமது புலன்களைத் தூண்டும் திறனை மறுப்பதாகும்; இதனால் நாம் அந்த உயிரினத்துடனான நமது புலனுணர்வு பரஸ்பர உறவைத் தடுக்கிறோம். சுற்றியுள்ள உலகத்தை ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள்களின் தொகுப்பாக மொழியியல் ரீதியாக வரையறுப்பதன் மூலம், நமது உணர்வு, பேசும் சுயத்தை நமது புலன் உடல்களின் தன்னிச்சையான வாழ்க்கையிலிருந்து துண்டிக்கிறோம்.
- டேவிட் ஆப்ராம், தி ஸ்பெல் ஆஃப் தி சென்சுவஸ்

ஆதிக்க கலாச்சாரம் குறித்த நமது விமர்சனத்தை ஆழப்படுத்தும்போது, ​​நமது தற்போதைய ஒழுங்கால் வழங்கப்படும் மதிப்புகளை நாம் இயல்பாகவே எதிர்க்கத் தொடங்குவோம். நாம் எதற்கு எதிராக நிற்கிறோம் என்பதை நன்கு புரிந்துகொள்வதன் மூலம், நாம் எதற்காக நிற்கிறோம் என்பதைப் பற்றிய நமது புரிதலை ஆழப்படுத்துவோம். ஒற்றுமை, பச்சாதாபம், ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்திருத்தல் மற்றும் பிற முதலாளித்துவத்திற்குப் பிந்தைய மதிப்புகள் போன்ற கருத்துக்களுடன் நாம் நெருக்கத்தை உருவாக்கும்போது, ​​நமது உள் உலகத்தை, வாழ்க்கைக்கு சேவை செய்யும் ஒரு சுய பிரதிபலிப்பு, பொதுவுடைமைவாதியாக இருப்பது என்ன என்பதை உணரும் அனுபவத்தை நாம் செம்மைப்படுத்துகிறோம். நாம் உள்நாட்டில் மாறும்போது, ​​ஒருமித்த யதார்த்தத்தின் வெளிப்புற உலகம் இந்த மதிப்புகளை பிரதிபலிக்கத் தொடங்குவதைக் காண்போம், மேலும், நமது உடல்கள் வெளிப்புற மாற்றங்களை பிரதிபலிக்கும்.

நாம் அதைப் பற்றி அறிந்திருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும் அரசியல் என்பது உடலியல் நிலைக்கு மாறுகிறது. வரலாற்றின் வடுக்களை நம் உடலில், உடல் ரீதியாக, மரபணு ரீதியாக, எபி-ஜெனடிக் ரீதியாக மற்றும் மெமெட்டிக் ரீதியாக சுமக்கிறோம். ஒற்றுமை என்பது வரலாற்றை மதிக்க வேண்டும், இந்த தருணத்திற்கு நம்மை இட்டுச் சென்ற வரலாற்று சூழ்நிலைகளை மறுக்கவோ புறக்கணிக்கவோ கூடாது. பில் கேட்ஸ் மற்றும் ஸ்டீபன் பிங்கர் போன்றவர்களின் தொழில்நுட்ப-கற்பனாவாதமும் புதிய நம்பிக்கைவாத நிகழ்ச்சி நிரலும் மறதி மற்றும் மயக்க மருந்து, மறதி மற்றும் உணர்வின்மை ஆகியவற்றை அவற்றின் தொடக்க இடமாகக் கோருகின்றன. வரலாற்று அதிர்ச்சி மற்றும் தற்போதைய வாழ்க்கை அதிர்ச்சியின் உடலியல் யதார்த்தங்கள், அவை வெவ்வேறு மற்றும் குறுக்கிடும் சமூக இடங்களுடன் தொடர்புடையவை என்பதால், கடந்த காலத்தை குணப்படுத்தும் அதே வேளையில் நிகழ்காலத்தை தீவிரமாக குணப்படுத்தும் உறவுகளில் ஈடுபடுவதன் மூலம் ஒற்றுமையை மறுவரையறை செய்வதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகின்றன.

அடையாளங்கள் அரசியல் சார்ந்தவை என்றாலும், அவை நிலையானவை அல்ல; மாறாக, அவை கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியின் துணை அடுக்குகளாக மனித இயல்பின் வெளிப்படும் மற்றும் எப்போதும் விரிவடையும் அம்சங்களாகும். வெளிப்பாட்டில் எல்லையற்ற மற்றும் இயற்கையில் வரம்பற்ற அடையாளங்களின் அணியுடன் தொடர்புபடுத்த இடைச்செருகல் நம்மைக் கேட்கிறது. புரிதல் மற்றும் அரசியல் சரியான தன்மையின் பெட்டிகளைச் சரிபார்ப்பதற்குப் பதிலாக, பன்முக உணர்வின் நமது தசைகளை வளர்த்துக் கொள்ளுமாறு கேட்கப்படுகிறோம்; நமது உறவுமுறையில் மிகவும் சுறுசுறுப்பாக இருக்கவும், நமது பச்சாதாபத்திற்கான பல நுழைவுப் புள்ளிகளை வளர்க்கவும் கேட்கப்படுகிறோம். ஒற்றுமைக்கான நமது நோக்குநிலையில் பணிவாக மாற இடைச்செருகல் நம்மை சவால் செய்கிறது, ஏனெனில் அது நமது சமூகமயமாக்கலின் ஆழமான அனுமானங்களை கேள்விக்குள்ளாக்க வேண்டும். பெண்ணிய அறிஞரும் கவிஞருமான ஆட்ரே லார்ட் நமக்கு நினைவூட்டுவது போல், "ஒற்றைப் பிரச்சினைப் போராட்டம் என்று எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் நாம் ஒற்றைப் பிரச்சினை வாழ்க்கையை வாழவில்லை." மனிதகுலம் தன்னைத்தானே கனவு காணும் சிக்கலான வடிவங்களுக்கு தகுதியான ஒற்றுமைத் துறையை உருவாக்கும் பணி நமக்கு உள்ளது.

ஒற்றுமையைப் பின்பற்றுபவர்களாக நாம் மாறத் தொடங்கும்போது, ​​நமது அடையாளக் கருத்துக்கள் விரிவடையும் போது நமது மனிதநேயம் விரிவடைவதைக் காணலாம். புதிய தாராளமயம் மற்றும் அதன் கவர்ச்சிகரமான சக்திகளின் தாக்குதலை எதிர்கொள்வதில் நாம் அதிக மீள்தன்மை கொண்டவர்களாக இருப்பதைக் காணலாம். ஒருபுறம் விளம்பர பிரச்சாரம் அல்லது சதி கோட்பாடுகள் அல்லது மறுபுறம் இருத்தலியல் பதட்டம், விரக்தி மற்றும் எரிச்சல் ஆகியவற்றிற்கு நாம் குறைவாகவே பாதிக்கப்படலாம். ஒரே நேரத்தில் பல உண்மைகள், தெளிவின்மை, வெளிப்படையான குழப்பம் மற்றும் பிற முரண்பாடுகளைக் கையாள்வதில் நாம் மிகவும் திறமையானவர்களாகக் காணலாம். உண்மையான அர்த்தமும் ஒருமைப்பாடும் உருவகப்படுத்தப்பட்ட நடைமுறையாக ஒற்றுமையிலிருந்துதான் வருகிறது என்பதை நாம் காணலாம்.

எல்லா ஒடுக்குமுறைகளும் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளன என்பதைப் பார்க்கத் தொடங்கும்போது, ​​எல்லா குணப்படுத்துதலும் எவ்வாறு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதற்கான ஒரு சிறிய காட்சியையும் நாம் காணத் தொடங்கலாம். மேலும் நமது சொந்த விடுதலை மற்றவர்களின் விடுதலையுடன் மட்டுமல்ல, நமது கூட்டு எதிர்காலமும் அதைச் சார்ந்துள்ளது என்பதையும் நாம் காணத் தொடங்கலாம்.

ஒற்றுமை என்பது ஒரு தர்மச் செயல் அல்ல, மாறாக அது நம்மை மீண்டும் முழுமைப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழிமுறையாகும். தர்மத்தால் ஒருபோதும் முடியாததை ஒற்றுமை நம்மிடம் கேட்கும்.

ஒற்றுமை என்பது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு ஒரு பாதை.

உலகம் இருப்பது போலவே சரியானது, அதை மாற்ற வேண்டும் என்ற எனது விருப்பமும் இதில் அடங்கும்.
– ராம் தாஸ்

உள் வேலை மற்றும் வெளிப்புற வேலை, ஆன்மீகம் மற்றும் அரசியல் ஆகியவற்றுக்கு இடையே ஒரு எதிர் உறவு இருப்பதாக ஒரு பொதுவான நம்பிக்கை உள்ளது. அவை தனித்தனி களங்கள் - அரசியல் அதிகார மண்டபங்கள் அல்லது தெருக்களில் நடக்கிறது, மற்றும் ஆன்மீகம் ஆசிரமங்கள், தேவாலயங்கள், கோயில்கள், காடுகள், குகைகள் மற்றும் பிற வழிபாட்டுத் தலங்களில் நடக்கிறது. இந்த பிரிவினை பெரும்பாலும் "மற்றவர்களுக்கு உதவுவதற்கு முன்பு நான் என்னை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்" போன்ற கூற்றுகளில் வெளிப்படுகிறது. இந்த உணர்வில் சில உண்மை இருந்தாலும், மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வது ஒருவரின் சுயத்திற்கு சேவை செய்வதாக இருக்கும் சாத்தியத்தை அது கவனிக்கவில்லை. மற்றொரு உயிரினம் அல்லது உயிரினங்களின் சமூகத்திற்கான ஒற்றுமையின் செயல் ஆன்மாவை ஊட்டுகிறது மற்றும் பாரம்பரிய ஆன்மீக நடைமுறைகள் மூலம் பெரும்பாலும் நடக்காத வழிகளில் குணத்தை வளர்க்கிறது.

இருமை சிந்தனை இரு வழிகளிலும் செல்கிறது. அரசியல் சமூகங்கள் பெரும்பாலும் கார்ட்டீசியன் பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு அப்பாற்பட்ட ஆழமான ஆன்மீக நடைமுறைகளையும் மனோதத்துவ உலகக் கண்ணோட்டங்களையும் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆர்வலர்கள் பெரும்பாலும் ஆன்மீக வளமும், நோக்கத்தின் நீடித்த ஆழமும் இல்லாததால் எரிந்து போகிறார்கள். மறுபுறம், ஆன்மீக சமூகங்கள் பெரும்பாலும் இயற்பியல் தளத்தைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கும்போது யதார்த்தத்திலிருந்து துண்டிக்கப்படுகின்றன. ஒற்றுமை மூலம், நீடித்த கட்டமைப்பு மாற்றத்தை உருவாக்கும் புனிதமான செயல்பாட்டின் சாத்தியம் உள்ளது.

உதாரணமாக, ஒற்றுமையின் செயலாக கூட்டுப் பிரார்த்தனையில் ஈடுபடுவதன் மூலம், நமது குணப்படுத்துதல் மற்ற அனைவரின் குணப்படுத்துதலுடன் சிக்கியுள்ளது என்பதை அறிந்தும் நம்பியும், பகிரப்பட்ட குணப்படுத்துதலுக்காக நமது உயிர் சக்தியைப் பயன்படுத்துகிறோம். நமது தனிப்பட்ட குணப்படுத்துதல் நமது பிரார்த்தனையின் விளைவாக இருக்கலாம், ஆனால் நமது பிரார்த்தனைகளை நமது சொந்த பாதுகாப்பு, மிகுதி போன்றவற்றில் மட்டுமே கவனம் செலுத்துவது தெய்வீகத்துடனான நமது உறவை ஒரு சுயநலமான தனிப்பாடலாகக் குறைப்பதாகும்.

பெரும்பாலும், கூட்டு பிரார்த்தனை அல்லது சிந்தனை மிகவும் சிந்தனைமிக்க, நுட்பமான செயல்பாட்டில் நுழைவதற்கான ஒரு புள்ளியாக மாறும். நேரடி நடவடிக்கை மற்றும் அரசியல் ஒழுங்கமைப்பில் ஆழமாக மூழ்கியிருப்பவர்களுக்கு கூட, சீற்றம் போன்ற பிற்போக்குத்தனமான தூண்டுதல்களை வேண்டுமென்றே பிரார்த்தனையாக மாற்றுவது மறைந்திருக்கும் சாத்தியக்கூறுகளைத் திறக்கிறது. மற்றொரு உயிரினம் என்ன அனுபவிக்கக்கூடும் என்பதைப் பற்றி சிந்திப்பதில் நேரத்தை செலவிடுவதன் மூலம், பல வாழ்க்கையை வாழ, பல கண்ணோட்டங்களைக் காண, பல மொழிகளைக் கேட்க, பல மூதாதையர்களை அறிய, பல தெய்வங்களின் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பை நாம் அணுகுகிறோம். அந்த வகையில், பச்சாதாபம் மற்றும் ஒற்றுமை ஆகியவை குவாண்டம் இயற்பியலாளர்கள் உள்ளூர் அல்லாதவை என்று அழைப்பதற்கான நுழைவாயில்களாகும்.

ஒற்றுமை நமது தாராள மனப்பான்மை, இன்பம் மற்றும் துக்கத்திற்கான திறனை விரிவுபடுத்துகிறது.  

நீதி கேட்காமல் நீதி செய்வதே பெருந்தன்மை.
– பாக்தாத்தின் இமாம் ஜுனைத், 9 ஆம் நூற்றாண்டு இஸ்லாமிய அறிஞர்

வரலாற்று ரீதியாக, ஆர்வலர்களிடையே சுய-கொடியேற்றம், உலக மறுப்பு மற்றும் துறவு ஆகியவற்றின் வலுவான கலாச்சாரம் இருந்து வருகிறது. இது ஓரளவுக்கு மகிழ்ச்சி இல்லாத அரசியல் சூழலுக்கு பங்களித்துள்ளது, குறிப்பாக இடதுசாரிகளில். இது சாத்தியமான கூட்டாளிகளை விரட்டுகிறது மற்றும் சமூக நீதி இயக்கங்களின் ஈர்ப்பைக் குறைக்கிறது. எம்மா கோல்ட்மேனை சுருக்கமாகக் கூறினால், மகிழ்ச்சி இல்லாத புரட்சி ஒரு புரட்சியாக இருக்கத் தகுதியற்றது. நமது ஆழ்மனம் அதன் வெளிப்பாடுகளை அங்கீகரிக்காது. ஆதிக்க கலாச்சாரத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பின் நடைமுறையின் ஒரு பகுதி, "மற்றவர்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவர்கள் காந்தமாக முதலாளித்துவத்திற்குப் பிந்தைய சாத்தியக்கூறுகளுக்கு ஈர்க்கப்படும் அழகு மற்றும் அசாதாரணத்தின் மாற்றுகளை உருவாக்கி வாழ்வதாகும்.

இன்பத்திற்கான நமது திறனை நாம் எவ்வளவு அதிகமாக வளர்த்துக் கொள்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக நிகழ்காலத்தின் உடனடித்தன்மையை நாம் அணுக முடியும் . இருப்பதை உருவாக்கும்போது, ​​உள்ளவற்றுடன் இருக்கும் திறன், மானுடவியல் காலத்தில் மனிதனாக இருப்பதால் வரும் ஆழ்ந்த துக்கத்தை அணுகவும், இந்தக் காலங்களில் செழிக்கத் தேவையான மனப்பான்மையை வலுப்படுத்தவும் உதவுகிறது.

நாம் தற்போது இருக்கும்போது, ​​ஆன்மீக மரபுகள் "சாட்சி உணர்வு" என்று அழைப்பதை கிரக அழிவை எதிர்கொள்ளும்போது - பிற இனங்கள், கலாச்சாரங்கள் மற்றும் மொழிகள் நம் வாழ்க்கை முறையால் ஒருபோதும் அறியப்படாமல் இருக்கும்போது - நாம் நமது இருப்பின் புராணக் கவிதை அம்சங்களையும், பௌதிக உலகத்தை மறுவடிவமைப்பதில் நமக்கு உதவக்கூடிய மூலப்பிரதி மண்டலங்களையும் அணுகலாம். நமது வாழ்க்கை என்பது நாம் நம்மீது நிகழ்த்தும் படைப்பு, ஷாமனிக் செயல்கள் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ளத் தொடங்கலாம்.

துக்கத்தைப் போக்குதல், உண்மையுள்ள சாட்சியாக இருத்தல், இன்பத்திற்குத் திறப்பது, தாராள மனப்பான்மையை ஆழப்படுத்துதல், நமது அக்கறை வட்டத்தை விரிவுபடுத்துதல் போன்ற நடைமுறைகள், தனிப்பட்ட அனுபவத்தைக் கொண்ட அணுவாக்கப்பட்ட தனிநபர்களிலிருந்து, சுயமாக உருவாகும் பிரபஞ்சத்தின் மகத்தான தன்மையில் பங்கேற்கும் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடைய மனிதர்கள் வரை நமது அடையாளங்களை மீண்டும் இணைக்க முடியும்.

மனதின் ஒற்றைப் பண்பாடுகளால் உருவாக்கப்பட்ட பிரிவினை மற்றும் மானுட மைய தர்க்கத்தின் திரைகளை நாம் அகற்றும்போது, ​​இயற்பியலாளர் டேவிட் போம் மறைமுகமான வரிசை என்று அழைத்ததற்கு, ஒவ்வொரு உணரப்பட்ட மற்றொன்றின் முழுமையுடன் இணைக்கப்பட்ட ஒரு சர்வ மைய உலகக் கண்ணோட்டத்திற்கு நாம் நம்மைத் திறந்து கொள்கிறோம்.

இன்னும் ஆழமான சிக்கலான தன்மை, முறிவு, சோகம், புதுப்பித்தல் மற்றும் மறுபிறப்பு ஆகியவற்றிற்கு நாம் தயாராகி வருகிறோம். இந்த மாற்றம் நம் அனைவரையும் நமது கலாச்சாரங்களின் விழிப்புடன் இருக்கும் மாணவர்களாக இருக்கவும், நமது சிக்கலான விதிகளைப் பற்றி சிந்திக்கவும், நமது உரிமையைக் கைவிடவும், உள் மற்றும் வெளிப்புற வேலைகளின் வெளிப்படையான இரட்டைத்தன்மையைக் கடந்து செல்லவும், ஒருவருக்கொருவர் மற்றும் நமது உணர்வுபூர்வமான கிரகம் மற்றும் வாழும் பிரபஞ்சத்தின் பின்னிப்பிணைந்த துணி மீது நமது பொறுப்பை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தவும் அழைப்பு விடுக்கிறது. ஒற்றுமையின் மூலம், தெய்வீகத்திற்கும், கூட்டு வெளிப்பாட்டிற்கும் நம்மை அதிகமாகக் கொடுக்கிறோம், இதனால் எதிர்காலம் நாம் உண்மையில் யார் என்பதை மீண்டும் பிரதிபலிக்க முடியும்.

கார்லின் குயின், யேல் மராண்ட்ஸ், மார்ட்டின் கிர்க், பிளெசோல் கதோனி மற்றும் ஜேசன் ஹிக்கல் ஆகியோரின் பங்களிப்புகளுக்கு சிறப்பு நன்றி. அனைத்து படைப்புச் செயல்களையும் போலவே, இந்தக் கட்டுரையும் ஒரு கூட்டு முயற்சியாகும்.