تامي سيمون: أهلاً بكم في برنامج "رؤى على الحافة" ، من إنتاج "ساوندز ترو". اسمي تامي سيمون، مؤسِّسة "ساوندز ترو". أودُّ أن أُقدِّم لكم نبذةً عن مؤسسة "ساوندز ترو&

أنت تعلم أن علماء الأجنة يعرفون منذ مائة عام أن خط الخلية الأنثوية يتوقف عن الانقسام في الرحم، مما يعني أنه عندما تكون الجدة حاملاً بخمسة أشهر من أمنا، فإن البويضة التي ستصبح نحن في يوم من الأيام موجودة بالفعل في رحم أمنا، أي في رحم الجدة.

أتحدث عن هذا في كتابي. مجرد تكهن، ما رأيك في الآثار المترتبة على وجود ثلاثة أجيال في رحم الأم والجدة؟ ثم نعلم من عمل بروس ليبتون أن مشاعر الأم يمكن أن تنتقل كيميائيًا إلى الجنين من خلال المشيمة، وهذا يمكن أن يغير التعبير الجيني كيميائيًا حيويًا. لذا، هناك الكثير من العلوم التي يجمعونها معًا في الوقت الحاضر. إنهم يستخدمون الفئران لأنه لا يمكنك الحصول على جيل واحد إلا في البشر. يمكنك فقط النظر إلى جيل واحد. يستغرق الأمر، كم، من 12 إلى 20 عامًا للحصول على جيل واحد في البشر؟ الدراسات عمرها 12-13 عامًا فقط. لذا، فهم يستخدمون الفئران لأنه مع الفئران والفئران والبشر، يشتركون في التركيب الجيني المتشابه. أكثر من 90 في المائة من الجينات في البشر لها نظائر في الفئران مع أكثر من 80 في المائة متطابقة. يمكنك الحصول على جيل في 12 إلى 20 أسبوعًا مع الفئران.

لهذا السبب، يمكنهم استقراء هذه الدراسات. في الواقع، دراستي المفضلة أُجريت في كلية إيموري الطبية في أتلانتا، حيث أُجريت تجارب على فئران ذكور، وجعلوها تخاف من رائحة تُشبه رائحة أزهار الكرز. في كل مرة تشمّ فيها الفئران الرائحة، تُصاب بالصدمة. وقد وجدوا بالفعل، في ذلك الجيل الأول، تغيرات جينية في الدم والدماغ والحيوانات المنوية.

في الدماغ، كانت هناك مناطق متضخمة تحتوي على عدد أكبر من مستقبلات الشم، مما دفع الفئران التي تعرضت للصدمة في الجيل الأول إلى تعلم استشعار الرائحة بتركيزات أقل، وبالتالي حماية نفسها. تكيفت أدمغتها وراثيًا لحمايتها، وهو ما يُذهلني، سرعة بدء هذه التغيرات الوراثية.

وجدوا التغيرات في الحيوانات المنوية والدماغ. فسأل الباحث: "حسنًا، ماذا سيحدث لو خُصِّبت إناثٌ لم تُصَدْمَ بهذا السائل المنوي؟" ففعلوا ذلك. ثم حدث الشيء المذهل في الجيلين الثاني والثالث. أصبحت الجراء والأحفاد متوترة ومتوترة بمجرد شم الرائحة، وليس بسبب الصدمة. لم تُصَدْمَ قط. بل أصبحت متوترة ومتوترة. لقد ورثت استجابة الإجهاد دون أن تتعرض للصدمة مباشرةً.

حسنًا، أعلم أن هذه إجابة طويلة لسؤالك عن الحياة الماضية، ولكن هذا هو المكان الذي يعيش فيه اهتمامي...

TS: بالتأكيد. لا، أُقدّر ذلك.

م.و: ... في كل هذه الاكتشافات.

TS: ما أريد التأكد من أن مستمعينا يدركون تمامًا، وما أريد فهمه بشكل أفضل، هو نهجك في مساعدة الناس على الشفاء، وهو ما تسميه "نهج اللغة الأساسية" للشفاء من الصدمات الموروثة. اصطحبني في خطواته.

م.و: حسنًا. لذا، عندما أعمل مع الناس، أرغب في معرفة لغة الصدمة اللفظية وغير اللفظية لديهم، ما أسميه اللغة الجوهرية. لذا، اكتشفتُ أنه عندما تحدث صدمة، فإنها تترك وراءها أدلة - ليس فقط في الحمض النووي، بل على شكل كلمات وجمل مشحونة عاطفيًا. هذه الأدلة تُشكل مسارًا هشًا. إذا تتبعناها، فقد تقودنا إلى حدث صادم في تاريخ عائلتنا. الأمر أشبه بجمع قطع الأحجية، ثم فجأة، تظهر القطعة المفقودة، ثم تتضح الصورة كاملة، ويصبح لديك أخيرًا سياق يفسر شعورك بهذه الطريقة.

م.و: هناك سبب علمي أيضًا لهذه اللغة الصادمة، فنحن نعلم من نظرية الصدمة أنه عند وقوع صدمة، تضيع معلومات مهمة فيها. تتشتت. تتجاوز الفصين الجبهيين. لذا، لا يمكن وصف أو تنظيم تجربة هذه الصدمة، وما يحدث لنا تحديدًا، من خلال الكلمات. تتضرر مراكز اللغة لدينا. فبدون اللغة، تُخزَّن تجاربنا الصادمة على شكل شظايا من الذاكرة واللغة وأحاسيس الجسد والصور والعواطف. كما لو أن العقل يتشتت. يتعطل الحُصين، ثم تنفصل هذه العناصر الأساسية. نفقد القصة، ثم لا نكمل الشفاء أبدًا.

ومع ذلك، ما وجدته هو أن هذه الأجزاء لم تضيع يا تامي. لقد أُعيد توجيهها ببساطة. لذا، أبحث عن لغة الصدمة اللفظية وغير اللفظية لدى موكلي، ومهمتي هي جمع هذه اللغة وربطها معًا وربط النقاط، حتى نتمكن من تحديد الأحداث التي نشأت منها هذه اللغة.

لذا، عندما يكون الأمر لفظيًا، فقد يكون جملًا مثل: "سأصاب بالجنون"، أو "سأُسجن"، أو "سأؤذي شخصًا ما ولا أستحق الحياة"، أو "سأُهجر"، أو "سأفقد كل شيء". ولكنه قد يكون أيضًا غير لفظي، وعندها ننظر إلى مخاوفنا ورهابنا وأعراضنا غير العادية وقلقنا واكتئابنا. قد تبدأ هذه الأشياء التي تضربنا فجأة في سن معينة، سن الثلاثين، عندما أصبحت الجدة أرملة، أو سن الخامسة والعشرين، عندما ذهب الأب إلى الحرب وعاد إلى المنزل فاقدًا للإحساس. غالبًا ما يكون هذا هو نفس العمر الذي حدث فيه شيء صادم في تاريخ عائلتنا. أو ننظر إلى حالات الاكتئاب أو سلوكياتنا المدمرة التي تتكرر باستمرار، أو نستمر في اتخاذ نفس خيارات العلاقات أو نفس الخيارات المالية أو نفس الخيارات المهنية، أو نخرب أنفسنا مرارًا وتكرارًا على نجاحنا. حرفيًا، نستمر في الوقوع في نفس الحفر.

هذا ما يهمني اكتشافه. بعد ذلك، وبعد أن حللنا المشكلة، علينا أن نخوض تجربة إيجابية تُغيّر عقولنا. أشعر وكأنني لم أنقل للمستمعين سوى الخبر السيئ، وهو أننا جميعًا في نفس القارب، وأن القارب يغرق، لكن هذا ليس صحيحًا. في الواقع، هناك أبحاث إيجابية متاحة الآن.

أصبح الباحثون الآن قادرين على عكس أعراض الصدمة لدى الفئران، والنتائج سريعة. أسرد كل هذا على صفحتي على فيسبوك، جميع هذه الدراسات، ولكن ببساطة، عندما تتعرض هذه الفئران المصابة بصدمة لتجارب إيجابية، فإن ذلك يغير طريقة التعبير عن حمضها النووي. إنه يعبر عن نفسه. إنه يثبط الإنزيمات التي تسبب مثيلة الحمض النووي وتعديلات الهيستون. لذا، قامت إيزابيل مانسوي، التي تحدثت عنها سابقًا، بصدمة هذه الفئران. بمجرد وضعها في بيئات إيجابية منخفضة التوتر، انعكست أعراض الصدمة لديهم. وتحسنت سلوكياتهم. حدثت تغييرات في مثيلة الحمض النووي، مما منع انتقال الأعراض إلى الجيل التالي.

TS: الآن، أحد الأمور التي تثير فضولي يا مارك، أعلم أنك عملت مع أشخاص هم أبناء وأحفاد لأشخاص تأثروا بالهولوكوست أو أشخاص عاشوا حروبًا مختلفة أو نشأوا في مناطق حرب. أود أن أعرف كيف تمكنت من تحديد لغة الصدمة الأساسية لديهم، والأهم من ذلك، الشفاء - في عملك، كيف تمكنت من مساعدة هؤلاء الأشخاص على التعافي من سلالة عائلية حقيقية من هذه الصدمات.

م.و: سأروي قصة براك، ليس اسمه الحقيقي، بل طفل كمبودي في الثامنة من عمره، وهي حالة مثيرة للاهتمام. لم يُخبر قط أن جده قُتل في ساحات القتال. بل أُوهم بأن جده الثاني، الذي تزوجته جدته، هو جده الحقيقي. لذا لم تكن لديه أي معلومات. كان هذا الطفل يصطدم بالجدران برأسه أولاً ويصاب بارتجاج في المخ. كان يلعب كرة السلة، ويصطدم بعمود كرة السلة برأسه أولاً ويفقد وعيه. في الثامنة من عمره، أعتقد أنه أصيب بسبع ارتجاجات في المخ بالفعل.

كان يأخذ أيضًا شماعة ملابس عادية، ويضربها على الأريكة، ويصرخ: "اقتل! اقتل! اقتل!". لذا، أثناء عملي مع والديه، أمه وأبيه، بدأتُ أجمع لغة الصدمة لديه، اللفظية وغير اللفظية. اللغة اللفظية هي: "اقتل! اقتل!". من أين تأتي؟ لغة الصدمة غير اللفظية هي أنه يستمر في الاصطدام بالجدران والأعمدة ويصاب بارتجاجات.

إذن، لديه سلوكان مدمران، وهذا ليس مهمًا، لكنني أسميه ازدواجية هوية. إنه مرتبط بشخصين. حسنًا، هذا مهم. من يرتبط به هو الجد، الجد الحقيقي، الذي ضُرب على رأسه بأداة تشبه المنجل في سجن تول سلينغ، حيث قُتل. اتهموه بأنه جاسوس غربي، جاسوس لوكالة المخابرات المركزية الأمريكية. ضربوه على رأسه بالمنجل، الذي يشبه الشماعة، والشخص الذي ضربه على رأسه قتله.

لذا، فإن الصبي، دون أن يدري ما يفعل، يُمارس هذين السلوكين: الضرب على الرأس، والقتل، والصراخ: "اقتل! اقتل!". لذلك قلتُ للأب: "اذهب إلى المنزل وأخبر ابنك عن والدك الحقيقي، وكم كنت تحبه، وما حدث، وكيف لا تزال تفتقده." لأنني وجدتُ في تلك الثقافة أن هناك تطلعًا إلى الأمام، لا إلى الماضي. كان من الصعب جدًا إقناع الأب بإخباره عن الماضي.

كان يقول لي: "نحن ننظر إلى الأمام فقط، ولا ننظر إلى الخلف".

قلتُ: "نعم، لكن هذا ضروريٌّ لشفاء ابنك. هل لديك صورةٌ لأبيك الحقيقي؟"

قال "أفعل"

"من فضلك، ضع هذه الصورة،" قلت، "لجده الحقيقي فوق سريره، وأخبره أن جده يحميه. في الواقع، أره صورة هالة، وأخبره أن جده في عالم الأرواح يصنع هذا النور على رأسه، ويبارك رأسه ليلًا وهو نائم. أعطه صورة هذه الهالة فوق رأسه. مع مباركة والده، أخبره أن رأسه لم يعد بحاجة إلى أن يُصاب بأذى. ثم خذه أيضًا إلى الباغودا وأشعل البخور،" هذا هو المعبد، "وأشعل البخور للجد، جده الحقيقي، وكذلك للرجل الذي قتله، حتى يتمكن أحفاد العائلتين من التحرر." كان شرح ذلك للعائلة صعبًا، لكنهم فعلوا ذلك.

هذا أروع ما في الأمر. أخذوه إلى المعبد. بعد ثلاثة أسابيع من اصطحابه إلى المعبد ووضع صورة الجد فوق رأسه، ناول براك شماعة المعطف لأمه وقال: "ماما، لم أعد بحاجة للعب بهذا".

TS: إنها قصة قوية.

م.و: نعم، نعم. إنه قوي. نعم، نعم.

TS: الآن، مارك، أحد الدروس المستفادة التي كانت ذات معنى كبير بالنسبة لي في كتابك، لم يبدأ الأمر معك ، هو التعليم الذي تنسب إليه الفضل في ذلك إلى بيرت هيلينجر، وهو هذه الفكرة التي مفادها أنه يمكن أن يكون لدينا روابط الولاء، والتي تشير إليها بالولاء اللاواعي، وأن الكثير من معاناتنا في عائلاتنا يمكن أن تأتي من هذا - أننا نشعر بطريقة ما أننا مخلصون للناس من خلال حمل آلامهم.

أعتقد أن هذه فكرة عميقة جدًا. كيف تساعد شخصًا على التعافي عندما يشعر بأن "هذا تعبير عن ولائي لهذا الشخص، أن أحمل حزنه أو غضبه أو أي شيء يعاني منه؟"

م.و: ما تتحدث عنه، هذا الولاء - وأحيانًا يكون ولاءً لا واعيًا، حتى أننا لا ندرك وجوده - هو المرساة. لهذا السبب يبدو أن بعض الناس يعيشون ويكررون ما حدث بينما لا يفعل آخرون. عندما لا يُتحدث عن الصدمات، أو عندما يكون الشفاء غير مكتمل لأن الألم أو الحزن أو العار أو الإحراج شديد جدًا، ولا نريد أن نتعمق في تلك الصدمة أو نتحدث عنها، أو عندما يُرفض الأشخاص المتأثرون بها أو يُستبعدون، فكما ذكرت، قد تظهر جوانب من هذه الصدمات في الأجيال اللاحقة. دون وعي، سنكرر النمط أو نتشارك تعاسة مماثلة حتى تتاح للصدمة فرصة للشفاء أخيرًا.

في نهاية المطاف، أعتقد أن انقباض الصدمة يبحث في النهاية عن امتدادها، وسيتكرر في العائلة أيضًا، على مر الأجيال، حتى يحدث هذا الامتداد. أعني، حتى فرويد، قبل مئة عام، عندما كتب عن قهر التكرار، كان يكتب عن كيف أن الصدمة تبحث ببساطة عن فرصة لنتيجة أفضل، حتى تتمكن من الشفاء.

ردًا على سؤالك، قد أطلب من شخص ما الحضور إلى المكتب بعد تشخيص أو كشف هذا الولاء اللاواعي. قد أطلب من الشخص الوقوف مكان آثار الأقدام. قد أضع آثار أقدام مطاطية للأب أو الأم أو الجدة أو الجد، وأجعل العميل يشعر بأن أمه أو أمها أو والده أو جده أو جدته لا يريد مصيبتنا.

في الواقع، لا يريدون لنا سوى النجاح، حتى لو لم يتمكنوا من إظهاره لنا. هذا هو الأمل والحلم: أن ننجح. أفضل طريقة لتكريمهم هي أن نعيش حياتنا على أكمل وجه، وهنا نصل إلى نقطة التقاء، حيث يكتسب العميل فهمًا أعمق وأحدث بأن الولاء الحقيقي يكمن في النجاح.

TS: أعلم أنك قطعت خطوةً كبيرةً هنا، لنقل، بوفاة هذا الوالد أو الجد. كيف لنا أن نعرف أنهم لا يريدوننا أن نحمل آلامهم؟ وأن أفضل طريقة لتكريمهم هي العيش بكامل طاقتنا، وعدم الاستمرار في تحمل هذا العبء؟ كيف لنا أن نعرف ذلك؟

م.و: سؤال رائع. من واقع خبرتي السريرية في عيادتي، عندما أطلب من الناس الوقوف على آثار أقدام أحد والديهم أو أجدادهم المتوفين وتحسس أجسادهم كما لو كانوا هم، فهذه ليست المعلومات التي ينقلونها. المعلومات التي ينقلونها، أعني المعلومات السلبية التي يريدها الوالد، دائمًا - أقول، يا إلهي! أقول في أغلب الأحيان - أن الوالد أو الجد هو... يبدو الأمر كما لو أن هناك ذاكرة خلوية لهذا الشخص، كما لو أنه رحل عنا في أجسادنا، ومعرفة خلوية في أجسادنا بأن الحركة هي نحو التمدد، وليس لدعم الانكماش. هل هذا منطقي؟

TS: نعم، نعم، نعم. أعلم أنك تعمل مع صورٍ علاجية، بالإضافة إلى جملٍ علاجية. قد تكون الجملة العلاجية مثل: "سأُكرّمك الآن بالعيش حياةً كاملة. ما حدث لك لن يضيع سدىً"، وما شابه. ما هي بعض الصور العلاجية التي يستخدمها الناس والتي تُساعدهم على التخلص من روابط الولاء لصدمة جيلٍ سابق تُعيق تقدم الشخص؟ ما هي الصور المُفيدة؟

م.و: حسنًا، بالعودة إلى بعض القصص التي رويتها اليوم، كانت سارة تتخيل جدّيها وهما يدعمانها. في كل مرة تذهب فيها لقص شعرها، بدلًا من قصه، كانت تشعر بدفء حنان جدتها ووقوفها خلفها، وجدها ووقوفه خلفها. أما براك، الصبي الكمبودي، فكانت لديه صورة شفاء لرأسه وهو يُبارك في الليل بهالة من جده الحقيقي، ثم استطاع أن يتقبل هذا الحب. كان يشعر أيضًا بالأب، بتغير في والده، وهي صورة شفاء لأن الأب كان قادرًا على التحدث عن والده الحقيقي.

إذن، كانت تلك قصة أخرى. هناك العديد من الصور الشافية في تلك القصة. الآن، تحتضن العائلة هذا الحبّ البُعدي في كل أبعاده، في كل اتجاه. أُعيد الجدّ إلى سلالة العائلة، إلى التاريخ. لا يمكن لأي شخص آخر أن يمحوه. هذا ما تعلّمه بيرت هيلينجر من الزولو. تعلّم أنه عندما يرحل شخص ما، لا يرحل، بل يبقى هنا، ولا يزال جزءًا لا يتجزأ من عائلتنا.

فكرة رفضهم، في ثقافة الزولو، نادرةٌ جدًا، لكنها شائعةٌ في ثقافتنا الغربية. في الواقع، حتى عندما نفكر في القبر، تلك الكتلة الإسمنتية الكبيرة، تلك الكتلة التي يبلغ ارتفاعها مترين تقريبًا، والتي تُوضع على موقع القبر، كانت، خرافيةً، حتى لا تتمكن الروح من الهرب. لذا، فإننا نمحو، وننفصل عن الأرواح بدلًا من احتضانها كموارد وقوة، كمصادر قوة، كصورٍ شفائيةٍ للقوة.

أود أن أقول للمستمع - لو استطاع أن يشعر بأسلافه خلفه، بوالديه، وخلف آبائه وأجداده، وخلف آبائه وأجداده، وخلف أجداد أجداده، وخلف أجداد أجداد أجداده - فقط لين وتنفس، واتكئ على هذه الصورة لكل ما يأتي من خلفنا، كل المواهب، كل القوة، كل الحكمة، كل الحياة المعاشة، كل التجارب، كل المعرفة. ولو استطعنا أن نتكئ عليها، ونجعلها تسكن أجسادنا، ونلين معها، ونسمح لها بأن تتوسع فينا، حتى في هذه الصورة يمكننا أن نكتسب.

TS: حسنًا، مارك، ذكرتَ في بداية حديثنا أنك عندما كنتَ تجوب العالم بحثًا عن مساعدة في مشكلة ضعف البصر - حقيقة أنك كنتَ تفقد بصرك - سمعتَ من معلمين روحيين مختلفين أن أهم شيء يمكنك فعله هو إصلاح علاقتك بوالديك. في كتاب "لم يبدأ الأمر بك "، من بين الدراسات العلمية التي أثرت بي بشدة دراسات أظهرت أنه إذا استطعتَ الشعور بهذا الحب، وإذا استطعتَ استقبال حب عائلتك، كما وصفتَه، فستتمتع بصحة أفضل، بل وعمرًا أطول. ظننتُ أن هذا...

MW: أليس هذا مدهشًا؟

TS: نعم. هل يمكنك إخبار مستمعينا قليلاً عن ذلك؟

م.و: نعم. هناك دراسة لا يعرفها الكثيرون، أُجريت في خمسينيات القرن الماضي من قِبل جامعتي هارفارد وجونز هوبكنز. أُطلق على دراسة هارفارد اسم "دراسة إتقان التوتر". استُطلعت آراء شباب في الحادية والعشرين من عمرهم، وكانت دراسة طولية، خضعوا لها كل 35 عامًا. سألوا سؤالًا واحدًا: "صف علاقتك بوالدتك"، ثم سؤالًا آخر: "صف علاقتك بوالدك". لتسهيل الأمر، أعطوا المشاركين أربعة مربعات اختيار من متعدد. كانت إما دافئة وقريبة، أو ودودة، أو متسامحة، أو متوترة وباردة.

الأشخاص الذين اختاروا - مع أمهاتهم مثلاً - "متسامح" أو "متوتر وبارد"، بعد 35 عاماً، كان 91% منهم يعانون من حالات صحية خطيرة، مثل مرض الشريان التاجي، وإدمان الكحول، وداء السكري، مقارنةً بـ 45% فقط، أي أقل من النصف، ممن اختاروا "دافئ وقريب" و"ودود". أليس هذا مدهشاً؟ كانت النسب متشابهة مع الأب، 82% و50%.

كررت جامعة جونز هوبكنز هذه الدراسة التي تبحث في العلاقة بالسرطان، ووجدت النتيجة نفسها: وجود علاقة بين القرب من الوالدين. لذا، في كثير من الأحيان، لا نستطيع الشفاء من آبائنا في الحياة الواقعية، ولكن على الأقل، يمكننا الشفاء من صورتنا الداخلية. إذا لم يكن الشفاء ممكنًا في الحياة الواقعية - لا ترمِ نفسك أمام قطار متحرك - ولكن عندما تتمكن من التأمل بشكل أوسع، سترى أن ما وراء والديك، وراء أفعالهم وسلوكياتهم، وانتقاداتهم، وإيذائهم - هو مجرد حدث صادم حجب عنك الحب الذي كان بإمكانهم تقديمه.

عندما نفهم هذا الأمر حقًّا، يتغير الوضع. نصل إلى تعاطفنا. ومن خلال تعاطفنا، نُفعّل مناطق الدماغ التي تغمرنا بالسلام، وهي القشرة الجبهية الأمامية. هذا لا يُبرر السلوك السيئ، ولكنه يُفسّره. هذا ما أُعلّمه في الكتاب، كيف أتلقى الخير من والديّ، حتى لو كان قليلًا.

TS: هل يمكنكِ إعطاء فكرة عن ذلك لأحد مستمعينا الذي قد يتابعنا الآن ويقول: "يا إلهي! عليّ الآن العمل مع والديّ الصعبين؟"

م.و: حسنًا، أولًا، علينا أن نصل إلى الفكرة، وهذا جانبٌ نفسيٌّ منها... أتحدثُ كثيرًا عن هذا في الكتاب. أتحدثُ عن التحيز السلبي الذي يمنعنا من الشعور بأيّ شيءٍ إيجابي. يقول الكثير منّا: "لا يوجد شيءٌ إيجابي. لقد كانوا قساةً فحسب". والتحيز السلبي في أدمغتنا، والطريقة التي نُوجّه بها أنفسنا نحو ما هو سلبيٌّ للحفاظ على سلامتنا، اللوزة الدماغية، ثلثاها تُعنى بمسح التهديدات. إنها لا تسمح لنا حقًا بتكوين أيّ صورٍ إيجابية. نحن نحتفظ بالصور السلبية فقط لنشعر بالأمان، ولكن إذا استطعنا النظر، والبدء من هنا، والنظر خلف ذلك الوالد، وإجراء رسمٍ بيانيٍّ لعائلته، وكشف الطبقات، وسرد الصدمات التي تعرّض لها.

يا إلهي! أُعطيت وهي في الثانية من عمرها.

يا إلهي! أبي، أخوه الصغير، مات في صالة السباحة، واتُّهم بالتقصير لأنه كان في الثامنة من عمره وأخاه في الخامسة.

نبدأ برؤية بعض هذه الصدمات التي حطمت حب آبائنا أو جدتنا لأمنا أو جدتنا لأبينا. يمكننا أن نرى أن أنماط التعلق هذه قد انتقلت عبر الأجيال. في الواقع، هذه هي الدراسة الأكثر تكرارًا في علم الوراثة فوق الجينية. يأخذون فئرانًا صغيرة، ويفصلونها عن أمهاتها، ويمكنهم أن يلاحظوا على مدى ثلاثة أجيال أن نمط التعلق المكسور يستمر لثلاثة أجيال.

لذا، علينا أن نتساءل: "حسنًا، ما الذي كسر التعلق؟ ما الذي كبح جدتك؟" لأنه إذا لم تحصل والدتك على ما يكفي، فلن تستطيع تقديم ما يكفي، بوضوح، وهكذا دواليك. لذا، أساعد العميل، والقارئ، والمستمع، أولًا على النظر إلى الماضي. لنبدأ برسم مخطط الصدمة، وأنا أُعلّم كيفية القيام بذلك في الكتاب، كيفية رسم مخطط العائلة، مخطط الصدمة للبدء في سرد ​​هذه الأمور، وإلقاء نظرة على بعض لغة الصدمة لديك، ومن أين نشأت حقًا. من كان أول من شعر بهذه الطريقة؟ ثم هذا ليفتح لنا آفاقًا جديدة.

TS: لديّ سؤال أخير لك. من بين ما استفدته من الكتاب هذه الجملة: "الشفاء من صدمة موروثة أشبه بكتابة قصيدة". أعلم أنك تكتب الشعر يا مارك، ورأيتُ أن هذا مثير للاهتمام لدرجة أنك ستقارن هذه العملية - والتي أعتقد أن الكثيرين قد يظنون: "يا إلهي! هذا عمل شاق. سيكون من الصعب عليّ القيام بهذا العمل". إنه أشبه بكتابة قصيدة.

م.و: هذا ما أعرفه جيدًا، الكتابة. خلفيتي هي الكتابة اليومية وفهم كيفية وصول اللغة إلينا، ومن أين تنبع. لكن دعوني أري إن كان بإمكاني شرح ذلك. عندما نكتب قصيدة، فإن الأمر يعتمد على الصورة المناسبة، والتوقيت المناسب، واللغة المناسبة. لكي تكون للقصيدة أي قوة، علينا أن نركز على تلك الصورة في الوقت المناسب. لن تُفهم هذه الصورة إذا كنا لا نزال في حالة غضب. هل تفهمون ما أقصد؟

علينا أن نتجاوز كل الطرق التي نحارب بها أنفسنا لنصل إلى تلك الصورة. يجب أن تصل إلى أجسادنا. يجب أن تأتي في الوقت المناسب، ويجب أن تكون اللغة دقيقة. لذا، لا أساعد القارئ والمستمع والعميل فقط على فهم لغة الصدمة، بل أيضًا على فهم لغة الشفاء، والتي غالبًا ما تكون عكس لغة الصدمة.

عندما نتعافى، علينا أن نجد صورة، تجربة قوية بما يكفي لتجاوز استجابة التوتر. علينا أن نهدئ استجابة الدماغ للتوتر، ثم نحتاج إلى ممارسة المشاعر الجديدة، والأحاسيس الجديدة، والصور الجديدة المرتبطة بهذه التجارب. وبذلك، فإننا لا ننشئ المسارات العصبية فحسب، بل نحفز أيضًا إطلاق النواقل العصبية التي تُشعرنا بالسعادة مثل السيروتونين والدوبامين، أو هرمونات الشعور بالسعادة مثل الإستروجين والأوكسيتوسين، حتى الجينات نفسها التي تُشارك في استجابة الجسم للتوتر يمكن أن تبدأ في العمل بشكل أفضل. يمكن أن تكون هذه الصور، هذه التجارب، تلقي الراحة والدعم كما أُعلّم في كتابي، أو مشاعر التعاطف أو الامتنان أو ممارسة الكرم واللطف والمحبة واليقظة - أي شيء يسمح لنا بالشعور بالقوة أو السلام الداخلي.

تجارب كهذه، كما نعلم، تُغذي القشرة الجبهية، ويمكن أن تساعدنا على إعادة صياغة استجابتنا للتوتر، وهذا هو جوهرها، حتى تتاح لها فرصة التهدئة. ما وجدته شخصيًا هو أن ممارستنا، أيًا كانت الممارسة التي نتبعها، يجب أن تكون ذات معنى بالنسبة لنا. نحتاج إلى الشعور بالارتباط العاطفي بها، يا تامي. الفكرة هي سحب الجذب من الدماغ المتوسط، والدماغ الحوفي، وجنون اللوزة الدماغية، وجلب التفاعل إلى الدماغ الأمامي، وتحديدًا القشرة الجبهية حيث يمكننا دمج هذه الصور الجديدة، والتجارب الجديدة، والقصائد الجديدة، واللغة الجديدة، ويمكن لأدمغتنا أن تتغير.

TS: مارك، هل يمكنك مشاركتي، سواء كانت قصيدة بصرية أو قصيدة لغوية، والتي كانت بالنسبة لك مفتاح الشفاء؟

م.و: من الطريف أنك ذكرت ذلك. هناك العديد من قصائد ريلكه التي غيّرت حياتي تمامًا. يا إلهي! أستطيع أن أفسد الكثير منها بمجرد سردها عليك، لكن من أقدم القصائد التي عملت عليها كانت مقطعًا من قصيدة لثيودور روثكي قال فيها: "في زمنٍ مظلم، تبدأ العين بالرؤية. ألتقي بظلي في ظلامٍ يزداد عمقًا".

هذا هو المقطع الأول من قصيدة "في زمنٍ مُظلم". وأتذكر فقط أنه عندما فقدت بصري، وأخبروني أنني سأُصاب بالعمى في كلتا عينيّ، كان زمنًا مُظلمًا للغاية. ظللتُ أرغب في الرؤية بطريقة مختلفة، مُدركًا أنني قد لا أرى بعينيّ، لكنني كنتُ أعرف أنه في ذلك الزمن المُظلم، تبدأ العين الأخرى، العين الداخلية، العين بالرؤية. لقد لجأتُ كثيرًا إلى الظل. هذا ما نفعله. عندما نريد الشفاء، علينا أن ندخل إلى الأماكن المُزعجة. نعم. لقد قابلتُ ظلّي.

TS: مارك وولين هو مؤلف كتاب حاز على جائزة نوتيلوس لعلم النفس، بعنوان "لم يبدأ الأمر بك: كيف تُشكل الصدمات العائلية الموروثة هويتنا وكيف ننهي هذه الدورة" . مارك، شكرًا جزيلاً لك على عملك الرائع والمهم والعميق، وعلى استضافتك في برنامج "رؤى على الحافة" . شكرًا لك.

م.و: شكرًا لكِ يا تامي. استمتعتُ بالحديث معكِ وتواجدي هنا.

TS: شكرًا لاستماعكم إلى برنامج "رؤى على الحافة" . يمكنكم قراءة النص الكامل لمقابلة اليوم على SoundsTrue.com/podcast. إذا كنتم مهتمين، فانقروا على زر الاشتراك في تطبيق البودكاست. وإذا شعرتم بالإلهام، فتفضلوا بزيارة iTunes واتركوا لنا مراجعة لبرنامج "رؤى على الحافة" . يسعدني تلقي ملاحظاتكم، والتواصل معكم، ومعرفة كيف يمكننا مواصلة تطوير برنامجنا وتحسينه. أعتقد أنه بالعمل معًا، يمكننا خلق عالم أكثر لطفًا وحكمة. SoundsTrue.com: إيقاظ العالم.