Sapete che da cento anni gli embriologi sanno che la linea cellulare femminile smette di dividersi nell'utero, il che significa che quando la nonna è incinta di cinque mesi di nostra madre, l'ovulo che un giorno diventerà noi è già presente nell'utero di nostra madre, che si trova nell'utero della nonna.
Ne parlo nel mio libro. Sto solo ipotizzando: quali sono secondo lei le implicazioni del fatto che ci siano tre generazioni presenti nell'utero della madre e della nonna? Sappiamo poi dal lavoro di Bruce Lipton che le emozioni della madre possono essere comunicate chimicamente al feto attraverso la placenta, e questo può alterare biochimicamente l'espressione genetica. Quindi, al giorno d'oggi stanno improvvisando un sacco di studi scientifici. Usano i topi perché negli esseri umani si può ottenere solo una generazione. Si può osservare solo una generazione. Ci vogliono, cosa, dai 12 ai 20 anni per ottenere una generazione negli esseri umani? Gli studi risalgono a soli 12-13 anni fa. Quindi usano i topi perché topi, topi ed esseri umani condividono un patrimonio genetico simile. Oltre il 90% dei geni negli esseri umani ha una controparte nei topi, con oltre l'80% identico. Nei topi si può ottenere una generazione in 12-20 settimane.
Per questo motivo, sono in grado di estrapolare da questi studi. Infatti, il mio studio preferito è stato condotto alla Emory Medical School di Atlanta, dove hanno preso dei topi maschi e li hanno spaventati con un profumo simile a quello dei fiori di ciliegio. Ogni volta che i topi sentivano quell'odore, venivano sottoposti a uno shock elettrico. Hanno già riscontrato, proprio in quella prima generazione, dei cambiamenti: cambiamenti epigenetici nel sangue, nel cervello, nello sperma.
Nel cervello, c'erano queste aree ingrandite dove era presente una maggiore quantità di recettori olfattivi, così che i topi di quella prima generazione, sottoposti a shock, iniziarono a imparare a percepire l'odore a concentrazioni minori, proteggendosi così. Il loro cervello si è adattato epigeneticamente per proteggerli, il che mi affascina per la rapidità con cui questi cambiamenti epigenetici hanno inizio.
Hanno scoperto i cambiamenti negli spermatozoi e nel cervello. Quindi il ricercatore ha detto: "Bene, cosa succederebbe se fecondassimo con questo spermatozoo delle femmine che non hanno subito lo shock?". Lo hanno fatto. Poi la cosa sorprendente è accaduta nella seconda e terza generazione. I cuccioli e i nipotini sono diventati nervosi e agitati solo per aver sentito l'odore, non per essere stati sottoposti allo shock. Non hanno mai subito lo shock. Sono diventati nervosi e agitati. Avevano ereditato la risposta allo stress senza aver sperimentato direttamente il trauma.
So che la risposta alla tua domanda sulla vita passata è lunga, ma è qui che risiede la mia passione...
TS: Certo. No, lo apprezzo.
MW: . . . in tutte queste scoperte.
TS: Ciò di cui voglio assicurarmi che i nostri ascoltatori abbiano una reale percezione, e ciò che voglio capire meglio, è il tuo approccio all'aiutare le persone a guarire, quello che chiami "approccio linguistico fondamentale" per la guarigione da traumi ereditari. Ci spieghi i passaggi.
MW: OK. Quindi, quando lavoro con le persone, voglio conoscere sia il loro linguaggio traumatico verbale che quello non verbale, quello che chiamo linguaggio fondamentale. Ho scoperto che quando si verifica un trauma, lascia degli indizi, non solo nel DNA, ma sotto forma di parole e frasi cariche di emozioni. Questi indizi formano una scia di briciole di pane. Se la segui, può riportarci a un evento traumatico nella nostra storia familiare. È come raccogliere i pezzi di un puzzle e poi, all'improvviso, trovi questo pezzo mancante, e poi il quadro completo appare, e finalmente hai un contesto che spiega perché ti senti come ti senti.
MW: C'è anche una ragione scientifica per questo linguaggio del trauma, perché sappiamo dalla teoria del trauma che quando si verifica un evento traumatico, informazioni significative al suo interno vanno perse. Si disperdono. Bypassano i lobi frontali. Quindi, l'esperienza di questo trauma, esattamente ciò che ci accade, non può essere nominata o ordinata attraverso le parole. I nostri centri del linguaggio vengono compromessi. Quindi, senza linguaggio, le nostre esperienze traumatiche vengono immagazzinate come frammenti di memoria, linguaggio, sensazioni corporee, immagini, emozioni. È come se la mente si disperdesse. L'ippocampo viene compromesso e quindi questi elementi essenziali vengono separati. Perdiamo la storia e quindi non completiamo mai la guarigione.
Eppure, quello che ho scoperto è che questi pezzi non sono andati perduti, Tami. Sono stati semplicemente deviati. Quindi, sto cercando il linguaggio verbale e non verbale del trauma del mio cliente, e il compito è raccogliere questo linguaggio, collegarlo e unire i puntini, così da poter arrivare agli eventi da cui ha avuto origine.
Quindi, quando è verbale, possono essere frasi come "Impazzirò", o "Mi rinchiuderanno", o "Farò del male a qualcuno e non merito di vivere", o "Sarò abbandonato", o "Perderò tutto". Ma può anche essere non verbale, ed è allora che guardiamo alle nostre paure, alle nostre fobie, ai nostri sintomi insoliti, alle nostre ansie e depressioni. Queste cose che colpiscono all'improvviso possono essere o iniziare a una certa età, a 30 anni, quando la nonna è rimasta vedova, o a 25 anni, quando papà è andato in guerra ed è tornato a casa intorpidito. Spesso è la stessa età in cui è accaduto qualcosa di traumatico nella nostra storia familiare. Oppure guardiamo alle depressioni o ai nostri comportamenti distruttivi che continuano a ripetersi, o continuiamo a fare le stesse scelte relazionali, le stesse scelte finanziarie o le stesse scelte di carriera, o ci auto-sabotiamo ripetutamente il nostro successo. Letteralmente, continuiamo a inciampare nelle stesse buche.
Questo è ciò che mi interessa scoprire. Poi, da lì, ora che abbiamo isolato il problema, dobbiamo vivere un'esperienza positiva che possa cambiare il nostro cervello, che possa trasformarlo. Mi sembra di aver dato agli ascoltatori solo la cattiva notizia che siamo tutti sulla stessa barca, e che la barca sta affondando, ma non è vero. In realtà, ci sono ricerche positive in circolazione.
I ricercatori sono ora in grado di invertire i sintomi del trauma nei topi, e le implicazioni sono rapide. Elenco tutto questo sulla mia pagina Facebook, tutti questi studi, ma per dirla in parole semplici, quando questi topi traumatizzati vengono esposti a esperienze positive, il modo in cui il loro DNA viene espresso cambia. Si esprime. Inibisce gli enzimi che hanno causato la metilazione del DNA e le modificazioni istoniche. Quindi, Isabelle Mansuy, di cui ho parlato prima, ha traumatizzato questi topi. Una volta che li ha inseriti in ambienti positivi e a basso stress, i loro sintomi traumatici si sono invertiti. I loro comportamenti sono migliorati. Si sono verificati cambiamenti nella metilazione del DNA, che hanno impedito la trasmissione dei sintomi alla generazione successiva.
TS: Ora, una delle cose che mi incuriosisce, Mark, è che so che hai lavorato con figli e nipoti di persone colpite dall'Olocausto, o che hanno vissuto diverse guerre o sono cresciute in zone di guerra. Mi piacerebbe sapere come sei riuscito a trovare il linguaggio profondo del loro trauma, ma soprattutto, la guarigione – nel tuo lavoro, come sei riuscito ad aiutare queste persone a guarire da una vera e propria discendenza familiare di tale trauma.
MW: Racconterò la storia di Prak, non il suo vero nome, ma un bambino cambogiano di otto anni, un caso affascinante. Non gli è mai stato detto che suo nonno era stato assassinato nei campi di sterminio. Anzi, gli è stato fatto credere che il secondo nonno, che la nonna aveva sposato, fosse il suo vero nonno. Quindi non aveva alcuna informazione. Questo bambino, correva a testa in giù contro i muri e si procurava una commozione cerebrale. Si trovava su un campo da basket, e si scontrava a testa in giù contro un palo da basket, rimanendo svenuto. A otto anni, credo che avesse già subito sette commozioni cerebrali.
Prendeva anche una gruccia, una normale gruccia, e la sbatteva sul divano, urlando: "Uccidi! Uccidi! Uccidi! Uccidi!". Quindi, mentre lavoro con i suoi genitori, sia la madre che il padre, sto già raccogliendo il suo linguaggio del trauma, quello non verbale e quello verbale. Il linguaggio verbale è: "Uccidi! Uccidi!". Da dove viene? Il linguaggio non verbale del trauma è: continua a sbattere contro muri e pali e ad avere commozioni cerebrali.
Quindi, ha questi due comportamenti distruttivi, il che non è importante, ma io lo chiamo una doppia identificazione. Si identifica con due persone. Beh, è importante. Chi si identifica con il nonno, il vero nonno, che viene colpito in testa con uno strumento simile a una falce nella prigione di Tuol Sleng, dove viene assassinato. Lo accusarono di essere una spia occidentale, una spia della CIA. Lo colpirono in testa con la falce, che sembra una gruccia, e la persona che lo colpì in testa lo uccise.
Così il ragazzo, senza nemmeno sapere cosa sta facendo, mette in atto questi due comportamenti: viene colpito in testa, ucciso e urla: "Uccidi! Uccidi!". Così ho detto al padre: "Torna a casa e racconta a tuo figlio del tuo vero padre, di quanto gli hai voluto bene, di cosa è successo e di quanto ti manca ancora". Perché ho scoperto che in quella cultura c'è uno sguardo al futuro, non al passato. È stato davvero difficile convincere il padre a raccontargli del passato.
Mi diceva: "Guardiamo solo avanti. Non guardiamo indietro".
Ho detto: "Sì, ma questo è essenziale per la guarigione di tuo figlio. Hai una foto del tuo vero padre?"
Lui risponde: "Lo voglio".
"Per favore, metti questa foto", dissi, "del suo vero nonno sopra il suo letto e digli che il nonno lo protegge. Anzi, mostragli l'immagine di un'aureola e digli che il nonno, nel mondo spirituale, mette questa luce sulla sua testa e la benedice di notte quando dorme. Dagli l'immagine di quest'aureola sopra la sua testa. Con suo padre che lo benedice, digli che la sua testa non dovrà più essere ferita. Poi portalo anche alla pagoda e accendi dell'incenso", cioè il tempio, "e accendi dell'incenso per il nonno, il suo vero nonno, e per l'uomo che lo ha ucciso, così che i discendenti di entrambe le famiglie possano essere liberi". È stato difficile spiegarlo alla famiglia, ma ce l'hanno fatta.
Questa è la parte più bella. Lo hanno portato al tempio. Tre settimane dopo averlo portato al tempio e avergli messo la foto del nonno in testa con quell'immagine, Prak porge la gruccia alla madre e dice: "Mamma, non ho più bisogno di giocare con questo".
TS: È una storia potente.
MW: Sì, sì. È potente. Sì, sì.
TS: Ora, Mark, uno degli insegnamenti più significativi per me nel tuo libro, It Didn't Start with You , è un insegnamento che tu attribuisci a Bert Hellinger, ovvero l'idea che possiamo avere legami di lealtà, che tu chiami lealtà inconscia, e che gran parte della nostra sofferenza nelle nostre famiglie può derivare da questo: dal fatto che in qualche modo sentiamo di essere leali alle persone portando il loro dolore.
Penso che sia un'idea davvero, davvero profonda. Come si fa ad aiutare qualcuno a guarire quando ha questa sensazione: "Questa è un'espressione della mia lealtà verso questa persona, portare il suo dolore, la sua rabbia o qualsiasi altra cosa stia soffrendo".
MW: Quello di cui stai parlando, questa lealtà – e a volte è una lealtà inconscia, non sappiamo nemmeno di averla – è l'ancora. È il motivo per cui alcune persone sembrano rivivere e ripetere l'esperienza e altre no. Quando non si parla dei traumi o quando la guarigione non è completa perché il dolore, la sofferenza, la vergogna o l'imbarazzo sono troppo grandi e non vogliamo approfondire quel trauma o parlarne, oppure le persone coinvolte nel trauma vengono rifiutate o escluse, allora, come hai detto, alcuni aspetti di questi traumi possono manifestarsi nelle generazioni successive. Inconsciamente, ripeteremo lo schema o condivideremo un'infelicità simile finché il trauma non avrà finalmente la possibilità di guarire.
In definitiva, credo che la contrazione di un trauma sia in ultima analisi alla ricerca della sua espansione, e che si ripeterà, anche in una famiglia, per generazioni, fino a quando tale espansione non si verificherà. Voglio dire, anche Freud, cento anni fa, quando scrisse della coazione a ripetere, scriveva di come il trauma cerchi semplicemente l'opportunità di un esito migliore, in modo da poter guarire.
Per rispondere alla sua domanda, potrei far venire qualcuno in studio dopo aver diagnosticato o portato alla luce questa lealtà inconscia. Potrei fargli mettere le impronte. Potrei letteralmente lasciare impronte di gomma del padre, della madre, della nonna o del nonno, e fargli sentire che sua madre, sua madre, suo padre, suo nonno, sua nonna, suo nonno non vogliono la nostra disgrazia.
In realtà, vogliono solo che andiamo bene, anche se non possono dimostrarcelo. Questa è davvero la speranza e il sogno: che andiamo bene. Il modo migliore per onorarli è vivere la nostra vita appieno, ed è qui che arriviamo durante la sessione, dove il cliente acquisisce una comprensione più nuova e profonda che la vera lealtà è fare bene.
TS: So che hai fatto un salto molto significativo, diciamo, che questo genitore o nonno è morto. Come facciamo a sapere che non vogliono che portiamo il loro dolore? Che il modo migliore per onorarli è vivere pienamente e non continuare a portare quel peso? Come lo sappiamo?
MW: Ottima domanda. Nella mia esperienza, clinica, nel mio studio, quando vedo persone che camminano sulle impronte dei loro genitori o nonni defunti e sentono il loro corpo come se fossero loro, non è questa l'informazione che riportano. L'informazione che riportano, intendo l'informazione negativa che il genitore vorrebbe, è sempre – direi, mio Dio! Direi il 100% delle volte – che il genitore o il nonno è... È quasi come se ci fosse anche una memoria cellulare di questa persona, come se fosse morta nei nostri corpi, e una conoscenza cellulare nei nostri corpi che il movimento è verso l'espansione, e non verso il mantenimento della contrazione. Ha senso?
TS: Sì. Sì. So che lavori con immagini curative, così come con frasi curative. Quindi, una frase curativa potrebbe essere qualcosa del tipo: "Ora ti onorerò vivendo pienamente. Quello che ti è successo non sarà vano", cose del genere. Quali sono alcune immagini curative con cui le persone lavorano e che rappresentano un modo per liberare questi legami di lealtà verso il trauma di una generazione precedente che in realtà sta frenando la persona? Quali immagini aiutano?
MW: Beh, tornando ad alcune delle storie che ho raccontato oggi, Sarah aveva l'immagine dei suoi nonni che la sostenevano. Ogni volta che andava a tagliarsi, invece di tagliarsi, provava un caldo sentimento di amore da parte della nonna, che la sosteneva, e del nonno, che la sosteneva. Prak, il ragazzo cambogiano, aveva un'immagine curativa della sua testa che veniva benedetta di notte da un'aureola dal suo vero nonno, e poi era in grado di accogliere quell'amore. Poteva sentire anche il padre, un cambiamento in suo padre, che è un'immagine curativa, con il padre che riesce a parlare del suo vero padre.
Quindi, questa era un'altra storia. Ci sono così tante immagini di guarigione racchiuse in quella storia. Ora, la famiglia sta abbracciando questo amore dimensionale in tutte le dimensioni, in tutte le direzioni. Il nonno è stato riportato nella linea di sangue della famiglia, nella storia. Non poteva essere cancellato nemmeno da un'altra persona. Questo è ciò che Bert Hellinger ha imparato dagli Zulu. Ha imparato che quando qualcuno muore, non è andato via, è ancora qui, ed è ancora parte integrante della nostra famiglia.
L'idea di rifiutarli, nella cultura Zulu, è quasi sconosciuta, ma è comune nella nostra cultura occidentale. Infatti, anche quando pensiamo alla tomba, al grande blocco di cemento, al blocco alto due metri che si trova su un sito di sepoltura, era superstiziosamente fatto in modo che lo spirito non potesse fuggire. Quindi, stiamo cancellando, ci stiamo separando dagli spiriti invece di abbracciarli come risorse e come forza, come risorse di forza, come immagini curative di forza.
Vorrei dire a chi ascolta – se solo potesse sentire i suoi antenati dietro di sé, i suoi genitori, e dietro i genitori i nonni, e dietro i genitori e i nonni, i bisnonni, e dietro i bisnonni, i trisnonni – di rilassarsi, respirare e abbandonarsi a questa immagine di tutto ciò che proviene da dietro di noi, tutti i doni, tutta la forza, tutta la saggezza, tutta la vita vissuta, le esperienze, tutta la conoscenza. E se solo potessimo abbandonarci a essa, e portarla nei nostri corpi, e addolcirci ad essa, e permetterle di espanderci, anche in questa immagine potremmo guadagnare.
TS: Ora, Mark, all'inizio della nostra conversazione hai accennato al fatto che, quando viaggiavi per il mondo in cerca di aiuto per il tuo problema di vista – il fatto che stessi perdendo la vista – hai sentito da diversi insegnanti spirituali che la cosa più importante che potessi fare era guarire il rapporto con i tuoi genitori. Nel libro "It Didn't Start with You" , uno degli studi scientifici che mi ha colpito di più sono stati quelli che dimostrano che se riesci a sentire questo amore, se riesci a ricevere l'amore della tua famiglia che ti viene incontro, in modo simile a come l'hai appena descritto, avrai una salute migliore e persino una maggiore longevità. Ho pensato che fosse così...
MW: Non è incredibile?
TS: Sì. Puoi raccontarlo brevemente ai nostri ascoltatori?
MW: Sì. C'è uno studio che pochi conoscono, condotto negli anni '50 da Harvard e dalla Johns Hopkins. Beh, lo studio di Harvard si chiamava Mastery of Stress. Hanno chiesto a ventunenni, era uno studio longitudinale, li hanno osservati ogni 35 anni. Hanno fatto una domanda: "Descrivi il tuo rapporto con tua madre", e poi un'altra domanda: "Descrivi il tuo rapporto con tuo padre". Per semplificare, ti hanno dato quattro caselle a risposta multipla. Il rapporto poteva essere caldo e intimo, amichevole, tollerante o teso e freddo.
Le persone che hanno scelto – ad esempio con la madre – "tollerante" o "teso e freddo", 35 anni dopo, il 91% di loro aveva una patologia grave come coronaropatia, alcolismo o diabete, rispetto a solo il 45%, meno della metà, che ha spuntato le caselle "caldo e affettuoso" e "amichevole". Non è sorprendente? Le percentuali erano simili con il padre, rispettivamente 82% e 50%.
La Johns Hopkins University ha ripetuto questo studio esaminando la correlazione con il cancro, e ha scoperto la stessa cosa: che esiste una correlazione con la vicinanza con i genitori. Quindi, molte volte, non possiamo guarire con i nostri genitori nella vita reale, ma, in minima parte, possiamo guarire nella nostra immagine interiore. Se non è possibile guarire nella vita reale – non gettatevi mai davanti a un treno in corsa – ma quando sarete in grado di riflettere in modo più ampio, vedrete che dietro i vostri genitori, dietro le loro azioni e i loro comportamenti, le loro critiche, le loro ferite, c'è solo un evento traumatico che ha bloccato l'amore che potevano dare.
Quando lo comprendiamo veramente, le cose cambiano. Siamo in grado di raggiungere la nostra compassione. Poi, attraverso la nostra compassione, attiviamo le aree del cervello che ci riempiono di pace, la corteccia prefrontale. Non giustifica il cattivo comportamento, ma lo spiega. È qualcosa che insegno nel libro: come ricevere qualcosa di buono dai miei genitori anche quando mi è stato dato molto poco.
TS: Puoi darci un indizio a uno dei nostri ascoltatori che potrebbe sintonizzarsi in questo momento e dire: "Oddio! Ora dovrò impegnarmi un po' con il mio genitore difficile?"
MW: Beh, per prima cosa, dobbiamo arrivare all'idea, e questa è una parte mentale di questo, per quanto riguarda... Ne parlo molto nel libro. Parlo del pregiudizio della negatività che ci impedisce di provare qualcosa di positivo. Molti di noi dicono: "Non c'è niente di positivo. Sono stati solo crudeli". E il pregiudizio della negatività nel nostro cervello, il modo in cui siamo orientati verso ciò che è negativo per tenerci al sicuro, l'amigdala, per due terzi, è alla ricerca di minacce. Non ci permette di avere immagini positive. Stiamo solo trattenendo le immagini negative per sentirci al sicuro, ma se possiamo guardare, iniziamo da qui, guardiamo dietro quel genitore e facciamo un genogramma, sbucciamo gli strati, elenchiamo i traumi che sono accaduti a quel genitore.
"Oh, mio Dio! L'hanno data via quando aveva due anni."
"Oh, mio Dio! Mio padre, il suo fratellino è morto in piscina e la colpa è stata data a lui perché aveva otto anni e il fratellino cinque."
Iniziamo a vedere alcuni di questi traumi che hanno spezzato l'amore dei nostri genitori, o l'amore di nostra nonna per nostra madre, o l'amore di nostra nonna per nostro padre. Possiamo vedere che questi modelli di attaccamento si sono tramandati per generazioni. In effetti, questo è lo studio più replicato in tutta l'epigenetica. Prendono dei topolini, li separano dalle loro madri e possono osservare per tre generazioni che il modello di attaccamento spezzato viene sperimentato per tre generazioni.
Quindi, dobbiamo chiederci: "Beh, cosa ha spezzato l'attaccamento? Cosa ha chiuso tua nonna?". Perché se tua madre non riceveva abbastanza, non poteva dare abbastanza, chiaramente, e così via. Quindi aiuto il cliente, il lettore, l'ascoltatore, prima di tutto, a guardare indietro. Iniziamo a fare il tuo traumagramma, e nel libro insegno come farlo, come fare il genogramma, il traumagramma per iniziare a elencare queste cose e per dare un'occhiata ad alcuni dei tuoi linguaggi del trauma, e dove hanno realmente avuto origine. Chi è stato il primo a provare queste sensazioni? E poi questo ci apre.
TS: Ho solo un'ultima domanda per te. Una delle cose che ho imparato dal libro è questa frase: "Guarire da un trauma ereditario è simile a creare una poesia". So che scrivi poesie, Mark, e ho pensato che fosse così interessante che tu abbia voluto paragonare questo processo – e credo che molti potrebbero pensare: "Wow! Che roba difficile. Sarà dura per me fare questo lavoro". È simile a creare una poesia.
MW: È quello che so fare meglio, scrivere. Il mio background è scrivere ogni giorno e capire come il linguaggio ci arriva e da dove ha origine. Ma vediamo se riesco a spiegarlo. Quando scriviamo una poesia, tutto ruota attorno all'immagine giusta, al momento giusto e al linguaggio giusto. Se la poesia vuole avere un po' di forza, dobbiamo cogliere quell'immagine al momento giusto. Quell'immagine non avrà senso per noi se siamo ancora nella rabbia. Capisci cosa intendo?
Dobbiamo andare oltre tutti i modi in cui stiamo lottando contro noi stessi affinché quell'immagine si realizzi. Deve atterrare nei nostri corpi. Deve arrivare al momento giusto e il linguaggio deve essere preciso. Quindi non solo aiuto il lettore, l'ascoltatore, il cliente a scoprire il linguaggio del trauma, ma anche il linguaggio della guarigione, che è spesso l'opposto del linguaggio del trauma.
Quando guariamo, dobbiamo trovare un'immagine, un'esperienza abbastanza potente da superare la risposta allo stress. Dobbiamo calmare la risposta allo stress del cervello, e poi dobbiamo praticare le nuove emozioni, le nuove sensazioni, le nuove immagini associate a queste esperienze. Così facendo, non solo creiamo i percorsi neurali, Tami, ma stimoliamo anche il rilascio di neurotrasmettitori del benessere come la serotonina e la dopamina, o di ormoni del benessere come gli estrogeni e l'ossitocina, persino i geni coinvolti nella risposta allo stress del corpo possono iniziare a funzionare in modo migliore. Queste immagini, queste esperienze possono essere conforto e supporto, come insegno nel mio libro, o sentimenti di compassione o gratitudine, o praticare la generosità, la gentilezza amorevole, la consapevolezza – in definitiva, qualsiasi cosa ci permetta di sentire forza o pace interiore.
Esperienze come questa alimentano la corteccia prefrontale, come sappiamo, e possono aiutarci a riformulare la risposta allo stress, che è ciò di cui si tratta, in modo che abbia la possibilità di placarsi. Quello che ho scoperto personalmente è che la nostra pratica, qualunque pratica scegliamo, deve avere un significato per noi. Dobbiamo sentirci emotivamente connessi ad essa, Tami. L'idea è di allontanare la trazione dal mesencefalo, dal cervello limbico, dall'amigdala che impazzisce, e portare coinvolgimento al proencefalo, in particolare alla corteccia prefrontale, dove possiamo integrare queste nuove immagini, queste nuove esperienze, queste nuove poesie, questo nuovo linguaggio, e il nostro cervello può cambiare.
TS: Mark, potresti dirmi se per te è stata una poesia visiva o una poesia linguistica la chiave di guarigione?
MW: È buffo che tu l'abbia menzionato. Ci sono molte poesie di Rilke che mi hanno cambiato completamente la vita. Oddio! Potrei massacrarne molte raccontandotene molte, ma una delle prime con cui ho lavorato è stata un frammento di Theodore Roethke che diceva: "In un tempo buio, l'occhio comincia a vedere. Incontro la mia ombra nell'ombra che si fa più fitta".
Questa è la prima strofa di una poesia, "In a Dark Time". E solo ricordare quel momento, quando il mio occhio, quando non riuscivo a vedere e mi dissero che sarei diventato cieco da entrambi gli occhi – fu un periodo molto buio. Continuavo a voler vedere in modo diverso, rendendomi conto che sapevo che forse non avrei visto con i miei occhi, ma sapevo che nel periodo buio, l'altro occhio, l'occhio interiore, l'occhio inizia a vedere. Ho fatto molto lavoro sull'ombra. È quello che facciamo. Quando vogliamo guarire, dobbiamo entrare nei luoghi scomodi. Sì. Ho incontrato la mia ombra.
TS: Mark Wolynn è l'autore di un libro che ha vinto il Nautilus Award for Psychology. Si intitola "It Didn't Start with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle" . Mark, grazie mille per il tuo straordinario, importante e profondo lavoro, e per essere stato ospite di Insights at the Edge . Grazie.
MW: Grazie, Tami. È stato un piacere parlare con te e stare qui.
TS: Grazie per aver ascoltato Insights at the Edge . Puoi leggere la trascrizione completa dell'intervista di oggi su SoundsTrue.com/podcast. Se sei interessato, clicca sul pulsante Iscriviti nella tua app podcast. Inoltre, se ti senti ispirato, vai su iTunes e lascia una recensione su Insights at the Edge . Adoro ricevere il tuo feedback, essere in contatto con te e scoprire come possiamo continuare a evolvere e migliorare il nostro programma. Lavorando insieme, credo, possiamo creare un mondo più gentile e saggio. SoundsTrue.com: svegliare il mondo.
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