Back to Stories

Tami Simon: Ongi Etorri Insights at the Edge-ra , Sounds True-k ekoiztua. Nire Izena Tami Simon da; Sounds True-ren Sortzailea naiz. Une Bat Hartu Nahiko Nuke Sounds True Foundation Berria aurkezteko. Sounds True Foundation-ek Mundu Jak

hasierako trauma. Gero, duela gutxi, oso azterketa polita ikusi nuen non tira, ez da batere hori. Zelularteko komunikazio hau gertatzen ari da partikula hauek zelula batetik kanporatzen diren tokian, "zelularik kanpoko besikulak" deitzen dituzten pakete txikiak askatuz, zelulen arteko distantzia luzeko komunikazio modu bat sortzen dutenak. Beraz, epigenetika puzzlearen pieza bat besterik ez da.

Badakizu ehun urte daramatzaten enbriologoek jakin dutela emakumezkoen zelula-lerroak sabelean zatitzeari uzten diola, hau da, amona gure amarekin bost hilabeteko haurdun dagoenean, egunen batean gu bihurtuko den arrautza dagoeneko presente dago gure amaren sabelean, hau da, amonaren sabelean.

Horretaz hitz egiten dut nire liburuan. Espekulazioa besterik ez, zein da zure ustez amaren eta amonaren sabelean hiru belaunaldi egotearen ondorioak? Orduan, Bruce Liptonen lanetik dakigu amaren emozioak kimikoki komunika daitezkeela fetuaren bidez plazentaren bidez, eta horrek biokimikoki alda dezakeela adierazpen genetikoa. Beraz, zientzia asko daude gaur egun elkarrekin aritzen direnak. Saguak erabiltzen ari dira, gizakietan belaunaldi bat bakarrik lor dezakezulako. Belaunaldi bati bakarrik begiratu diezaiokezu. Zer, 12 eta 20 urte behar dira gizakiengan belaunaldi bat lortzeko? Ikasketak 12-13 urte baino ez dituzte. Beraz, saguak erabiltzen ari dira, sagu, sagu eta gizakiekin antzeko osaera genetikoa partekatzen dutelako. Gizakien geneen ehuneko 90ek parekoak dituzte saguetan, eta ehuneko 80 baino gehiago berdinak dira. Belaunaldi bat lor dezakezu 12 eta 20 astetan saguekin.

Beraz, horregatik, azterketa hauetatik estrapolatzeko gai dira. Izan ere, nire azterketarik gogokoena Atlantako Emory Medical School-en gertatu zen, non sagu arrak hartu zituzten, eta gereziondo-lorearen usainaren beldurra eragin zieten. Saguek usaina usaintzen duten bakoitzean, harritu egiten zituzten. Dagoeneko, lehen belaunaldi hartan bertan, aldaketak aurkitu zituzten: aldaketa epigenetikoak odolean, garunean, espermatozoideetan.

Garunean, usaimen-hartzaile kopuru handiagoa zegoen eremu handitu horiek zeuden, eta, beraz, harrituta geratu ziren lehen belaunaldi horretako sagu horiek usaina kontzentrazio txikiagoetan detektatzen ikasten hasi ziren, eta horrela beren burua babestuz. Haien garunak epigenetikoki egokitu dira haiek babesteko, eta horrek liluratzen nau aldaketa epigenetiko hauek zein azkar hasten diren.

Aldaketak aurkitu dituzte espermatozoidean eta garunean. Beraz, ikertzaileak esan zuen: "Beno, zer gertatuko litzateke espermatozoide honekin harrituta ez dauden emeak haurduntzen baditugu?" Egin zuten. Orduan gauza harrigarria gertatu zen bigarren eta hirugarren belaunaldietan. Kumeak eta aiton-umeak urduri eta urduri jarri ziren usaina usaintzeagatik, ez harrituta geratuz. Inoiz ez ziren harritu. Urduri eta urduri bihurtu ziren. Estresaren erantzuna heredatu zuten trauma zuzenean jasan gabe.

Beraz, badakit iraganeko bizitzari buruzko zure galderari erantzun luzea dela, baina hor bizi da nire lilura. . .

TS: Noski. Ez, eskertzen dut.

MW:. . . aurkikuntza hauetan guztietan.

TS: Gure entzuleek sentsazio erreala izan dezaten ziurtatu nahi dudana, eta hobeto ulertu nahi dudana, jendea sendatzen laguntzeko zure ikuspegia da, herentziazko traumatik sendatzeko "oinarrizko hizkuntza ikuspegia" deitzen duzuna. Eraman gaitzazu pausoetatik.

MW: Ados. Beraz, jendearekin lan egiten dudanean, haien ahozko zein hitzik gabeko trauma hizkuntza ezagutu nahi dut, oinarrizko hizkuntza deitzen dudana. Beraz, deskubritu dut trauma bat gertatzen denean arrastoak uzten dituela atzean, ez DNAn bakarrik, emozioz betetako hitz eta esaldien forman baizik. Arrasto hauek, ogi birrindu bat osatzen dute. Jarraitzen baduzu, gure familiaren historiako gertaera traumatiko batera eraman gaitzake. Puzzlearen piezak biltzea bezalakoa da, eta, bat-batean, falta den puzzlearen pieza hau lortzen duzu, eta, ondoren, irudi osoa ikusten da, eta azkenean sentitzen duzun moduan zergatik sentitzen zaren azaltzen duen testuingurua duzu.

MW: Trauma-hizkuntza honen arrazoi zientifiko bat ere badago, trauma-teoriari esker badakigulako trauma-gertaera bat gertatzen denean, traumako informazio esanguratsua galtzen dela. Sakabanatzen da. Lobulu frontalak saihesten ditu. Beraz, trauma horren bizipena, zehazki gertatzen zaiguna, ezin da hitzen bidez izendatu edo ordenatu. Gure hizkuntza zentroak arriskuan jartzen dira. Orduan, hizkuntzarik gabe, gure esperientzia traumatikoak memoriaren, hizkuntzaren, gorputz-sentsazioak, irudiak, emozioen zati gisa gordetzen dira. Gogoa barreiatzen den bezala da. Hipokanpoa eten egiten da eta, ondoren, funtsezko elementu hauek bereizten dira. Istorioa galtzen dugu, eta orduan ez dugu inoiz sendaketa osatu.

Hala ere, aurkitu dudana da pieza hauek ez direla galdu, Tami. Besterik gabe, bideratu egin dira. Beraz, nire bezeroaren hitzezko eta hitzik gabeko trauma hizkuntzaren bila nabil, eta lana da hizkuntza hori biltzea eta elkarrekin lotzea eta puntuak lotzea, hizkuntza hori sortu zen gertakarietan lurreratu ahal izateko.

Beraz, hitzezkoa denean, “erotu egingo naiz” edo “giltzapetuta egongo naiz” edo “norbaiti kalte egingo diot eta ez dut bizitzea merezi” edo “abandonatuta egongo naiz” edo “dena galduko dut” bezalako esaldiak izan daitezke. Baina hitzik gabekoa ere izan daiteke, eta orduan ikusten ditugu gure beldurrak eta fobiak eta gure ezohiko sintomak eta gure antsietateak eta depresioak. Bat-batean jotzen duten gauza hauek adin jakin batean izan daitezke edo hastea, 30 urterekin, amona alargun geratu zenean edo 25 urterekin, aita gerrara joan eta etxera zoratuta etorri zenean. Askotan gure familiaren historian zerbait traumatikoa gertatu den adin berekoa da. Edo errepikatzen diren depresioak edo gure jokabide suntsitzaileak aztertzen ditugu, edo harreman-aukera berdinak edo diru-aukera berdinak edo karrera-aukera berdinak egiten jarraitzen dugu, edo gure arrakasta behin eta berriz autosaboteatzen dugu. Literalki, zulo berdinetan zapaltzen jarraitzen dugu.

Hau da aurkitzea interesatzen zaidana. Orduan, hortik aurrera, arazoa isolatu dugunean, gure garuna alda dezakeen esperientzia positiboa izan behar dugu, gure garuna alda dezakeena. Sentitzen dut entzuleei albiste txarrak bakarrik eman dizkiedala, denok txalupa berean gaudela, eta itsasontzia hondoratzen ari dela, baina ez da egia. Egia esan, ikerketa positiboak daude orain.

Ikertzaileek gaur egun saguen trauma sintomak alderantzikatzeko gai dira, eta ondorioak azkarrak dira. Hau guztia nire Facebook orrialdean zerrendatzen dut, ikerketa hauek guztiak, baina hitzetan esateko, traumatizatutako sagu hauek esperientzia positiboak jasaten dituztenean, haien DNA adierazteko modua aldatzen da. Adierazten du. DNAren metilazioa eta histonaren aldaketak eragin zituzten entzimak inhibitzen ditu. Beraz, Isabelle Mansuy, lehenago hitz egin dudana, sagu hauek traumatizatzen ari zen. Estres baxuko ingurune positiboetan jarri zituenean, trauma sintomak alderantzikatu egin ziren. Haien jokabideak hobetu egin ziren. DNAren metilazioan aldaketak egon ziren, eta horrek sintomak hurrengo belaunaldietara transmititzea eragotzi zuen.

TS: Orain, jakin-mina sortzen dudan gauzetako bat, Mark, badakit holokaustoak kaltetutako pertsonen seme-alaba eta bilobak diren edo hainbat gerra bizi izan dituzten edo gerra eremuetan hazi diren pertsonekin lan egin duzula. Kuriosoa izango nuke jakitea nola aurkitu zenuen haien trauma-hizkuntza nagusia, baina, are garrantzitsuagoa dena, sendatzea, zure lanean, nola lagundu zenuen pertsona horiek trauma horren benetako familia-leinutik sendatzen.

MW: Prak-en istorioa kontatuko dut, ez bere benetako izena, baina zortzi urteko kanbodiako mutiko batena, kasu liluragarria izan zena. Inoiz ez zioten esan aitona hil zelaietan hil zutenik. Izan ere, amonarekin ezkondu zen bigarren aitona bere benetako aitona zela sinestera eraman zuten. Beraz, ez zuen informaziorik. Mutil honek, buru-aurretik hormetara korritzen zuen eta bere buruari konkusioa egiten zion. Saskibaloi kantxa batean egongo zen, eta saskibaloiko zutoin batera buru-belarri sartu eta kanporatuta geratuko zen. Zortzi urterekin, uste dut dagoeneko zazpi kolpe izan zituela.

Esekitokia ere hartzen zuen, ohiko arroki-esekigailua besterik ez, eta sofan kolpatzen zuen, eta garrasika egiten zuen: "Hil! Hil! Hil! Hil! Hil!". Beraz, bere gurasoekin, ama eta aitarekin, lanean ari naizenez, dagoeneko bere trauma hizkuntza biltzen ari naiz, hitzik gabekoa eta hitzezkoa. Hitzezko hizkuntza hau da: "Hil! Hil!" Nondik dator? Hitzik gabeko trauma hizkuntza da hormetan eta zutoinetan sartu eta kolpeak izaten jarraitzen duela.

Beraz, bi jokabide suntsitzaile hauek ditu, eta hori ez da garrantzitsua, baina nik identifikazio bikoitza deitzen diot. Bi pertsonarekin identifikatu da. Beno, garrantzitsua da. Norekin identifikatzen den aitona da, benetako aitona, sega itxurako tresna batekin buru gainean jota dagoena, erail duten Tuol Sleng espetxean. Mendebaldeko espioi bat izatea leporatu diote, CIAko espioi bat. Esekigailu baten itxura duen segarekin buruan jo dute, eta buruan jotzen duenak hil egiten du.

Beraz, mutila, zertan ari den jakin gabe ere, bi jokabide hauek antzezten ari da buruan kolpatu, hil eta "Hil! Hil!" oihukatzen ari da. Beraz, aitari esan nion: "Zoaz etxera eta esan zure semeari zure benetako aitaz, eta zenbat maite zenuen, eta zer gertatu zen, eta nola faltan botatzen duzun oraindik". Kultura horretan aurkitu nuelako aurrera begira dagoela, ez atzera begiratzea. Benetan zaila izan zen aitak iragana kontatzea.

Esaten ari zitzaidan: "Aurrera begiratzen dugu. Ez dugu atzera begiratzen".

Esan nion: "Bai, baina hau ezinbestekoa da zure semea sendatzeko. Ba al duzu zure benetako aitaren argazkirik?"

Berak dio: "Nik bai".

"Mesedez, jarri argazki hau", esan nion, "bere benetako aitonaren ohearen gainean, eta esan aitonak babesten duela. Izan ere, erakutsi halo baten irudia, eta esan iezaiozu izpiritu munduan aitonak argi hau buru gainean egiten duela, gauez bedeinkatzen duela lotan dagoenean. Eman iezaiozu halo honen irudia buruaren gainean. Bere aitak esan diezaiokeela buru gainean. gehiago gero ere eraman ezazu pagodara eta intsentsu arin», hori da tenplua, «eta intsentsu arina aitonarentzat, bere benetako aitonarentzat, baita hil zuen gizonarentzat ere, bi familietako ondorengoak aske egon daitezen». Gogorra izan zen familiari hori azaltzea, baina egin zuten.

Hau da zatirik politena. Tenplura eraman zuten. Tenplura eraman eta irudi horrekin aitonaren argazkia buruan jarri eta hiru aste igaro ondoren, Prak-ek zintzilikarioa amari ematen dio eta esan dio: "Ama, ez dut gehiago honekin jolastu behar".

TS: Istorio indartsua da.

MW: Bai, bai. Potentea da. Bai, bai.

TS: Orain, Mark, niretzat oso esanguratsua izan zen zure liburuan, Ez zen hasi zure liburuan , Bert Hellingerri eskertzen diozun irakaspena da, hau da, leialtasun-loturak izan ditzakegula ideia hau, leialtasun inkontziente gisa deitzen duzuna, eta gure familien sufrimenduaren zati handi bat jendea leial izatetik etor daitekeela leialtasunetik sentitzen dugula.

Nire ustez, ideia oso sakona da. Nola laguntzen diozu norbait sendatzen: "Hau pertsona honi dudan leialtasunaren adierazpena da, bere dolua edo amorrua edo jasaten ari dena".

MW: Hizketan ari zarenaz, leialtasun hori —eta batzuetan leialtasun inkontzientea da, ez dakigu guk daukagunik ere— aingura da. Horregatik badirudi pertsona batzuek berriro bizi eta errepikatzen dutela eta beste batzuek ez. Traumai buruz hitz egiten ez direnean edo sendatzea osatu gabe dagoenean, mina edo atsekabea edo lotsa edo lotsa handiegia delako, eta ez dugunean sartu nahi trauma hori ikusi edo trauma horri buruz hitz egin, edo trauma horretan parte hartzen duten pertsonak baztertzen edo baztertzen direnean, orduan aipatu duzun bezala, trauma horien alderdiak ager daitezke laster belaunaldietan. Inkontzienteki, eredua errepikatuko dugu edo antzeko zorigaitza partekatuko dugu trauma azkenean sendatzeko aukera izan arte.

Azken batean, uste dut trauma baten uzkurdura azken finean bere hedapenaren bila ari dela, eta errepikatuko dela, familia batean ere, belaunaldiz belaunaldi, hedapen hori gertatu arte. Esan nahi dut, Freudek ere, duela ehun urte, errepikapen-konpultsioari buruz idatzi zuenean, trauma emaitza hobea lortzeko aukera bilatzen besterik ez den idazten ari zen, sendatu ahal izateko.

Zure galderari erantzuteko, baliteke norbait bulegora etortzea leialtasun inkontziente hori diagnostikatu edo azaleratu ondoren. Baliteke pertsona aztarnetan zutik egotea. Literalki, aitaren edo amaren edo amonaren edo aitonaren gomazko aztarnak aterako nituzke eta bezeroak senti dezala bere amak, bere amak, bere aitak, bere aitonak, bere amonak, bere aitonak ez duela gure zoritxarra nahi.

Izan ere, gu ondo egitea bakarrik nahi dute, nahiz eta hori ezin erakutsi. Hori da benetan itxaropena eta ametsa: ondo egiten dugula. Haiek omentzeko modurik onena gure bizitza oso-osorik bizitzea da, horra iristen garen saiora, non bezeroak ulermen berriagoa eta sakonagoa duen benetako leialtasuna ondo egitea dela.

TS: Badakit hor jauzi oso esanguratsua eman zenuela, demagun, guraso edo aitona-amona hori zendu dela. Nola dakigu ez dutela nahi gure mina eraman dezagun? Haiek omentzeko modurik onena guztiz bizitzea dela eta zama hori eramaten ez jarraitzea? Nola dakigu hori?

MW: Galdera bikaina. Nire esperientziaren arabera, klinikoki, nire bulegoan, jendea hildako gurasoen edo hildako aitona-amonaren aztarnen gainean jartzen dudanean eta gorputzean sentitzen dudanean haiek izango balira bezala, hori ez da ematen duten informazioa. Jakinarazten duten informazioa, gurasoek nahi luketen informazio negatiboa esan nahi dut, beti da—esango nuke, ene! Denboraren ehuneko 100ean esango nuke guraso edo aitona-amona dela. . . Ia pertsona honen memoria zelularra ere badagoela dirudi, gure gorputzetan hildakoa balitz bezala, eta gure gorputzetan mugimendua hedapenerako dela eta ez uzkurdurari eusteko ezagutza zelularra. Horrek zentzurik al du?

TS: Bai. Hala egiten du. Badakit sendatzeko irudiekin lan egiten duzula, baita sendatzeko esaldiekin ere. Beraz, sendatzeko esaldi bat izan daiteke: "Orain ohore egingo zaitut bete-betean biziz. Gertatu zaizuna ez da alferrik izango", horrelako gauza bat. Zeintzuk dira jendeak lan egiten dituen irudi sendagarri batzuk, pertsona hori atzera botatzen duen aurreko belaunaldi baten traumarekiko leialtasun-lotura horiek askatzeko moduak? Zer irudik laguntzen dute?

MW: Beno, gaur kontatu ditudan istorio batzuetara itzuliz, Sarahk bere aiton-amonen irudia zuen laguntza ematen. Ebakitzera joaten zen bakoitzean, moztu beharrean, amonak maite zuela, atzean zutik, eta aitonak maite zuela, atzean zutik, sentsazio bero bat sentitzen zuen. Prak, Kanbodiako mutilak, bere benetako aitonak halo batek gauez bedeinkatzen zuen buruaren irudi sendagarria zuen, eta orduan maitasuna hartu ahal izan zuen. Aita ere senti zezakeen, bere aitaren aldaketa, hau da, irudi sendagarria da aitak bere benetako aitaz hitz egin ahal izateko.

Beraz, hori beste bat izan zen. Hainbeste irudi sendagarri daude istorio horretan bilduta. Orain, familia dimentsioko maitasun hori hartzen ari da dimentsio guztietan, norabide guztietan. Aitona familiaren leinura ekarri zuten berriro, historiara. Beste pertsona batek ere ezin zuen ezabatu. Horixe ikasi zuen Bert Hellingerrek zuluengandik. Ikasi zuen norbait hiltzen denean ez dela joan, oso hemen dagoela eta oraindik ere gure familiaren parte direla.

Horiek baztertzeko ideia, zulu kulturan, ia ezezaguna da, baina ohikoa da gure Mendebaldeko kulturan. Izan ere, hilobia pentsatzen dugunean ere, zementuzko bloke handian, hilobi gune batean dagoen sei oineko blokean. Izan zen, sineskeriaz, beraz, izpirituak ezin zuen ihes egin. Beraz, ezabatzen ari gara, izpirituetatik bereizten ari gara espirituak baliabide gisa eta indar gisa hartu beharrean, indar baliabide gisa, indarraren irudi sendagarri gisa.

Entzuleari esango nioke —entzuleak bere arbasoak sentituko balitu bere atzean, bere gurasoak, eta gurasoen atzetik aiton-amonak, eta gurasoen eta aiton-amonen atzetik, birraiton-amonen eta birraitonen, birraiton-amonen atzetik—, leuntzeko eta arnasa hartzeko eta gure atzetik datorren guztiaren irudi honetan, jakituria, jakituria, indar guztia, dohain guztiaren atzetik esperientziak, ezagutza guztiak. Eta horretara makurtu eta gure gorputzetara eraman, eta hara leundu, eta gu zabaltzen utziko bagenu, nahiz eta irudi honetan irabazi dezakegu.

TS: Orain, Mark, aipatu duzu gure elkarrizketaren hasieran mundu osoan zehar bidaiatzen ari zinela zure ikusmen-erronketarako laguntza bila —ikusmena galtzen ari zinela—, hainbat irakasle espiritualengandik entzun zenuela egin dezakezun gauzarik garrantzitsuena zure gurasoekiko harremana sendatzea dela. It Didn't Start with You liburuan, benetan eragin zidan zientziaren zatietako bat maitasun hori sentitzeko gai bazara, zuregana datorren familia-lerroaren maitasuna jaso ahal baduzu, deskribatu berri duzun moduaren antzera, egia esan osasun handiagoa izango duzula eta baita iraupena ere izango duzula erakusten zuten ikasketak izan ziren. Hau horrela dela pentsatu nuen. . .

MW: Ez al da harrigarria?

TS: Bai. Esan diezaiekezu gure entzuleei horretaz pixka bat?

MW: Bai. Bada jende askok ezagutzen ez duen ikerketa bat 1950eko hamarkadan Harvardek eta Johns Hopkinsek egin zutena. Beno, Harvardeko azterketari Mastery of Stress azterketa deitzen zitzaion. 21 urteko gazteei galdetu zieten, luzetarako azterketa bat zen, 35 urtean behin begiratzen zieten. Galdera bat egin zuten: "Deskribatu zure amarekin duzun harremana", eta ondoren galdera bat: "Deskribatu zure aitarekin duzun harremana". Erraz egiteko, aukera anitzeko lau kutxa oparitu zizkizuten. Epela eta hurbila zen, atsegina, tolerantea edo estutua eta hotza.

35 urte beranduago, amarekin, adibidez, "tolerantea" edo "eskatua eta hotza" aukeratzen zuten pertsonek, haien ehuneko 91ek gaixotasun koronarioa, alkoholismoa, diabetesa izan zuten osasun-egoera esanguratsua, eta ehuneko 45 baino ez, erdia baino gutxiago, "bero eta hurbil" eta "lagunarteko" laukiak markatu zituen. Ez al da harrigarria? Zenbakiak antzekoak ziren aitarekin, ehuneko 82 eta ehuneko 50.

Johns Hopkinsek ikerketa hau errepikatu zuen minbiziarekin korrelazioari begira, eta gauza bera aurkitu zuten: gurasoekiko hurbiltasunaren artean korrelazioa dagoela. Beraz, askotan, gure gurasoekin ezin dugu sendatu bizitza errealean, baina gutxieneko, gure barruko irudian sendatu dezakegu. Bizitza errealean sendatzea posible ez bada —inoiz ez bota zure burua mugitzen ari den tren baten aurrean—, baina modu zabalago batean hausnartzeko gai zarenean, gurasoen atzean ikusiko duzu, haien ekintzen eta jokabideen atzean, haien kritiken, mingarritasunaren atzean, eman zezakeen maitasuna blokeatu zuen gertaera traumatiko bat besterik ez da.

Hau benetan ulertzen dugunean, gauzak aldatzen ditu. Gure errukia lortzeko gai gara. Gero, gure errukiaren bidez, bakez betetzen gaituzten garuneko eremuak hartzen ari gara, kortex prefrontala. Ez du portaera txarra barkatzen, baina azaltzen du. Hori liburuan irakasten dudan zerbait da, gurasoengandik zerbait ona nola jaso nahiz oso gutxi eman zen.

TS: Eman al diezaiokezu horren arrastoren bat gure entzuleetako bati oraintxe sintonizatzen ari den esanez: "Ai, Jainkoa! Lan pixka bat egin beharko dut orain nire guraso zailarekin?"

MW: Beno, lehenik eta behin, ideiari heldu behar diogu, eta honen zati mentala da. . . Honetaz asko hitz egiten dut liburuan. Ezer positiborik sentitzea eragozten digun negatibotasun-alborapenaz hitz egiten dut. Askok esaten dugu: "Ez dago ezer positiborik. Ankerkeriak izan ziren". Eta gure garuneko negatibotasun-alborapena, gu seguru mantentzeko negatibora bideratzen garen modua, amigdala, haren bi herenak mehatxuak bilatzen ari dira. Benetan ez digu uzten irudi positiborik edukitzea. Irudi negatiboak baino ez ditugu eusten, seguru senti gaitezen, baina begiratzen badugu, hasi hemen, eta guraso horren atzetik begiratu eta genograma bat egin, geruzak kendu, guraso horri gertatutako traumak zerrendatu.

"Ai, ene Jainkoa! Bi urte zituela eman zioten".

"Ai, ene alajaina! Nire aita, bere anaia txikia igerilekuan hil zen eta berari leporatu zioten zortzi urte zituelako eta anaiak bost".

Gurasoen maitasuna apurtu duten trauma horietako batzuk ikusten hasten gara edo amonak gure amarekiko duen maitasuna edo gure amonak gure aitarekiko zuen maitasuna hautsi dutenak. Atxikimendu eredu hauek belaunaldiz belaunaldi hedatu direla ikus dezakegu. Izan ere, hori da epigenetika guztietan gehien errepikatzen den ikerketa. Sagu-umeak hartzen dituzte, amengandik bereizten dituzte, eta hiru belaunaldiz ikusi ahal izango dute hautsitako atxikimenduaren eredua hiru belaunalditan bizi dela.

Beraz, begiratu behar dugu: "Beno, zerk hautsi zuen atxikimendua? Zerk itxi zuen zure amona?" Zeren zure amak nahikoa ez bazuen, ezin zuen nahikoa eman, argi, eta abar eta abar. Beraz, bezeroari, irakurleari, entzuleari laguntzen diot lehenik, atzera begiratzen. Has gaitezen zure traumagrama egiten, eta hori nola egin irakasten dut liburuan, nola egin genograma, traumagrama gauza hauek zerrendatzen hasteko, eta zure trauma-hizkuntza batzuei begirada bat ematen, eta benetan nondik sortu den. Nor izan zen horrela sentitu zuen lehena? Eta gero hori irekitzeko da.

TS: Azken galdera bat besterik ez dizut zuretzat. Liburutik jaso dudan gauzetako bat esaldi hau da: "Herentziazko trauma batetik sendatzea poema bat sortzearen parekoa da". Badakit poesia idazten duzula, Mark, eta oso interesgarria iruditu zitzaidan prozesu hau alderatuko zenuela, eta uste dut jende askok pentsatuko lukeela: "Uau! Gauza gogorrak dira. Zaila izango zait lan hau egitea". Poema bat sortzearen antzekoa da.

MW: Hori da gehien dakitena, idaztea. Nire jatorria egunero idazten ari da eta hizkuntza nola heltzen zaigun eta hizkuntza hori nondik datorren ulertzea da. Baina ea ea azaltzen dudan. Poema bat idazten dugunean, irudi egokian, une egokian eta hizkuntza egokian oinarritzen da. Poemak indarren bat izango badu, irudi hori momentu egokian jo behar dugu. Irudi horrek ez digu zentzurik izango oraindik haserretuta bagaude. Badakizu zer esan nahi dudan?

Irudi hori lurreratzearren geure buruaren borrokan ari garen modu guztietatik haratago egon behar dugu. Gure gorputzetan lurreratu behar da. Une egokian etorri behar da, eta hizkuntzak zehatza izan behar du. Beraz, irakurleari, entzuleari, bezeroari bere trauma-hizkuntzara iristen laguntzen ez ezik, bere sendatze-hizkuntza ere, hau da, askotan, trauma-hizkuntzaren alderantzizkoa da.

Sendatzen garenean, irudi bat aurkitu behar dugu, estresaren erantzuna gainditzeko nahikoa indartsua den esperientzia bat. Garunaren estresaren erantzuna baretu behar dugu, eta gero landu behar ditugu sentimendu berriak, sentsazio berriak, esperientzia horiekin lotutako irudi berriak. Orduan, horrela, bide neuronalak sortzeaz gain, serotonina eta dopamina bezalako onerako neurotransmisoreen askapena edo estrogenoa eta oxitozina bezalako onerako hormonak askatzea ere estimulatzen dugu, baita gorputzaren estresaren erantzunean parte hartzen duten geneek ere modu hobe batean funtzionatzen has daitezke. Irudi hauek, esperientzia hauek nire liburuan irakasten dudan bezala erosotasuna eta laguntza jaso dezakete, edo errukia edo esker ona sentitzearen sentimenduak edo eskuzabaltasuna, maitasuna, adeitasuna, azken finean, indarra edo bakea sentitzea ahalbidetzen diguna.

Horrelako esperientziek kortex prefrontala elikatzen dute, dakigunez, eta estresaren erantzuna birformulatzen lagun gaitzakete, horixe baita, lasaitzeko aukera du. Pertsonalki aurkitu dudana gure praktika da, edozein praktikatan lehorreratzen garen edozein dela ere, esanahia izan behar du guretzat. Emozionalki lotuta sentitu behar dugu, Tami. Ideia zera da: erdiko burmuinetik, garun linbikotik, amigdala zoratzen ari den trakziotik urruntzea eta konpromezua ekartzea aurreko garunari, zehazki, kortex prefrontalari, non irudi berri hauek, esperientzia berri hauek, poema berri hauek, hizkuntza berri hau eta gure garunak alda ditzakegun integratzeko.

TS: Mark, partekatu ahal al zenidake nirekin poema bisual bat edo hizkuntza poema bat den, zuretzat sendatzeko giltza izan den?

MW: Dibertigarria da hori aipatu izana. Badira Rilkeren poema asko nire bizitza guztiz aldatu berri dutenak. Ene ona! Horietako asko harategi nezake horietako asko kontatu dizkizut, baina landu dudan lehenetariko bat Theodore Roethke-ren poema zati bat izan da, "Garai ilun batean, begia ikusten hasten da. Nere itzala areagotzen ari den itzalean aurkitzen dut".

Hori da "Garai ilun batean" poema baten lehen ahapaldia. Eta besterik ez, nire begia, ikusten ez nuenean eta bi begietan itsu geratuko nintzela esan zidatenean, oso garai iluna zen. Beste era batera ikusteko gogoa jarraitu nuen, banekiela nire begiekin agian ez nuela ikusiko, baina banekien garai ilunean, beste begia, barne begia, begia ikusten hasten dela. Itzaleko lan asko egin nuen. Egiten duguna da. Sendatu nahi dugunean, leku deserosoetara joan behar dugu. Bai. Nire itzala ezagutu nuen.

TS: Mark Wolynn Psikologiako Nautilus saria irabazi zuen liburu baten egilea da. Zurekin hasi ez zen izena du: nola heredatutako familia-traumak nor garen eta nola amaituko den zikloa . Mark, mila esker zure lan handi, garrantzitsu eta sakonagatik eta Insights at the Edge-n gonbidatua izateagatik. Eskerrik asko.

MW: Eskerrik asko, Tami. Gustura egon nintzen zurekin hitz egitea eta hemen egotea.

TS: Eskerrik asko Insights at the Edge entzuteagatik. Gaurko elkarrizketaren transkripzio osoa irakur dezakezu SoundsTrue.com/podcast helbidean. Interesa baduzu, sakatu harpidetu botoia zure podcast aplikazioan. Gainera, inspiratuta sentitzen bazara, zoaz iTunes-era eta utzi Insights at the Edge berrikuspena. Maite dut zure iritzia jasotzea, zurekin harremanetan egotea eta gure programa eboluzionatzen eta hobetzen nola jarraitu dezakegun ikastea. Elkarrekin lanean, mundu jator eta jakintsu bat sor dezakegula uste dut. SoundsTrue.com: mundua esnatzea.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS