Sie wissen, dass Embryologen seit hundert Jahren wissen, dass die weibliche Zelllinie bereits in der Gebärmutter aufhört, sich zu teilen. Das bedeutet, dass sich die Eizelle, aus der wir eines Tages werden, bereits in der Gebärmutter unserer Mutter befindet, die sich in der Gebärmutter der Großmutter befindet, wenn diese im fünften Monat mit unserer Mutter schwanger ist.
Ich spreche in meinem Buch darüber. Nur eine Spekulation: Was bedeutet es Ihrer Meinung nach, dass im Mutterleib drei Generationen vorhanden sind? Aus der Arbeit von Bruce Lipton wissen wir, dass mütterliche Emotionen chemisch über die Plazenta an den Fötus weitergegeben werden können und dies den genetischen Ausdruck biochemisch verändern kann. Heutzutage wird viel Wissenschaft zusammengeschustert. Man verwendet Mäuse, weil man beim Menschen nur eine Generation erzeugen kann. Man kann nur eine Generation betrachten. Dauert es etwa 12 bis 20 Jahre, um beim Menschen eine Generation zu erzeugen? Die Studien sind erst 12–13 Jahre alt. Man verwendet Mäuse, weil Mäuse und Menschen eine ähnliche genetische Ausstattung haben. Über 90 Prozent der menschlichen Gene haben Entsprechungen bei Mäusen, und über 80 Prozent sind identisch. Bei Mäusen kann man in 12 bis 20 Wochen eine Generation erzeugen.
Aus diesem Grund konnten sie aus diesen Studien Rückschlüsse ziehen. Meine Lieblingsstudie fand an der Emory Medical School in Atlanta statt. Dort wurden männliche Mäuse mit einem kirschblütenähnlichen Duft gefüttert. Jedes Mal, wenn die Mäuse den Duft rochen, bekamen sie einen Schock. Bereits in der ersten Generation fanden sie Veränderungen – epigenetische Veränderungen im Blut, im Gehirn und im Sperma.
Im Gehirn gab es vergrößerte Bereiche mit einer größeren Anzahl von Geruchsrezeptoren, sodass die Mäuse der ersten Generation, die einen Schock erlitten hatten, lernten, den Geruch auch bei geringeren Konzentrationen wahrzunehmen und sich so zu schützen. Ihr Gehirn passte sich epigenetisch an, um sie zu schützen. Es fasziniert mich, wie schnell diese epigenetischen Veränderungen einsetzen.
Sie entdeckten Veränderungen im Sperma und im Gehirn. Die Forscher fragten sich: „Was würde passieren, wenn wir Weibchen schwängern würden, die nicht mit diesem Sperma geschockt wurden?“ Und sie taten es. Dann geschah in der zweiten und dritten Generation etwas Erstaunliches. Die Jungtiere und Enkelkinder wurden allein durch den Geruch nervös und zappelig, nicht durch den Schock. Sie waren nie geschockt. Sie wurden nervös und zappelig. Sie hatten die Stressreaktion geerbt, ohne das Trauma direkt erlebt zu haben.
Ich weiß, das ist eine lange Antwort auf Ihre Frage zu früheren Leben, aber genau hierin liegt meine Faszination …
TS: Sicher. Nein, ich weiß das zu schätzen.
MW: … bei all diesen Entdeckungen.
TS: Ich möchte unseren Zuhörern einen echten Eindruck davon vermitteln und Ihren Ansatz zur Heilung von ererbten Traumata besser verstehen. Er ist der „Kernsprachenansatz“ zur Heilung von ererbten Traumata. Erklären Sie uns die einzelnen Schritte.
MW: Okay. Wenn ich mit Menschen arbeite, möchte ich sowohl ihre verbale als auch ihre nonverbale Traumasprache kennen, die ich als Kernsprache bezeichne. Ich habe herausgefunden, dass ein Trauma Spuren hinterlässt – nicht nur in der DNA, sondern auch in Form emotional aufgeladener Wörter und Sätze. Diese Spuren bilden eine Spur aus Brotkrumen. Folgt man ihr, kann sie uns zurück zu einem traumatischen Ereignis in unserer Familiengeschichte führen. Es ist, als würde man Puzzleteile zusammensuchen, und plötzlich findet man das fehlende Puzzleteil, und das Gesamtbild erscheint, und man hat endlich einen Kontext, der erklärt, warum man sich so fühlt, wie man sich fühlt.
MW: Es gibt auch einen wissenschaftlichen Grund für diese Traumasprache. Aus der Traumatheorie wissen wir, dass bei einem Trauma wichtige Informationen verloren gehen. Sie zerstreuen sich. Sie umgehen die Frontallappen. Die Erfahrung dieses Traumas, also das, was uns genau widerfährt, lässt sich nicht in Worte fassen oder ordnen. Unsere Sprachzentren werden beeinträchtigt. Ohne Sprache werden unsere traumatischen Erlebnisse als Erinnerungsfragmente, Sprache, Körperempfindungen, Bilder und Emotionen gespeichert. Es ist, als würde sich der Geist zerstreuen. Der Hippocampus wird gestört, und diese wesentlichen Elemente werden getrennt. Wir verlieren die Geschichte und können die Heilung nie abschließen.
Doch ich habe festgestellt, dass diese Teile nicht verloren sind, Tami. Sie wurden lediglich umgeleitet. Ich suche also nach der verbalen und nonverbalen Traumasprache meines Klienten. Meine Aufgabe besteht darin, diese Sprache zu sammeln, zu verknüpfen und die Punkte zu verbinden, damit wir zu den Ereignissen gelangen, aus denen diese Sprache ihren Ursprung hat.
Verbale Äußerungen können Sätze sein wie: „Ich werde verrückt“, „Ich werde eingesperrt“, „Ich werde jemandem wehtun und verdiene es nicht zu leben“, „Ich werde verlassen“ oder „Ich werde alles verlieren“. Aber auch nonverbal können sie vorkommen, wenn wir unsere Ängste, Phobien, ungewöhnlichen Symptome, Ängste und Depressionen betrachten. Diese plötzlichen Ereignisse können in einem bestimmten Alter auftreten oder beginnen, mit 30, als Oma Witwe wurde, oder mit 25, als Papa in den Krieg zog und fassungslos nach Hause kam. Oft ist es dasselbe Alter, in dem in unserer Familie etwas Traumatisches passiert ist. Oder wir betrachten unsere Depressionen oder unser destruktives Verhalten, das sich immer wieder wiederholt, oder wir treffen immer wieder dieselben Entscheidungen in Bezug auf Beziehungen, Geld oder Karriere, oder wir sabotieren unseren Erfolg selbst. Wir treten buchstäblich immer wieder in dieselben Schlaglöcher.
Das ist es, was mich interessiert. Nachdem wir das Problem isoliert haben, können wir dann eine positive Erfahrung machen, die unser Gehirn verändern kann. Ich habe das Gefühl, den Zuhörern nur die schlechte Nachricht überbracht zu haben, dass wir alle im selben Boot sitzen und das Boot sinkt. Aber das stimmt nicht. Es gibt tatsächlich positive Forschungsergebnisse.
Forscher sind nun in der Lage, Traumasymptome bei Mäusen rückgängig zu machen, und die Auswirkungen sind schnell spürbar. Ich liste all diese Studien auf meiner Facebook-Seite auf, aber um es kurz zu machen: Wenn diese traumatisierten Mäuse positiven Erfahrungen ausgesetzt werden, verändert sich die Art und Weise, wie ihre DNA exprimiert wird. Sie exprimiert. Sie hemmt die Enzyme, die die DNA-Methylierung und Histonmodifikationen verursacht haben. Isabelle Mansuy, über die ich vorhin gesprochen habe, traumatisierte diese Mäuse. Als sie sie in positive, stressarme Umgebungen brachte, kehrten sich ihre Traumasymptome um. Ihr Verhalten verbesserte sich. Es kam zu Veränderungen in der DNA-Methylierung, die eine Übertragung der Symptome auf die nächste Generation verhinderten.
TS: Was mich interessiert, Mark, ist, dass Sie mit Kindern und Enkeln von Menschen gearbeitet haben, die vom Holocaust betroffen waren, verschiedene Kriege erlebt haben oder in Kriegsgebieten aufgewachsen sind. Mich würde interessieren, wie Sie die Sprache ihrer Traumata gefunden haben, aber noch wichtiger: Wie Sie diesen Menschen in Ihrer Arbeit geholfen haben, von einem familiären Trauma zu genesen.
MW: Ich erzähle die Geschichte von Prak, nicht sein richtiger Name, sondern ein achtjähriger kambodschanischer Junge – ein faszinierender Fall. Ihm wurde nie gesagt, dass sein Großvater auf den Killing Fields ermordet wurde. Tatsächlich wurde ihm eingeredet, der zweite Großvater, den die Großmutter geheiratet hatte, sei sein richtiger Großvater. Er hatte also keine Informationen. Dieser Junge rannte kopfüber gegen Wände und erlitt eine Gehirnerschütterung. Er war auf einem Basketballplatz und rannte kopfüber gegen einen Basketballkorb und wurde bewusstlos. Ich glaube, mit acht Jahren hatte er bereits sieben Gehirnerschütterungen erlitten.
Er nahm auch einen Kleiderbügel, einen ganz normalen, knallte ihn auf das Sofa und schrie: „Töten! Töten! Töten!“ Während ich mit seinen Eltern, seiner Mutter und seinem Vater, arbeite, erfasse ich bereits seine Traumasprache, die nonverbale und die verbale. Die verbale Sprache ist: „Töten! Töten!“ Woher kommt das? Die nonverbale Traumasprache besteht darin, dass er ständig gegen Wände und Stangen rennt und Gehirnerschütterungen erleidet.
Er zeigt also diese beiden destruktiven Verhaltensweisen, was nicht wichtig ist, aber ich nenne es eine doppelte Identifikation. Er identifiziert sich mit zwei Personen. Nun ja, es ist wichtig. Mit wem er sich identifiziert, ist der Großvater, der echte Großvater, der im Tuol-Sleng-Gefängnis mit einem sichelartigen Werkzeug auf den Kopf geschlagen und ermordet wird. Sie beschuldigten ihn, ein westlicher Spion zu sein, ein CIA-Spion. Sie schlugen ihm mit der Sense, die wie ein Kleiderbügel aussieht, auf den Kopf, und die Person, die ihn auf den Kopf schlug, tötete ihn.
Der Junge vollführte also, ohne zu wissen, was er tat, diese beiden Verhaltensweisen: Er wurde auf den Kopf geschlagen, getötet und brüllte: „Töte! Töte!“. Ich sagte dem Vater: „Geh nach Hause und erzähl deinem Sohn von deinem richtigen Vater, wie sehr du ihn geliebt hast, was passiert ist und wie sehr du ihn immer noch vermisst.“ Denn ich habe festgestellt, dass in dieser Kultur der Blick nach vorne und nicht zurück geht. Es war wirklich schwer, den Vater dazu zu bringen, ihm von der Vergangenheit zu erzählen.
Er sagte mir: „Wir schauen nur nach vorne. Wir blicken nicht zurück.“
Ich sagte: „Ja, aber das ist wichtig für die Genesung Ihres Sohnes. Haben Sie ein Foto von Ihrem leiblichen Vater?“
Er sagt: „Ja.“
„Bitte hängen Sie dieses Foto von seinem echten Großvater über sein Bett“, sagte ich, „und sagen Sie ihm, dass sein Großvater ihn beschützt. Zeigen Sie ihm das Bild eines Heiligenscheins und sagen Sie ihm, dass sein Großvater in der Geisterwelt dieses Licht auf seinem Kopf platziert und seinen Kopf nachts im Schlaf segnet. Geben Sie ihm das Bild dieses Heiligenscheins über seinem Kopf. Sagen Sie ihm, während sein Vater ihn segnet, dass sein Kopf keine Schmerzen mehr haben muss. Bringen Sie ihn dann auch zur Pagode und zünden Sie Räucherstäbchen an“, das ist der Tempel, „und zünden Sie Räucherstäbchen an für den Großvater, seinen echten Großvater, und auch für den Mann, der ihn getötet hat, damit die Nachkommen beider Familien frei sein können.“ Es war schwer, der Familie das zu erklären, aber sie haben es geschafft.
Das ist der coolste Teil. Sie brachten ihn zum Tempel. Drei Wochen nachdem sie ihn dorthin gebracht und ihm das Bild seines Großvaters über den Kopf gehängt hatten, gab Prak seiner Mutter den Kleiderbügel und sagte: „Mama, ich muss damit nicht mehr spielen.“
TS: Es ist eine beeindruckende Geschichte.
MW: Ja, ja. Es ist stark. Ja, ja.
TS: Mark, eine der für mich bedeutsamsten Erkenntnisse aus Ihrem Buch „ It Didn't Start with You“ ist eine Lehre, die Sie Bert Hellinger zuschreiben. Sie geht dabei von der Idee aus, dass wir Bindungen der Loyalität haben können, die Sie als unbewusste Loyalität bezeichnen, und dass ein Großteil des Leidens in unseren Familien daher rühren kann – dass wir irgendwie das Gefühl haben, Menschen gegenüber loyal zu sein, indem wir ihren Schmerz tragen.
Ich finde, das ist eine wirklich tiefgründige Idee. Wie hilft man jemandem, zu heilen, wenn er das Gefühl hat: „Das ist ein Ausdruck meiner Loyalität zu dieser Person, ich trage ihren Kummer, ihre Wut oder was auch immer sie durchmacht.“
MW: Was Sie meinen, diese Loyalität – und manchmal ist es unbewusste Loyalität, wir wissen gar nicht, dass wir sie haben – ist der Anker. Sie ist der Grund, warum manche Menschen das Trauma immer wieder erleben und andere nicht. Wenn über Traumata nicht gesprochen wird oder die Heilung unvollständig ist, weil Schmerz, Trauer, Scham oder Verlegenheit zu groß sind und wir uns nicht mit dem Trauma auseinandersetzen oder darüber sprechen wollen, oder die Betroffenen abgelehnt oder ausgeschlossen werden, dann können, wie Sie erwähnten, Aspekte dieser Traumata in späteren Generationen auftauchen. Unbewusst wiederholen wir das Muster oder teilen ähnliches Unglück, bis das Trauma endlich heilen kann.
Letztendlich glaube ich, dass die Kontraktion eines Traumas letztlich auf seine Ausbreitung abzielt und sich wiederholt, auch in einer Familie, über Generationen hinweg, bis diese Ausbreitung eintritt. Ich meine, selbst Freud, als er vor hundert Jahren über den Wiederholungszwang schrieb, schrieb er darüber, dass das Trauma lediglich nach einer Möglichkeit für ein besseres Ergebnis sucht, um heilen zu können.
Als Antwort auf Ihre Frage könnte ich jemanden in die Praxis kommen lassen, nachdem wir diese unbewusste Loyalität diagnostiziert oder freigelegt haben. Ich könnte die Person in die Fußspuren stellen. Ich könnte buchstäblich Gummifußabdrücke des Vaters oder der Mutter oder der Großmutter oder des Großvaters auslegen und dem Klienten das Gefühl geben, dass seine Mutter, ihre Mutter, sein Vater, ihr Großvater, ihre Großmutter, sein Großvater unser Unglück nicht wollen.
Tatsächlich wollen sie nur, dass wir erfolgreich sind, auch wenn sie uns das nicht zeigen können. Das ist ihre Hoffnung und ihr Traum: dass wir erfolgreich sind. Der beste Weg, ihnen gerecht zu werden, besteht darin, unser Leben in vollen Zügen zu leben. Und genau hier kommen wir in der Sitzung an, in der der Klient ein neues, tieferes Verständnis dafür entwickelt, dass wahre Loyalität darin besteht, erfolgreich zu sein.
TS: Ich weiß, Sie haben da einen sehr wichtigen Schritt gemacht. Nehmen wir an, dieser Elternteil oder Großelternteil ist verstorben. Woher wissen wir, dass sie nicht wollen, dass wir ihren Schmerz tragen? Dass wir ihnen am besten Ehre erweisen, indem wir voll und ganz leben und diese Last nicht weitertragen? Woher wissen wir das?
MW: Gute Frage. Meiner klinischen Erfahrung nach, wenn Menschen auf den Fußspuren ihrer verstorbenen Eltern oder Großeltern stehen und in ihren Körper hineinfühlen, als wären sie sie selbst, berichten sie nicht von diesen Informationen. Die Informationen, die sie berichten, ich meine die negativen Informationen, die die Eltern haben möchten, sind immer – ich würde sagen, meine Güte! Ich würde sagen, in 100 Prozent der Fälle –, dass diese Eltern oder Großeltern … Es ist fast so, als gäbe es auch eine zelluläre Erinnerung an diese Person, als wäre sie in unserem Körper verstorben, und ein zelluläres Wissen in unserem Körper, dass die Bewegung auf Expansion ausgerichtet ist und nicht auf die Aufrechterhaltung der Kontraktion. Ist das verständlich?
TS: Das stimmt. Ich weiß, dass Sie sowohl mit heilenden Bildern als auch mit heilenden Sätzen arbeiten. Ein heilender Satz könnte etwa lauten: „Ich werde dich jetzt ehren, indem ich ein erfülltes Leben lebe. Was dir widerfahren ist, wird nicht umsonst gewesen sein“, so etwas in der Art. Mit welchen heilenden Bildern arbeiten Menschen, um die Bindungen an das Trauma einer früheren Generation, das den Betroffenen tatsächlich behindert, zu lösen? Welche Bilder helfen?
MW: Um auf einige der Geschichten zurückzukommen, die ich heute erzählt habe: Sarah hatte das Bild ihrer Großeltern vor Augen, die sie unterstützten. Jedes Mal, wenn sie sich schneiden ließ, spürte sie, anstatt sich zu schneiden, die Wärme ihrer liebevollen Großmutter, die hinter ihr stand, und ihres liebevollen Großvaters, der hinter ihr stand. Prak, der kambodschanische Junge, hatte ein heilendes Bild, wie sein Kopf nachts von seinem echten Großvater mit einem Heiligenschein gesegnet wurde, und dann konnte er die Liebe annehmen. Er konnte auch den Vater spüren, eine Veränderung in seinem Vater, was ein heilendes Bild ist, da der Vater über seinen echten Vater sprechen kann.
Das war also ein weiteres Beispiel. In dieser Geschichte stecken so viele heilende Bilder. Jetzt nimmt die Familie diese dimensionale Liebe in allen Dimensionen und Richtungen an. Der Großvater wurde in die Familienlinie, in die Geschichte zurückgeführt. Er konnte nicht einmal von jemand anderem ausgelöscht werden. Das lernte Bert Hellinger von den Zulus. Er lernte, dass jemand, der stirbt, nicht weg ist, sondern immer noch da ist und ein Teil unserer Familie bleibt.
Die Idee, sie abzulehnen, ist in der Zulu-Kultur nahezu unbekannt, in unserer westlichen Kultur jedoch weit verbreitet. Selbst wenn wir an das Grab denken, den großen Zementblock, den zwei Meter hohen Block auf einer Grabstätte. Er diente, abergläubisch, dazu, dass der Geist nicht entkommen konnte. Wir löschen also die Geister aus, wir trennen uns von ihnen, anstatt sie als Ressourcen und Kraft anzunehmen, als Kraftquellen, als heilende Bilder der Kraft.
Ich würde dem Zuhörer raten – wenn er seine Vorfahren hinter sich spüren könnte, seine Eltern, und hinter den Eltern die Großeltern, und hinter den Eltern und Großeltern die Urgroßeltern, und hinter den Urgroßeltern die Ururgroßeltern –, einfach mal lockerer zu werden, zu atmen und sich in dieses Bild all dessen zurückzulehnen, was von uns kommt: all die Gaben, all die Kraft, all die Weisheit, all das gelebte Leben, die Erfahrungen, all das Wissen. Und wenn wir uns einfach hineinlehnen, es in unseren Körper aufnehmen, uns ihm öffnen und zulassen, dass es uns erweitert, können wir auch in diesem Bild etwas gewinnen.
TS: Mark, Sie haben zu Beginn unseres Gesprächs erwähnt, dass Sie auf Ihrer Reise durch die Welt auf der Suche nach Hilfe für Ihr Sehproblem – Ihren Sehverlust – von verschiedenen spirituellen Lehrern gehört haben, dass das Wichtigste sei, die Beziehung zu Ihren Eltern zu verbessern. In dem Buch „It Didn't Start with You “ haben mich wissenschaftliche Studien besonders beeindruckt. Sie zeigen, dass man gesünder und sogar langlebiger ist, wenn man diese Liebe spüren und die Liebe der Familie empfangen kann, so wie Sie es gerade beschrieben haben. Ich dachte, das stimmt …
MW: Ist das nicht erstaunlich?
TS: Ja. Können Sie unseren Zuhörern etwas darüber erzählen?
MW: Ja. Es gibt eine Studie, die nicht viele kennen. Sie wurde in den 1950er Jahren von Harvard und Johns Hopkins durchgeführt. Die Harvard-Studie hieß „Mastery of Stress Study“. Sie befragten 21-Jährige; es war eine Längsschnittstudie, die alle 35 Jahre beobachtet wurde. Sie stellten eine Frage: „Beschreiben Sie Ihre Beziehung zu Ihrer Mutter“, und dann eine: „Beschreiben Sie Ihre Beziehung zu Ihrem Vater.“ Um es einfacher zu machen, gab es vier Multiple-Choice-Felder. Die Antwort war entweder herzlich und nah, freundlich, tolerant oder angespannt und kühl.
Von den Personen, die – zum Beispiel bei ihrer Mutter – „tolerant“ oder „angespannt und kalt“ gewählt hatten, litten 35 Jahre später 91 Prozent an einer schwerwiegenden Erkrankung wie koronarer Herzkrankheit, Alkoholismus oder Diabetes. Im Vergleich dazu waren es nur 45 Prozent, also weniger als die Hälfte, die die Kästchen „warm und nah“ und „freundlich“ angekreuzt hatten. Ist das nicht erstaunlich? Ähnlich verhielt es sich beim Vater: 82 Prozent bzw. 50 Prozent.
Johns Hopkins wiederholte diese Studie, um den Zusammenhang mit Krebs zu untersuchen, und fand dasselbe heraus: Es besteht ein Zusammenhang zwischen der Nähe zu den Eltern. Oftmals können wir im wirklichen Leben nicht mit unseren Eltern heilen, aber zumindest in unserem inneren Bild. Wenn es im wirklichen Leben nicht möglich ist, die Wunden zu heilen – werfen Sie sich niemals vor einen fahrenden Zug –, aber wenn Sie in der Lage sind, umfassender zu reflektieren, werden Sie erkennen, dass hinter Ihren Eltern, hinter ihren Handlungen und Verhaltensweisen, ihrer Kritik, ihrer Verletzlichkeit – nur ein traumatisches Ereignis steckt, das die Liebe blockiert hat, die sie geben konnten.
Wenn wir das wirklich verstehen, ändert sich alles. Wir können Mitgefühl entwickeln. Durch unser Mitgefühl aktivieren wir die Bereiche unseres Gehirns, die uns Frieden schenken, den präfrontalen Kortex. Das entschuldigt das schlechte Verhalten nicht, aber es erklärt es. Genau das lehre ich in meinem Buch: Wie ich von meinen Eltern etwas Gutes empfangen kann, selbst wenn sie nur wenig bekommen haben.
TS: Können Sie einem unserer Zuhörer, der vielleicht gerade einschaltet und sagt: „Oh Gott! Ich muss jetzt mit meinem schwierigen Elternteil arbeiten?“, einen Hinweis darauf geben?
MW: Nun, zunächst müssen wir uns mit der Idee auseinandersetzen, und das ist ein mentaler Teil davon … Ich spreche in meinem Buch viel darüber. Ich spreche über den Negativitätsbias, der uns davon abhält, positive Gefühle zu empfinden. Viele von uns berichten: „Da ist nichts Positives. Die waren einfach nur grausam.“ Und dieser Negativitätsbias in unserem Gehirn, die Art und Weise, wie wir uns auf das Negative konzentrieren, um uns zu schützen – die Amygdala –, die zu zwei Dritteln nach Bedrohungen sucht. Sie lässt uns keine positiven Bilder zu. Wir halten nur an den negativen Bildern fest, um uns sicher zu fühlen. Aber wenn wir hier anfangen und hinter diesen Elternteil blicken und ein Genogramm erstellen, die Schichten abtragen und die Traumata auflisten, die diesem Elternteil widerfahren sind.
„Oh mein Gott! Sie wurde weggegeben, als sie zwei war.“
„Oh, meine Güte! Der kleine Bruder meines Vaters ist im Schwimmbad gestorben. Man hat ihm die Schuld gegeben, weil er acht und sein Bruder fünf war.“
Wir beginnen, einige dieser Traumata zu erkennen, die die Liebe unserer Eltern, unserer Großmutter zu unserer Mutter oder unserer Großmutter zu unserem Vater zerstört haben. Wir können erkennen, dass diese Bindungsmuster über Generationen hinweg weitergegeben wurden. Tatsächlich handelt es sich dabei um die am häufigsten replizierte Studie in der gesamten Epigenetik. Man nimmt Mäusebabys, trennt sie von ihren Müttern und kann über drei Generationen hinweg beobachten, dass das Muster der gebrochenen Bindung drei Generationen lang fortbesteht.
Wir müssen uns also fragen: „Was hat die Bindung zerstört? Was hat deine Großmutter abgeschreckt?“ Denn wenn deine Mutter nicht genug bekam, konnte sie auch nicht genug geben, und so weiter und so fort. Ich helfe dem Klienten, dem Leser, dem Zuhörer, zunächst zurückzublicken. Beginnen wir mit dem Traumagramm. Im Buch zeige ich, wie man das Genogramm erstellt, um diese Dinge aufzulisten und einen Blick auf die Traumasprache und ihren Ursprung zu werfen. Wer hat sich zuerst so gefühlt? Das öffnet uns.
TS: Ich habe nur noch eine letzte Frage an Sie. Eines der Dinge, die ich aus dem Buch mitgenommen habe, ist dieser Satz: „Die Heilung eines ererbten Traumas ist vergleichbar mit dem Schreiben eines Gedichts.“ Ich weiß, dass Sie Gedichte schreiben, Mark, und ich fand es so interessant, dass Sie diesen Prozess vergleichen – wobei viele Leute, glaube ich, denken würden: „Wow! Das ist hartes Zeug. Das wird schwer für mich, diese Arbeit zu machen.“ Es ist vergleichbar mit dem Schreiben eines Gedichts.
MW: Das ist meine Stärke, das Schreiben. Ich schreibe täglich und verstehe, wie Sprache zu uns kommt und woher sie stammt. Aber lassen Sie mich versuchen, das zu erklären. Beim Schreiben eines Gedichts kommt es auf das richtige Bild, den richtigen Zeitpunkt und die richtige Sprache an. Damit das Gedicht Kraft hat, müssen wir dieses Bild im richtigen Moment treffen. Dieses Bild ergibt für uns keinen Sinn, wenn wir noch wütend sind. Verstehen Sie, was ich meine?
Wir müssen über all unsere Widerstände hinausgehen, damit dieses Bild ankommt. Es muss in unserem Körper ankommen. Es muss zum richtigen Zeitpunkt kommen, und die Sprache muss präzise sein. So helfe ich dem Leser, dem Zuhörer und dem Klienten nicht nur, seine Traumasprache zu finden, sondern auch seine Heilungssprache, die oft das Gegenteil der Traumasprache ist.
Bei der Heilung müssen wir ein Bild finden, eine Erfahrung, die stark genug ist, die Stressreaktion zu überwinden. Wir müssen die Stressreaktion des Gehirns beruhigen und dann die neuen Gefühle, Empfindungen und Bilder üben, die mit diesen Erfahrungen verbunden sind. Dadurch schaffen wir nicht nur die Nervenbahnen, Tami, sondern stimulieren auch die Freisetzung von Wohlfühl-Neurotransmittern wie Serotonin und Dopamin oder von Wohlfühlhormonen wie Östrogen und Oxytocin. Sogar die Gene, die an der Stressreaktion des Körpers beteiligt sind, können anfangen, besser zu funktionieren. Diese Bilder, diese Erfahrungen können Trost und Unterstützung sein, wie ich sie in meinem Buch lehre, oder Gefühle von Mitgefühl oder Dankbarkeit oder das Praktizieren von Großzügigkeit, Güte und Achtsamkeit – letztlich alles, was uns Kraft und inneren Frieden spüren lässt.
Solche Erfahrungen nähren bekanntlich den präfrontalen Kortex und können uns helfen, die Stressreaktion – und darum geht es ja – neu zu ordnen, damit sie sich beruhigen kann. Was ich persönlich festgestellt habe, ist, dass unsere Praxis, egal für welche wir uns entscheiden, für uns Bedeutung haben muss. Wir müssen uns emotional damit verbunden fühlen, Tami. Die Idee ist, die Anspannung vom Mittelhirn, dem limbischen Gehirn, der verrücktspielenden Amygdala, wegzunehmen und das Vorderhirn, insbesondere den präfrontalen Kortex, zu aktivieren. Dort können wir diese neuen Bilder, diese neuen Erfahrungen, diese neuen Gedichte, diese neue Sprache integrieren, und unser Gehirn kann sich verändern.
TS: Mark, können Sie mir sagen, ob es ein visuelles Gedicht oder ein Sprachgedicht war, das für Sie der Schlüssel zur Heilung war?
MW: Komisch, dass Sie das erwähnen. Es gibt viele Gedichte von Rilke, die mein Leben völlig verändert haben. Meine Güte! Ich könnte viele davon verstümmeln, indem ich sie Ihnen aufzähle, aber eines der ersten, mit denen ich gearbeitet habe, war ein Gedichtfragment von Theodore Roethke, in dem er sagte: „In einer dunklen Zeit beginnt das Auge zu sehen. Ich begegne meinem Schatten im tiefer werdenden Dunkel.“
Das ist die erste Strophe des Gedichts „In einer dunklen Zeit“. Ich erinnere mich daran, wie ich nicht mehr sehen konnte und man mir sagte, ich würde auf beiden Augen blind sein – es war eine sehr dunkle Zeit. Ich wollte immer wieder anders sehen, weil ich wusste, dass ich vielleicht nicht mit meinen Augen sehen würde, aber ich wusste, dass in der dunklen Zeit das andere Auge, das innere Auge, das Auge zu sehen beginnt. Ich habe viel mit dem Schatten gearbeitet. Das ist unsere Art. Wenn wir heilen wollen, müssen wir uns an die unangenehmen Orte begeben. Ja. Ich bin meinem Schatten begegnet.
TS: Mark Wolynn ist der Autor eines Buches, das mit dem Nautilus Award für Psychologie ausgezeichnet wurde. Es heißt „Es begann nicht mit dir: Wie vererbte Familientraumata uns prägen und wie wir diesen Kreislauf beenden können“ . Mark, vielen Dank für deine großartige, wichtige und tiefgründige Arbeit und dafür, dass du Gast bei Insights at the Edge warst. Danke.
MW: Danke, Tami. Es hat mir Freude gemacht, mit dir zu reden und hier zu sein.
TS: Vielen Dank fürs Zuhören bei Insights at the Edge . Das vollständige Transkript des heutigen Interviews finden Sie auf SoundsTrue.com/podcast. Bei Interesse abonnieren Sie den Podcast in Ihrer App. Und wenn Sie sich inspiriert fühlen, hinterlassen Sie Insights at the Edge doch eine Bewertung auf iTunes. Ich freue mich über Ihr Feedback, den Austausch mit Ihnen und darüber, wie wir unser Programm weiterentwickeln und verbessern können. Ich bin überzeugt, dass wir gemeinsam eine freundlichere und intelligentere Welt schaffen können. SoundsTrue.com: Die Welt aufwecken.
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