Du vet at embryologer i hundre år har visst at den kvinnelige cellelinjen slutter å dele seg i livmoren, noe som betyr at når bestemor er fem måneder gravid med moren vår, er egget som en dag skal bli oss allerede tilstede i morens livmor, som er i bestemors livmor.
Jeg snakker om dette i boken min. Jeg spekulerer bare, hva tror du implikasjonene er av at det er tre generasjoner tilstede i mors og bestemors livmor? Så vet vi fra Bruce Liptons arbeid at mors følelser kan kommuniseres kjemisk til fosteret gjennom morkaken, og at det kan endre genetisk uttrykk biokjemisk. Så det er mye vitenskap de bare setter sammen nå for tiden. De bruker mus fordi du bare kan få én generasjon hos mennesker. Du kan bare se på en generasjon. Det tar, hva, 12 til 20 år å få en generasjon hos mennesker? Studiene er bare 12–13 år gamle. Så de bruker mus fordi mus og mennesker deler en lignende genetisk sammensetning. Over 90 prosent av genene hos mennesker har motparter hos mus, hvor over 80 prosent er identiske. Du kan få en generasjon på 12 til 20 uker med mus.
Så, av den grunn, kan de ekstrapolere fra disse studiene. Faktisk fant min favorittstudie sted fra Emory Medical School i Atlanta, hvor de tok hannmus, og de gjorde dem redde for en kirsebærblomstlignende duft. Hver gang musene luktet duften, sjokkerte de dem. De fant allerede, helt i den første generasjonen, endringer – epigenetiske endringer i blodet, i hjernen, i sædcellene.
I hjernen fantes det disse forstørrede områdene der det fantes en større mengde luktreseptorer, slik at disse musene i den første generasjonen som ble sjokkert begynte å lære å oppdage lukten ved lavere konsentrasjoner, og dermed beskytte seg selv. Hjernen deres tilpasset seg epigenetisk for å beskytte dem, noe som fascinerer meg hvor raskt disse epigenetiske endringene begynner.
De fant endringene i sædcellene og hjernen. Så spurte forskeren: «Vel, hva ville skje hvis vi impregnerte hunner som ikke ble sjokkert med denne sædcellen?» De gjorde det. Så skjedde det utrolige i andre og tredje generasjon. Valpene og bestefarene ble nervøse og nervøse bare av å lukte lukten, ikke av å bli sjokkert. De ble aldri sjokkert. De ble nervøse og nervøse. De hadde arvet stressresponsen uten å oppleve traumet direkte.
Så, jeg vet at dette er et langt svar på spørsmålet ditt om tidligere liv, men det er her fascinasjonen min bor ...
TS: Jada. Nei, jeg setter pris på det.
MW: ... i alle disse oppdagelsene.
TS: Det jeg ønsker å sørge for at lytterne våre får en reell forståelse av, og det jeg ønsker å forstå bedre, er din tilnærming til å hjelpe folk med å bli friske, det du kaller «kjernespråktilnærmingen» for helbredelse fra arvelige traumer. Ta oss gjennom trinnene.
MW: OK. Så når jeg jobber med mennesker, vil jeg kjenne både deres verbale og ikke-verbale traumespråk, det jeg kaller kjernespråk. Så jeg har oppdaget at når et traume skjer, etterlater det seg ledetråder – ikke bare i DNA-et, men i form av følelsesladede ord og setninger. Disse ledetrådene danner et brødsmulespor. Hvis du følger det, kan det lede oss tilbake til en traumatisk hendelse i familiehistorien vår. Det er som å samle puslespillbrikkene, og så plutselig får du denne manglende puslespillbrikken, og så kommer hele bildet til syne, og du har endelig kontekst som forklarer hvorfor du føler det du føler.
MW: Det er også en vitenskapelig grunn til dette traumespråket, fordi vi vet fra traumeteori at når en traumehendelse inntreffer, går viktig informasjon i traumet tapt. Den spres. Den omgår frontallappene. Så opplevelsen av dette traumet, akkurat det som skjer med oss, kan ikke navngis eller ordnes gjennom ord. Våre språksentre blir kompromittert. Uten språk lagres våre traumatiske opplevelser som fragmenter av minne, språk, kroppsfornemmelser, bilder, følelser. Det er som om sinnet spres. Hippocampus blir forstyrret, og deretter blir disse essensielle elementene separert. Vi mister historien, og så fullfører vi aldri helbredelsen.
Likevel, det jeg fant er at disse bitene ikke er tapt, Tami. De har rett og slett blitt omdirigert. Så jeg leter etter klientens verbale og ikke-verbale traumespråk, og jobben er å samle dette språket og koble det sammen og koble prikkene, slik at vi kan lande på hendelsene der dette språket oppsto.
Så når det er verbalt, kan det være setninger som: «Jeg kommer til å bli gal», eller «Jeg kommer til å bli innelåst», eller «Jeg kommer til å skade noen, og jeg fortjener ikke å leve», eller «Jeg kommer til å bli forlatt», eller «Jeg kommer til å miste alt». Men det kan også være ikke-verbalt, og det er da vi ser på frykten vår, fobiene våre, uvanlige symptomer, angsten og depresjonene våre. Disse tingene som slår plutselig inn, kan være eller begynne i en viss alder, 30 år, da bestemor ble enke, eller 25 år, da pappa dro i krig og kom hjem nummen. Det er ofte den samme alderen der noe traumatisk har skjedd i familiehistorien vår. Eller vi ser på depresjonene eller de destruktive atferdene våre som stadig gjentar seg, eller vi fortsetter å ta de samme forholdsvalgene, de samme pengevalgene eller de samme karrierevalgene, eller vi saboterer gjentatte ganger suksessen vår. Bokstavelig talt tråkker vi i de samme hullene.
Det er dette jeg er interessert i å finne ut av. Så derfra, nå som vi har isolert problemet, må vi ha en positiv opplevelse som kan endre hjernen vår – som kan forandre hjernen vår. Jeg føler at jeg bare har gitt lytterne den dårlige nyheten om at vi alle er i samme båt, og at båten synker, men det er ikke sant. Det finnes faktisk positiv forskning der ute nå.
Forskere er nå i stand til å reversere traumesymptomene hos mus, og implikasjonene er raske. Jeg lister opp alt dette på Facebook-siden min, alle disse studiene, men bare for å sette det ord på, når disse traumatiserte musene blir utsatt for positive opplevelser, endrer det måten DNA-et deres uttrykkes på. Det uttrykkes. Det hemmer enzymene som forårsaket DNA-metyleringen og histonmodifikasjonene. Så, Isabelle Mansuy, som jeg snakket om tidligere, hun traumatiserte disse musene. Da hun plasserte dem i positive lavstressmiljøer, reverserte traumesymptomene deres. Atferden deres forbedret seg. Det var endringer i DNA-metyleringen, som forhindret at symptomene ble overført til neste generasjon.
TS: En av tingene jeg er nysgjerrig på, Mark, er at jeg vet at du har jobbet med folk som er barn og barnebarn av folk som har blitt rammet av holocaust, eller folk som har levd gjennom ulike kriger eller vokst opp i krigssoner. Jeg ville vært nysgjerrig på å vite hvordan du klarte å finne deres kjernespråk i traumer, men enda viktigere, helbredelsen – i arbeidet ditt, hvordan du klarte å hjelpe disse menneskene med å leges fra en ekte familielinje med slike traumer.
MW: Jeg skal fortelle historien om Prak, ikke hans virkelige navn, men en åtte år gammel kambodsjansk gutt, som var en fascinerende sak. Han fikk aldri vite at bestefaren hans ble myrdet på drapsmarkene. Faktisk ble han ledet til å tro at den andre bestefaren, som bestemoren giftet seg med, var hans virkelige bestefar. Så han hadde ingen informasjon. Denne gutten løp hodestups inn i vegger og fikk hjernerystelse. Han var på en basketballbane, og han løp bare hodestups inn i en basketballstang og ble slått ut. Som åtteåring tror jeg han allerede hadde hatt syv hjernerystelser.
Han tok også en kleshenger, bare en vanlig kleshenger, og han slo den i sofaen, og han ropte: «Drep! Drep! Drep! Drep!» Så mens jeg jobber med foreldrene hans, både moren og faren hans, samler jeg allerede traumespråket hans, det nonverbale og det verbale. Det verbale språket er: «Drep! Drep!» Hvor kommer det fra? Det nonverbale traumespråket er at han stadig løper inn i vegger og stolper og får hjernerystelse.
Så han har disse to destruktive atferdene, som ikke er viktige, men jeg kaller det en dobbel identifikasjon. Han er identifisert med to personer. Vel, det er viktig. Den han er identifisert med er bestefaren, den virkelige bestefaren, som er slått i hodet med et ljålignende verktøy i Tuol Sleng fengsel, hvor han ble myrdet. De anklaget ham for å være en vestlig spion, en CIA-spion. De slo ham i hodet med ljåen, som ser ut som en kleshenger, og personen som slår ham i hodet dreper ham.
Så gutten, uten engang å vite hva han gjør, utfører disse to oppførselene med å bli slått i hodet, drept og skrike: «Drep! Drep!» Så jeg sa til faren: «Gå hjem og fortell sønnen din om din virkelige far, og hvor mye du elsket ham, og hva som skjedde, og hvor mye du fortsatt savner ham.» Fordi jeg fant ut at i den kulturen er det et se fremover, ikke et se tilbake. Det var veldig vanskelig å få faren til å fortelle ham om fortiden.
Han sa til meg: «Vi ser bare fremover. Vi ser ikke tilbake.»
Jeg sa: «Ja, men dette er avgjørende for sønnens helbredelse. Har du et bilde av din virkelige far?»
Han sier: «Det gjør jeg.»
«Vær så snill å plasser dette bildet,» sa jeg, «av hans virkelige bestefar over sengen hans, og fortell ham at bestefar beskytter ham. Faktisk, vis ham bildet av en glorie, og fortell ham at bestefar i åndeverdenen lager dette lyset på toppen av hodet hans, velsigner hodet hans om natten når han sover. Gi ham bildet av denne glorien over hodet hans. Med faren hans som velsigner ham, fortell ham at hodet hans ikke trenger å være skadet lenger. Ta ham også med til pagoden og tenn røkelse,» det er tempelet, «og tenn røkelse for bestefaren, hans virkelige bestefar, så vel som for mannen som drepte ham, slik at etterkommerne i begge familiene kunne bli fri.» Det var vanskelig å forklare det til familien, men de klarte det.
Dette er den kuleste delen. De tok ham med til tempelet. Tre uker etter at de tok ham med til tempelet og hengte bildet av bestefaren over hodet hans med det bildet, gir Prak kleshengeren til moren sin og sier: «Mamma, jeg trenger ikke å leke med dette lenger.»
TS: Det er en sterk historie.
MW: Ja, ja. Den er kraftig. Ja, ja.
TS: Mark, en av lærdommene som var veldig meningsfulle for meg i boken din, «It Didn’t Start with You» , er en lære du gir Bert Hellinger æren for, nemlig denne ideen om at vi kan ha lojalitetsbånd, som du refererer til som ubevisst lojalitet, og at mye av lidelsen vår i familiene våre kan komme fra dette – at vi på en eller annen måte føler at vi er lojale mot folk ved å bære smerten deres.
Jeg synes dette er en veldig, veldig dyp idé. Hvordan hjelper man noen med å bli friske når de har denne følelsen av: «Dette er et uttrykk for min lojalitet til denne personen, å bære sorgen eller raseriet deres eller hva enn de lider av.»
MW: Det du snakker om, denne lojaliteten – og noen ganger er det ubevisst lojalitet, vi vet ikke engang at vi har den – det er ankeret. Det er derfor noen mennesker ser ut til å gjenoppleve og gjenta, og andre ikke gjør det. Når traumer ikke blir snakket om, eller når helbredelsen er ufullstendig fordi smerten eller sorgen eller skammen eller forlegenheten er for stor, og vi ikke vil gå inn der og se på det traumet eller snakke om det traumet, eller menneskene som er involvert i traumet blir avvist eller ekskludert, da, som du nevnte, kan aspekter av disse traumene dukke opp i senere generasjoner. Ubevisst vil vi gjenta mønsteret eller dele lignende ulykkelighet inntil traumet endelig får en sjanse til å gro.
Til syvende og sist tror jeg at sammentrekningen av et traume i siste instans handler om å søke sin egen ekspansjon, og det vil gjenta seg, også i en familie, i generasjoner, inntil denne ekspansjonen skjer. Jeg mener, til og med Freud, for hundre år siden, da han skrev om repetisjonstvang, skrev han om hvordan traumet bare søker muligheten for et bedre resultat, slik at det kan leges.
Som et svar på spørsmålet ditt, kan det hende jeg får noen til å komme inn på kontoret etter at vi har diagnostisert eller avdekket denne ubevisste lojaliteten. Jeg kan få personen til å stå i fotavtrykkene. Jeg kan bokstavelig talt sette ut gummiavtrykkene til faren eller moren eller bestemoren eller bestefaren, og få klienten til å føle at moren hans, moren hennes, faren hans, bestefaren hennes, bestemoren hennes, bestefaren hans ikke ønsker vår ulykke.
Faktisk vil de bare at vi skal gjøre det bra, selv om de ikke kan vise oss det. Det er virkelig håpet og drømmen: at vi gjør det bra. Den beste måten å hedre dem på er å leve livet vårt fullt ut, og det er dit vi kommer frem i økten, hvor klienten har en nyere, dypere forståelse av at den sanne lojaliteten er å gjøre det bra.
TS: Jeg vet at du tok et veldig betydelig sprang der, la oss si at denne forelderen eller besteforelderen har gått bort. Hvordan vet vi at de ikke vil at vi skal bære smerten deres? At den beste måten å hedre dem på er å leve fullt ut og ikke fortsette å bære den byrden? Hvordan vet vi det?
MW: Flott spørsmål. Min erfaring er at jeg på kontoret mitt, når folk står på fotavtrykkene til sin avdøde forelder eller sin avdøde besteforelder og føler inn i kroppen deres som om de er dem, er ikke det informasjonen de rapporterer. Informasjonen de rapporterer, jeg mener den negative informasjonen som forelderen ønsker, er alltid – jeg vil si, herregud! Jeg vil si 100 prosent av tiden – at forelderen eller besteforelderen er ... Det er nesten som om det også finnes et cellulært minne om denne personen, som om de har gått bort i kroppene våre, og en cellulær kunnskap i kroppene våre om at bevegelsen er mot ekspansjon, og ikke for å opprettholde sammentrekningen. Gir det mening?
TS: Det gjør det. Det gjør det. Jeg vet at du jobber med helbredende bilder, så vel som helbredende setninger. Så en helbredende setning kan være noe sånt som: «Jeg vil nå ære deg ved å leve fullt ut. Det som skjedde med deg vil ikke være forgjeves», den slags ting. Hvilke helbredende bilder jobber folk med som er måter de kan frigjøre disse lojalitetsbåndene til en tidligere generasjons traumer som faktisk holder personen tilbake? Hvilke bilder hjelper?
MW: Vel, tilbake til noen av historiene jeg fortalte i dag, så hadde Sarah bildet av besteforeldrene sine som støttet henne. Hver gang hun skulle klippe seg, i stedet for å klippe seg, følte hun en varm følelse av bestemoren sin som elsket henne, sto bak henne, og bestefaren hennes som elsket henne, sto bak henne. Prak, den kambodsjanske gutten, hadde et helbredende bilde av hodet sitt som ble velsignet om natten med en glorie av sin virkelige bestefar, og så var han i stand til å ta imot kjærligheten. Han kunne også føle faren, en forandring i faren sin, som er et helbredende bilde der faren kan snakke om sin virkelige far.
Så, det var enda en. Det er så mange helbredende bilder pakket inn i den historien. Nå omfavner familien denne dimensjonale kjærligheten i alle dimensjoner, i alle retninger. Bestefaren ble brakt tilbake til familielinjen, inn i historien. Han kunne ikke engang bli slettet av en annen person. Dette var hva Bert Hellinger lærte av zuluene. Han lærte at når noen går bort, er de ikke borte, de er her og nå, og de er fortsatt en stor del av familien vår.
Ideen om å avvise dem er nesten uhørt i zulukulturen, men det er vanlig i vår vestlige kultur. Faktisk, selv når vi tenker på graven, den store sementblokken, den to meter høye blokken som ligger på en gravplass, var den, overtroisk, slik at ånden ikke kunne unnslippe. Så vi visker ut, vi skiller oss fra åndene i stedet for å omfavne åndene som ressurser og som styrke, som ressurser for styrke, som helbredende bilder av styrke.
Jeg ville sagt til lytteren – hvis lytteren kunne føle sine forfedre bak seg, sine foreldre, og bak foreldrene besteforeldrene, og bak foreldrene og besteforeldrene, oldeforeldrene, og bak oldeforeldrene, tippoldeforeldrene – bare å mykne opp og puste og lene seg tilbake inn i dette bildet av alt som kommer bak oss, alle gavene, all styrken, all visdommen, alt det levde livet, erfaringene, all kunnskapen. Og hvis vi bare kunne lene oss tilbake inn i det, og bringe det inn i kroppene våre, og mykne opp mot det, og la det utvide oss, selv i dette bildet kan vi oppnå noe.
TS: Mark, du nevnte mot begynnelsen av samtalen vår at da du reiste over hele verden for å få hjelp med synsutfordringen din – det faktum at du mistet synet – hørte du fra forskjellige spirituelle lærere at det viktigste du kunne gjøre faktisk var å helbrede forholdet til foreldrene dine. I boken «Det startet ikke med deg » var en av de vitenskapelige studiene som virkelig påvirket meg studier som viste at hvis du er i stand til å føle denne kjærligheten, hvis du kan motta kjærligheten fra familielinjen din som kommer mot deg, på samme måte som du nettopp beskrev det, vil du faktisk ha bedre helse og til og med et lengre liv. Jeg syntes dette var så ...
MW: Er ikke det utrolig?
TS: Ja. Kan du fortelle lytterne våre litt om det?
MW: Ja. Det finnes en studie som ikke mange vet om, som ble utført på 1950-tallet av Harvard og Johns Hopkins. Vel, studien ved Harvard ble kalt Mastery of Stress-studien. De spurte 21-åringer, det var en longitudinell studie, de så på dem hvert 35. år. De stilte ett spørsmål: «Beskriv forholdet ditt til moren din», og deretter ett spørsmål: «Beskriv forholdet ditt til faren din». For å gjøre det enkelt ga de deg fire flervalgsbokser. Det var enten varmt og nært, vennlig, tolerant eller anstrengt og kaldt.
Folk som valgte – for eksempel med moren sin – «tolerant» eller «anstrengt og kald», hadde 35 år senere 91 prosent av dem en betydelig helsetilstand som koronar arteriesykdom, alkoholisme eller diabetes, sammenlignet med bare 45 prosent, mindre enn halvparten, som krysset av i boksene «varm og nær» og «vennlig». Er ikke det utrolig? Tallene var like for faren, 82 prosent og 50 prosent.
Johns Hopkins gjentok denne studien som så på korrelasjon med kreft, og de fant det samme: at det er en korrelasjon mellom nærhet til foreldrene. Så ofte kan vi ikke leges med foreldrene våre i det virkelige liv, men minimalt kan vi lege det i vårt indre bilde. Hvis det ikke er mulig å lege det i det virkelige liv – aldri kast deg foran et tog i bevegelse – men når du er i stand til å reflektere på en bredere måte, vil du se hva som ligger bak foreldrene dine, bak deres handlinger og oppførsel, deres kritikk, deres såring – bare er en traumatisk hendelse som blokkerte kjærligheten de kunne gi.
Når vi virkelig forstår dette, forandrer det ting. Vi er i stand til å nå vår medfølelse. Gjennom medfølelsen vår engasjerer vi områder i hjernen som fyller oss med fred, den prefrontale cortex. Det unnskylder ikke den dårlige oppførselen, men det forklarer. Det er noe jeg lærer bort i boken, hvordan man kan motta noe godt fra foreldrene mine, selv om man har fått veldig lite.
TS: Kan du gi en pekepinn på det for en av lytterne våre som kanskje følger med akkurat nå og sier: «Å, Gud! Jeg må gjøre litt arbeid nå med den vanskelige forelderen min?»
MW: Vel, først må vi komme til ideen, og dette er en mental del av det når det gjelder ... Jeg snakker mye om dette i boken. Jeg snakker om negativitetsbiasen som hindrer oss i å føle noe positivt. Mange av oss rapporterer: «Det er ingenting positivt. De var bare grusomme.» Og negativitetsbiasen i hjernen vår, måten vi er orientert mot det som er negativt for å holde oss trygge, amygdalaen, to tredjedeler av den skanner etter trusler. Den lar oss egentlig ikke ha noen positive bilder. Vi holder bare de negative bildene slik at vi kan føle oss trygge, men hvis vi kan se, start her, og se bak den forelderen og lage et genogram, skrelle av lagene, liste opp traumene som skjedde med den forelderen.
«Herregud! Hun ble gitt bort da hun var to.»
«Herregud! Faren min, lillebroren hans døde i svømmehallen, og han fikk skylden fordi han var åtte og broren var fem.»
Vi begynner å se noen av disse traumene som brøt foreldrenes kjærlighet, eller bestemorens kjærlighet til moren vår, eller bestemorens kjærlighet til faren vår. Vi kan se at disse tilknytningsmønstrene har sildret nedover i generasjoner. Faktisk er dette den mest replikerte studien innen epigenetikk. De tar museunger, skiller dem fra mødrene deres, og de kan se at mønsteret med brutt tilknytning oppleves i tre generasjoner.
Så vi må se på: «Vel, hva brøt tilknytningen? Hva stengte bestemoren din ute?» Fordi hvis moren din ikke fikk nok, kunne hun ikke gi nok, tydeligvis, og så videre og så videre. Så jeg hjelper klienten, leseren, lytteren, først med å se tilbake. La oss begynne med å lage traumagrammet ditt, og jeg lærer deg hvordan du gjør det i boken, hvordan du lager genogrammet, traumagrammet for å begynne å liste opp disse tingene, og for å se på noe av traumespråket ditt, og hvor det egentlig oppsto. Hvem var den første som følte det slik? Og så er det for å åpne oss opp.
TS: Jeg har bare ett siste spørsmål til deg. En av tingene jeg plukket opp fra boken er denne setningen: «Å helbrede seg fra et arvet traume er som å lage et dikt.» Jeg vet at du skriver poesi, Mark, og jeg syntes dette var så interessant at du sammenlignet denne prosessen – som jeg tror mange kanskje tenker: «Wow! Dette er vanskelige greier. Dette kommer til å bli tøft for meg å gjøre dette arbeidet.» Det er som å lage et dikt.
MW: Det er det jeg kan best, skriving. Min bakgrunn er å skrive hver dag og forstå hvordan språk kommer til oss, og hvor det språket stammer fra. Men la meg se om jeg kan forklare det. Når vi skriver et dikt, avhenger det av riktig bilde, riktig timing og riktig språk. Hvis diktet skal ha noen styrke, må vi treffe det bildet til rett tid. Det bildet vil ikke gi mening for oss hvis vi fortsatt er i sinne. Skjønner du hva jeg mener?
Vi må komme oss forbi alle måtene vi kjemper mot oss selv på for at det bildet skal lande. Det må lande i kroppene våre. Det må komme til rett tid, og språket må være presist. Så jeg hjelper ikke bare leseren, lytteren, klienten med å komme til sitt traumespråk, men også sitt helbredende språk, som ofte er det motsatte av traumespråket.
Når vi blir friske, må vi finne et bilde, en opplevelse som er kraftig nok til å overstyre stressresponsen. Vi må roe ned hjernens stressrespons, og så må vi øve på de nye følelsene, de nye sansningene, de nye bildene som er forbundet med disse opplevelsene. Ved å gjøre det, skaper vi ikke bare nervebanene, Tami, vi stimulerer også frigjøringen av feelgood-nevrotransmittere som serotonin og dopamin, eller feelgood-hormoner som østrogen og oksytocin. Selv genene som er involvert i kroppens stressrespons kan begynne å fungere på en forbedret måte. Disse bildene, disse opplevelsene kan være å motta trøst og støtte slik jeg lærer i boken min, eller følelser av å føle medfølelse eller takknemlighet eller praktisere generøsitet, kjærlig vennlighet, mindfulness – til syvende og sist alt som lar oss føle styrke eller fred inni oss.
Slike opplevelser gir næring til den prefrontale cortex, som vi vet, og kan hjelpe oss med å omformulere stressresponsen, som er det det hele handler om, slik at den får sjansen til å roe seg ned. Det jeg personlig har oppdaget er at vår praksis, uansett hvilken praksis vi lander på, må den ha mening for oss. Vi må føle oss følelsesmessig knyttet til den, Tami. Ideen er å trekke trekkraft bort fra mellomhjernen, den limbiske hjernen, amygdalaen som går amok, og bringe engasjement til forhjernen, spesielt den prefrontale cortex hvor vi kan integrere disse nye bildene, disse nye opplevelsene, disse nye diktene, dette nye språket, og hjernen vår kan forandre seg.
TS: Mark, kan du fortelle meg om det er et visuelt dikt eller et språkdikt som har vært en helbredende nøkkel for deg?
MW: Det er morsomt at du nevnte det. Det finnes mange dikt av Rilke som fullstendig forandret livet mitt. Herregud! Jeg kunne knust mange av dem ved å fortelle deg mange av dem, men et av de tidligste jeg jobbet med var et diktfragment av Theodore Roethke der han snakket om: «I en mørk tid begynner øyet å se. Jeg møter skyggen min i den stadig dypere skyggen.»
Det er første strofe i diktet «I en mørk tid». Og bare det å huske at da øyet mitt, da jeg ikke kunne se, og de fortalte meg at jeg kom til å bli blind på begge øynene – det var en veldig mørk tid. Jeg fortsatte å ville se på en annen måte, og innså at jeg visste at jeg kanskje ikke så med øynene mine, men jeg visste at i den mørke tiden, det andre øyet, det indre øyet, begynner øyet å se. Jeg gjorde mye skyggearbeid. Det er det vi gjør. Når vi vil bli helbredet, må vi gå inn på de ubehagelige stedene. Ja. Jeg møtte skyggen min.
TS: Mark Wolynn er forfatteren av en bok som vant Nautilus-prisen for psykologi. Den heter *It Didn't Start with You: How Inherited Family Trauma Shapes Who We Are and How to End the Cycle* . Mark, tusen takk for ditt flotte, viktige og dyptgående arbeid, og for at du er gjest på *Insights at the Edge* . Takk.
MW: Takk, Tami. Jeg likte å snakke med deg og være her.
TS: Takk for at du hørte på Insights at the Edge . Du kan lese en fullstendig transkripsjon av dagens intervju på SoundsTrue.com/podcast. Hvis du er interessert, kan du trykke på abonner-knappen i podkastappen din. Hvis du føler deg inspirert, kan du også gå til iTunes og legge igjen en anmeldelse av Insights at the Edge . Jeg elsker å få tilbakemeldinger fra deg, være i kontakt med deg og lære hvordan vi kan fortsette å utvikle og forbedre programmet vårt. Jeg tror at vi kan skape en vennligere og klokere verden ved å jobbe sammen. SoundsTrue.com: vekker verden.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION